А Шанкарачарья говорит: «Разумеется, жизнь существует, но эта жизнь нежелательна. Мы постоянно страдаем от разного рода повреждений, постепенно слабеем и наконец умираем. Нас одолевает медленная смерть, медленнодействующий яд».

    То, что жизнь в этом мире смерти нежелательна — верно. Но каков выход? Шанкара говорит, что мы заблуждаемся, пытаясь сохранить свое «я». Невозможно сохранять индивидуальность и в то же время наслаждаться подлинным, вечным миром. Поэтому индивидуальное бытие должно потерять для нас всякое очарование.
    Согласно Шанкаре, существует один Всеобщий Дух, и он исполнен блаженства. Мы — просто его отражения. Этот Дух отражается повсюду. Так или иначе он создал это таинственное индивидуальное «я», или сознание. Нам не нужно особо стремиться поддерживать это ложное «я», скорее, нам надо его разрушить. И когда это произойдет, останется только чистый дух.
    (Из книги "Божественный любовный поиск потерянных слуг")

    Почему земные удовольствия и освобождение не удовлетворят наше сердце
    Внешне нам, невежественным, может казаться, что нам необходимо то или другое: благочестие, деньги, удовольствия (дхарма, артха, кама), но это поверхностное, неполное понимание. Вникнув глубже, мы поймем, что всем сердцем мы стремимся только к расам, сундарам, — к совершенному счастью, а не к ущербным, минутным "радостям". Вот почему дхарма, артха и кама не утолят жажду нашего сердца. Что говорить о них, если даже освобождение (мокша) от наших изменчивых желаний не есть наша цель, и это — открытие людей ученых. Простое освобождение от негативного искусственно.
    У жизни должно быть свое предназначение. У всего есть своя цель, свое место — в мире нет ничего лишенного предназначения! Ноль не может быть итогом всего бытия. Итог бытия — безграничное, а не ноль. Поэтому само по себе освобождение — это долгий, глубокий сон:  оно губительно и бесплодно. Оно не может быть целью, ради которой сотворен мир, оно не может быть итогом нашего бытия. Нужно найти другую сторону — чид-виласу (трансцендентную динамичную сферу). А как это сделать? Мы живем в мире эксплуатации, а ему противостоит другой мир, мир преданности.
    (Из книги "Проповеди Хранителя Преданности", т.1)

    Что опаснее: жизнь в материалном мире, или освобождение майявади?
    Из двух зол, эксплуатации и отрешения (бхукти и мукти), отречение — большее зло, поскольку положение его выше, чем у эксплуататации, — и оно эксплуатирует в большей степени. Полуправда опаснее лжи. Отречение может сильнее обмануть преданных. У него есть свои, особые чары, превосходящие чары эксплуатации. Даже людей ученых отрешение способно заманить в ловушку.
    Ищущий избавления думает: "Вот оно, освобождение, и превыше этого нет ничего". Отрешение ловит в свои сети даже тех, кто, быть может, уверенно шел по пути к истинному благу. Оно говорит: "Да, ты дошел до цели, ты добился успеха". Оно улавливает людей во имя высшего бытия. Отречение престижнее эскплуатации. Люди полагают: "Это, должно быть, и есть высшая цель". Таким образом, полуправда опаснее лжи.

    Если майявади заманит вас в сети саюджья-мукти, освобождения в слиянии с Абсолютом, вам конец. Никто не знает, сколько времени пройдет, прежде чем вы оттуда выберетесь. Если же вы материалист, вишайи, к вам в дом могут прийти "вербовщики". В материальном мире вы можете встретить проповедника, но в саюджья-мукти вы — нигде. Очень трудно разбудить погруженного в глубокий сон, и мало кому удается проснуться. Поэтому отрешение опаснее эксплуатации, точно так же, как полуправда опаснее лжи.
    Майявади может даже пытаться привлечь к имперсонализму других, поскольку сам страдает от этого недуга. Он думает, что безличностное освобождение — высшая цель, и вербует других, ибо это в его интересах. Они не видят ошибки в своих расчетах — они думают, что обрели высшее освобождение, и стараются привлечь на свою сторону других. Но в их расчетах есть ошибка, о которой они не подозревают. Сбившиеся с пути, они стараются сбить с пути других. Как тот, кто сам не познал истину, может кого-либо к ней привести? Если бы он ее узнал, он бы сам шел к миру истины, но он ничего о нем не знает. Он просчитался.

    (Из книги  "Проповеди Хранителя Преданности", т.1)