«Проповедь учения Махапрабху». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 17 августа 2011 года | “Preaching Mahaprabhu’s Conception.” Srila B. N. Acharya Maharaj. 17 August 2011

_Russian

Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж

Проповедь учения Махапрабху

_{(17 августа 2011 года)}

_{https://www.scsmathinternational.com/ru/guidance/2011/110817-PreachingMahaprabhusConception.php}

Шрила Ачарья Махарадж: Мы должны хранить целомудрие. Наше настроение должно быть таким: «Я не стану слушать плохое, мой Гуру — это мой Гуру». Вы знаете, что сказал Вриндаван Дас Тхакур? Он сказал: «Мой Гуру — Нитьянанда Прабху. Даже если Он окажется в публичном доме, Он все равно останется моим Гуру». Я это говорю сегодня прямо...

У вас есть какие-нибудь вопросы?

Вопрос: Я хотел попросить у вас совет насчет проповеди. Я не очень хороший проповедник…

Шрила Ачарья Махарадж: Я знаю это, но раз вы задаете такой вопрос, то я думаю, что из вас получится хороший проповедник.

Для хорошей проповеди не много нужно. Проповедническое движение — простое дело. Как проповедовал Чайтанья Махапрабху? У Него было три вида проповеди: высокое учение, которое Он обсуждал с Раманандой Раем; среднего уровня учение, которое Он передал Рупе Госвами и Санатане Госвами; и простое учение, которое Он передал Рагхунатху Дасу Госвами.

Учение, которое Махапрабху обсуждал с Рам Раем, — очень, очень высокое и сложное для нас, практикующих, потому что оно касается антаранга-премы, сокровенной любви Радхарани. Если пытаться это практиковать, станете сахаджией.

Однажды в день Джанмаштами кто-то спросил у Гурудева:

— Гурудев, не могли бы вы объяснить кришна-лилу?

— Вы хотите услышать о кришна-лиле? — спросил Гурудев.

— Да, Гурудев.

— Если вы услышите о кришна-лиле, то «забеременеете».

Гурудев сказал это предельно ясно, так что мы не должны это обсуждать. Рамананда Рай объяснял все стадии: карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти, гьяна-шунья-бхакти, шуддха-бхакти и према-бхакти. Это все содержится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», в разделе под названием «Рамананда-самвада» («новости, послание Рамананды Рая»).

Среднего уровня учение было для Рупы Госвами и Санатаны Госвами. Махапрабху очень понятным языком объяснил Санатане Госвами, как нужно практиковать. Санатана Госвами задал Махапрабху пять вопросов: «Кто я (কে আমি, ‘ке а̄ми’)? Почему я страдаю (কেনে আমায় জারে তাপত্রয়, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’)? Как я могу добиться успеха в духовной жизни (কিসে হিত, মঙ্গল হয়, кисе хита, ман̇гала хайа)? В чем заключается вечная цель [жизни] и как ее достичь (সাধ্য, সাধন বস্তু কি, ‘са̄дхйа’, ‘са̄дхана’ васту ки)?» Махапрабху научил всему этому Санатану Госвами и объяснил, как нужно практиковать:

শ্রবণং কীর্ত্তনং বিষ্ণোঃ স্মরণং পাদসেবনম্ ।
অর্চ্চনং বন্দনং দাস্যং সখ্যমাত্মনিবেদনম্ ॥

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам

«[Необходимо] слушать, практиковать (повторять святое имя), помнить о Боге, служить лотосоподобным стопам Бога, служить божеству, предлагать поклоны, считать себя [Его] слугой, считать Бога своим другом и предаться [Ему] с полной самоотдачей» («Шримад Бхагаватам», 7.5.23).

Прежде чем слушать хари-катху (шраванам), нужно иметь сукрити. Сукрити значит, что, когда кого-то используют для служения Богу, они получают с этого «комиссию». Можно сказать кому-то: «Пожалуйста, скажите: „Харе Кришна“», и человек получает с этого «комиссию» — вы даете им благо. Это и есть проповедническое движение.

Есть еще другой пример. Если взять какой-нибудь фрукт, положить на него листик туласи и предложить его лотосоподобным стопам божества, вы таким образом приносите благо дереву, с которого был сорван фрукт. Или можно взять цветы, сделать гирлянду и предложить ее божеству. Ни фрукты, ни цветы не могут сами служить Богу, но если вы предложите их Богу, то это дает им такую возможность. Точно так же в служении Богу можно использовать все.

Все в этом мире существует для служения, и вы должны использовать всех для служения Богу — тогда вы принесете благо, сукрити, другим. Это и есть суть проповеди.

После сукрити появляется вера.

‘শ্রদ্ধা’ শব্দে—বিস্বাস কহে সুদৃঢ় নিশ্চয় ।
কৃষ্ণে ভক্তি কৈলে সর্ব্বকর্ম্ম কৃত হয় ॥

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

«Шраддха — это твердая вера в то, что через служение Кришне осуществляются все остальные виды деятельности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).

Вы можете не знать, кто ваш отец, но ваша мама это знает, и если мама говорит: «Вот твой отец», вы должны в это верить. Гурудев говорит: «Служите Богу, служите Гуру», и в это нужно верить: верить — значит обладать верой.

Вера бывает разных видов. Есть камала-шраддха. Шраддха означает «вера», а камала — «лотос». Лотос — очень нежный и хрупкий цветок. Наша вера такая же. Стоит кому-то сказать что-то плохое о моем Гуру, как я этому охотно верю и схожу с ума: бросаю все и начинаю танцевать под их дудку. Это не настоящая вера!

Есть таранга-шраддха. Таранга значит «волна». Когда наступает какой-нибудь праздник, то, словно волна, все съезжаются, но когда ветер стихает, стихает и волна веры. Сколько людей приезжают на Гаура-пурниму? Десять тысяч людей танцуют и поют на празднике, но сколько из них приходят, чтобы служить Гурудеву? Не тысяча точно. Может, человек пять — это даже не 1%! Это и называется таранга-шраддха.

Еще есть судридха-шраддха (очень твердая вера). Это когда кто-то говорит что-то плохое, а я не верю: я верю своему Гуру, своему Господу. Необходимо иметь такую сильную веру. Пример такой веры — Харидас Тхакур. Когда его била стража, ему говорили: «Мы перестанем тебя бить, если ты не будешь говорить „Харе Кришна“», но Харидас Тхакур только еще громче начинал повторять «Харе Кришна», и его снова начинали бить. Вот что называется сильнейшей верой.

Через веру приходит хорошее общение, садху-санга, а через садху-сангу — практика шраванам, киртанам (слушание и повторение). Садху произносит только кришна-катху — он дает советы, дает общение. Садху не говорит плохого о других, он видит недостатки в самом себе. Благодаря шраванам и киртанам уходит все плохое, что у нас есть внутри. Вы можете спросить меня, как избавиться от плохого, от плохих желаний, и ответ такой: избавиться от плохого возможно через шраванам, киртанам, никак иначе. Заниматься киртаном — значит как следует повторять святое имя, читать гаятри три раза в день и так далее.

Затем идет памятование (смаранам), предложение поклонов (ванданам), чувство, что я — слуга Кришны, чувство, что Кришна — мой друг. Есть пять видов отношений [с Богом]: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура (нейтральное отношение, [способность] видеть в Боге хозяина, друга, ребенка и возлюбленного). Это очень высокие понятия.

Ум всегда дурной. Например, вы видите на улице привлекательного юношу или девушку, но, даже когда перед вами их уже нет, вы все равно продолжаете видеть их в уме. Через садху-сангу (хорошее общение) можно научиться контролировать чувства и ум.

_English

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Preaching Mahaprabhu’s Conception

_{(17 August 2011)}

_{https://www.scsmathinternational.com/guidance/2011/SAchM-110817-PreachingMahaprabhusConception.php}

 

Srila Acharya Maharaj: ...I will not listen to bad things. My Guru is my Guru. Do you know what Vrindavan Das Thakur said? He said, “My Guru is Nityananda Prabhu. Even if He goes to a prostitutes’ quarter, He will still be my Guru.” I am telling it today strongly.

Do you have any questions?

Question: I wanted to ask you for advice about preaching. I am not a good preacher...

Srila Acharya Maharaj: Yes, I know that, but you are asking this kind of question, then I think you will be a good preacher.

Good preaching is not so many things—preaching movement is a simple matter. How did Chaitanya Mahaprabhu preach? He had three types of preaching—a high conception that He discussed with Ramananda Ray, a middle conception that He gave to Rupa Goswami and Sanatan Goswami, and a simple conception that He gave to Raghunath Das Goswami.

The conception that Mahaprabhu discussed with Ram Ray is very, very high and difficult for us, practitioners, because it deals with antaranga prem, intimate love of Radharani. If we try to practise it, we will become sahajiya.

Once somebody asked Gurudev on the Janmastami day, “Gurudev, can you explain Krishna-lila?”

“Do you want to hear Krishna-lila?”

“Yes, Gurudev.”

“If you hear it, you will become pregnant.”

Gurudev said it very strongly. So, we are not to discuss this. Ramananda Ray explained all stages—karma-misra-bhakti, jnana-misra-bhakti, jnana-sunya-bhakti, suddha-bhakti, and prema-bhakti. It is all in Chaitanya-charitamrita, and it is called Ramananda sambad (the news, the message of Ramananda Ray).

The middle conception was given to Rupa Goswami and Sanatan Goswami—Mahaprabhu told Sanatan Goswami clearly how one should practise.

Sanatan Goswami asked Mahaprabhu five questions, “Who am I (কে আমি, ‘ke āmi’)? Why am I suffering (কেনে আমায় জারে তাপত্রয়, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’)? How can I prosper in my spiritual life (কিসে হিত, মঙ্গল হয়, kise hita, maṅgal haya)? What is the eternal goal, and how can I attain this main goal (সাধ্য, সাধন বস্তু কি, ‘sādhya’, ‘sādhan’ vastu ki)?” Mahaprabhu taught this to Sanatan Goswami and explained how we must practise.

Practising means

শ্রবণং কীর্ত্তনং বিষ্ণোঃ স্মরণং পাদসেবনম্ ।
অর্চ্চনং বন্দনং দাস্যং সখ্যমাত্মনিবেদনম্ ॥

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

“Hearing, practising (chanting), remembering the Lord, serving the lotus feet of the Lord, serving the Deity, offering obeisances, considering oneself a servant, thinking of the Lord as of a friend, and full surrender” (Srimad Bhagavatam, 7.5.23).

Before sravanam (hearing Hari-katha), there is sukriti. Sukriti means when somebody is used for the service to the Lord, they get a commission from that. You can say to somebody, “Please, say, ‘Hare Krishna.’” If they say, “Hare Krishna,” they will get some commission through it—you will give some benefit to them. That is a preaching movement. Another example is this. If you take some fruit, put a Tulasi leaf on it, and offer it to the lotus feet of the Deity, you will give benefit to the fruit tree; or you can take some flowers, make a garland, and give it to the Deity. Fruit cannot serve the Lord on its own, but if you offer it, then it is possible. In this way, you can use everybody for the service to the Lord.

Everybody in this world exists for service, and you must use everybody for the service to the Lord, in this way you will give them benefit, sukriti. This is what preaching means.

Then, through sukriti one gets faith.

‘শ্রদ্ধা’ শব্দে—বিস্বাস কহে সুদৃঢ় নিশ্চয় ।
কৃষ্ণে ভক্তি কৈলে সর্ব্বকর্ম্ম কৃত হয় ॥

‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niśchaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

“Sraddha is firm, determined faith that by service to Krishna all actions are accomplished” (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.62).

You do not know who your father is, but your mother knows it, and if your mother says, “This is your father,” you must believe it. Gurudev says, “Serve the Lord, serve the Guru,” and you must believe that. To believe it, faith is necessary.

There are different kinds of faith. There is kamala-sraddha: ‘sraddha’ means faith, ‘kamala’ means lotus. Lotus is very gentle, fragile, and our faith is also like that. If somebody says something bad about my Guru, I believe that and become crazy—I leave everything and start dancing to that tune. This is not real faith!

There is also taranga-sraddha: ‘taranga’ means a wave. Some festival comes as a wave, and everyone comes, but when the wind is gone, the wave of faith is gone too. How many people come for Gaura Purnima? 10 000 people dance and chant at the festival, but how many of them come to serve Gurudev? Not 1 000 people, maybe 5 people—not even 1%! That is called taranga sraddha.

And sudridha-sraddha (firm faith)—it means if somebody says something bad, I do not believe it. I believe my Guru, my Lord. It is necessary to have such strong faith. Haridas Thakur is an example of it. When the guards were beating him, they said to him, “We will not beat you if you stop saying, ‘Hare Krishna,’” but in reply Haridas Thakur chanted, “Hare Krishna!” even louder, and they again started beating him. That is called the strongest faith.

Then, through sraddha you will get good association, sadhu-sanga; and through sadhu-sanga you will do sravan, kirtan (hear and practise). A sadhu only speaks Krishna-katha—he will give you advice, his association. A sadhu will not say anything bad about anybody, he sees the fault within himself. Through such sravan and kirtan, bad elements within you will be removed. You may ask me how to remove bad things, bad desire—it is possible to remove it through sravan, kirtan, and nothing else. Kirtan means chanting the Holy Name properly, doing Gayatri three times a day, and so on.

Then smaran, remembering, vandan, offering obeisance, then feeling, “I am a servant of Krishna,” feeling, “Krishna is my friend.” There are five types of relationships—santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhura (neutral relationship, relationship as a servitor, friend, parent, and paramour). It is a very high conception.

Mind is always very bad—for example, when you see a good-looking boy in the street, even later, when he is no longer in front of you, you can still see him in your mind. Through sadhu-sanga (good association) your senses and the mind will be controlled.