«Искреннее предание». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 18 декабря 2010 года | “Sincere Surrender.” Srila B. N. Acharya Maharaj. 18 December 2010

_Russian

Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж

Искреннее предание

_{(18 декабря 2010 года)}

_{https://www.scsmathinternational.com/ru/guidance/2010/101218-SincereSurrender.php}

Гурудев говорил, что кто-то может быть уже одной ногой за дверьми Вайкунтхи, внутри, а другой ногой снаружи, но даже такой человек может не войти в Вайкунтху — он все равно может опять оказаться в иллюзорном мире...

তদ্ বিদ্ধি প্রণিপাতেন পরিপ্রশ্নেন সেবয়া ।
উপদেক্ষ্যন্তি তে জ্ঞানং জ্ঞানিনস্তত্ত্বদর্শিনঃ ॥

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Ты можешь обрести знание, удовлетворив духовного учителя смирением, подобающими вопросами и искренним служением. Просветленные души, сведущие в духовном знании и наделенные прямым осознанием верховной абсолютной истины, передадут тебе божественное знание» (Бхагавад-гита, 4.34).

Необходимо самопредание, нужно задавать честные вопросы, обладать настроением служения, сева-виддхи...

ভজিব বলিয়া এসে সংসার-ভিতরে ।
ভুলিয়া রহিলে তুমি অবিদ্যার ভরে ॥

бхаджибо балийа̄ эсэ сам̇са̄ра-бхитаре
бхулийа̄ рахиле туми авидйа̄ра бхаре

«Ты пришел в этот мир со словами: „Господи! Я буду служить Тебе“, но, забыв об этом обещании, ты остался в иллюзии» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Арунодоя-киртан», 2).

Вы обещали, что будете служить Богу, но забыли об этом. Это и называется миром иллюзии. Как из него выйти? Только предавшись Богу. Если вы предадитесь Богу, это становится просто.

Предаться не значит делать вид, что мы полностью предаемся (দীক্ষাকালে ভক্ত করে আত্মসমর্পণ, дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а), но когда Гурудев говорит нам что-то делать, мы отвечаем: «Гурудев, я так устал...» Что такое настроение самопредания? Это значит, что вы предаетесь полностью: вы предлагаете Гуру полный поклон, шаштанга пранам. Полный поклон значит, что ученик говорит своему Гуру: «Я даю вам меч, вы можете отрезать мне голову, можете отрезать мне ноги, разрубить тело, — решать вам, потому что я ничего не вижу, я отдаю все вам». Но потом вы поднимаетесь и сразу все забываете... Правду я говорю или нет? Предание должно быть искренним.

Махапрабху говорил Санатане Госвами: «Тебе не стыдно? Ты хочешь использовать Мою собственность [твое тело] — надумал испортить Мою собственность?! Это Моя собственность, а не твоя! Ты предался Мне и, значит, отдал это тело Мне. Я сказал тебе хранить его как следует, а не портить».

После того, как преданный вручает себя Господу, он не имеет право ничего портить — не может использовать ум, интеллект, эго, глаза, нос, рот, язык, уши с какой бы то ни было другой целью. Тот, кто предался, должен использовать все для служения Богу, для служения Гуру. Вы понимаете? Это легче сказать, чем сделать, но все равно это нужно практиковать. Если не практиковать, ничего не получится.

Жертва иллюзии

_{https://www.scsmathinternational.com/ru/guidance/2010/101218-ImpaledByIllusion.php}

Однажды один гуру отправился с учеником в путь. В то время машин не было, поэтому им пришлось идти пешком. Шли они уже долго, когда ученик не выдержал: «Гурудев, я больше не могу идти. Я так хочу есть!» Гурудев милостив: он тут же дал ему одну рупию и сказал: «Хорошо, иди, принеси чаны (нут) (চানা)».

Ученик взял у Гурудева монету и, довольный, отправился на рынок. Гурудев велел ему принести чаны, а он, вместо того чтобы искать чану, начал смотреть по сторонам: «Ух ты, ничего себе, какой большой рынок! Какие большие прилавки...» Он стал спрашивать у продавцов, что почем: почем фрукты, яблоки, апельсины, панир, сладости и так далее.

(Гурудев говорит: «Принеси чаны». Так нужно сразу идти туда, где продают чану, но он же начал спрашивать цены на все остальное. Так и мы: ум всегда нас беспокоит, вечно блуждает повсюду...)

Он стал расспрашивать про цены, а продавец ему говорит: «Все по одной цене: все по одной рупии. Один килограмм — одна рупия». Ученик обрадовался: «Какое замечательное место! Все по одной цене!» (Без разницы: что поклоняться Дурге, Ганешу или Картике, что ходить в миссию Рамакришны, Бхарат Сева-ашрам или Сат-сангха — все одно...) Он подумал: «Хорошее здесь место, уходить не хочется — здесь все в моих интересах, здесь есть все для наслаждения».

В итоге он купил килограмм чханы (панира) (ছানা) и вернулся к Гурудеву.

— Дай посмотрю, что ты там принес. Давай чану.

— Нет, нет, Гурудев, это очень хорошее место, и рынок у них такой замечательный — все по одной цене! — ответил радостный ученик.

— Что?! Все по одной цене?! Мы не можем здесь оставаться ни минуты! Нужно срочно уходить. — Тут он увидел, что ученик принес панир вместо нута. Гуру разозлился, что ученик не послушался его, и сказал: «Ешь сам, я не буду». Ученик съел все сам: целый килограмм панира.

— Закончил? Теперь пошли. Нам нужно идти дальше к нашей цели: на Вайкунтху, на Голоку, во Вриндаван.

— Гурудев, я не пойду... Здесь так хорошо и так много всего, — ученик начал привязываться к месту. — Я никогда не видел, чтобы где-то было столько всего для наслаждения. Я не хочу уходить.

— Эх, плохая карма... Пожалуйста, пошли, — Гурудев стал просить его, умолять, но тот наотрез отказался:

— Нет, я не пойду, я устал. Я только что съел килограмм панира, мне нужно поспать...

— Ну и хорошо, оставайся. Я пошел.

(Санатане Госвами тоже пришлось бросить своего ученика Ишана. Как такое может быть? Та же самая история: плохая карма ученика...)

Уходя, гуру сказал ученику: «Сейчас ты отказываешься со мной идти — что поделать, иллюзия может напасть на любого, но Кришна милостив, так что, когда ты попадешь в беду, ты вспомнишь обо мне». Он дал ему такое благословение и ушел.

Ученик остался под баньяном. Отоспавшись, он стал думать: «Что я буду есть?» Он поставил тилаки и, как только видел, что кто-то идет по улице, начинал громко кричать: «Харе Кришна! Харе Кришна!» Люди никогда не слышали и не видели, чтобы кто-то повторял святое имя, и думали про себя: «Надо же, какой хороший преданный, какой великий садху!», и подавали ему монету. Так ученик добывал себе деньги, а потом шел на рынок и покупал чхану (панир). Со временем он отрастил себе большое-пребольшое пузо.

Вскоре в этой местности начались неприятности: каждый день кто-то ходил по домам и воровал. Жители пошли к местному главе (к кому-то вроде мэра или царя) и стали жаловаться, что, мол, в окрестности много воруют, а ни полиции, ни охраны нет... В конце концов однажды ночью ограбили дом одного важного влиятельного человека. Богач пришел жаловаться мэру.

— Вы видели вора? — спросил его мэр.

— Да. Я спал, но, услышав шум, открыл глаза и увидел его.

— Как он выглядел?

— Он очень толстый.

— Очень толстый?

— Да, он очень толстый.

Мэр отправил полицейского обыскать весь район и найти всех толстых людей. Обойдя всю деревню, полицейский наконец увидел сидящего под баньяном незнакомца, явно не из местных, — и он был толстым! «Вот этот толстяк!» — сразу подумал он и приказал своим людям схватить горе-ученика и отвести его к дому мэра.

Затем был суд, и его единогласно признали виновным. Ученик думал: «Говорил мне Гурудев не оставаться в этом месте... Тут все равно... Я не вор, а они говорят, что я вор — они нарочно делают из меня вора...»

Вскоре был вынесен приговор. В то время не было ни микрофонов, ни громкоговорителей; вместо этого люди выходили на помост и громогласно объявляли приговор. Приговор ученика был — смерть. В те дни людей убивали при помощи шула (শূল). Шул — это деревянный кол, на который сажали человека и который пронзал его тело снизу доверху. Итак, [судьи] объявили, что вора поймали и казнят.

Ученик садху плакал в тюрьме: «Почему я только не послушался Гурудева? Но Гурудев сказал, что, если я попаду в беду, я вспомню о нем...» Он стал молиться и взывать к Гуру. Зная, что на следующий день его ждет смерть, он всю ночь молился и просил о помощи. В конце концов Гурудев появился перед ним и сказал:

— Я тебе говорил, что в этом месте все одинаково, и я говорил тебе, что здесь нельзя оставаться, но ты не пошел со мной. Теперь слушай, что я тебе скажу, и делай, как я тебе велю. Когда тебя поведут к шулу, я пойду с тобой и скажу всем, что хочу умереть вместо тебя...

— Нет, нет, Гурудев, вы ведь ничего не сделали! Это я во всем виноват, — возразил было ученик. — Раз я поступил неправильно, то я и должен умереть.

— Эй! গুরুমুখ-পদ্মবাক্য চিত্তেতে করিয়া ঐক্য, гуру-мукха-падма-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа («Сделай учение [услышанное] из лотосоподобных уст Шри Гуру неотличным от сердца»). Сейчас твой час. Слушай, что я тебе скажу, и ты будешь в порядке.

— Хорошо, я сделаю, как вы скажете. Я все сделаю.

На следующий день ученика повели на место казни, где уже собрались тысячи людей: весь город был там, включая мэра и его жену. Рядом с вором к шулу шел какой-то бородатый старик (это был Гурудев ученика), и вдруг он закричал:

— Погодите! Посадите на кол вместо него меня!

— Кто это? Почему он хочет, чтобы его казнили? — спросил недоумевающий мэр.

— Вы меня не знаете. Я астролог царя Джанаки.

— Астролог? Что вы здесь делаете?

— Вы построили этот помост и установили этот шул в очень хорошее время — здесь и амрита-йога (успех начинаний), и махендра-йога (успех). Тот, кого посадят на этот кол, попадет на Вайкунтху!

Мэр задумался: «Я, значит, построил этот шул, а почему это они должны отправиться на Вайкунтху? У меня отец больной, он так мучается — уж лучше я его отправлю на Вайкунтху. Я не для того строил этот шул и потратил столько денег, чтобы отправить их на Вайкунтху!» — и объявил:

— Мой отец отправится на Вайкунтху. Прочь отсюда!

Тут Гурудев сказал ученику: «Теперь бежим!» Так мэр и отправил своего отца на «Вайкунтху»...

Защита Гуру

সে ছল সেকালে কৃষ্ণ স্ফুরাবে তোমারে ।
কৃষ্ণকৃপা যাঁরে, তাঁরে কে রাখিতে পারে ॥

се чхала се-ка̄ле кр̣ш̣н̣а спхура̄бе тома̄ре
кр̣ш̣н̣а-кр̣па йа̄н̇ре, та̄ре ке ра̄кхите па̄ре

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.241)}

Однажды Рагхунатх Дас Госвами Прабху спросил у Махапрабху: «Прабху, как мне выбраться из этого иллюзорного мира? У меня одиннадцать охранников...» Махапрабху ответил ему: «Это не твое дело. Не твоя забота, как Кришна спасет тебя: если ты предашься, Он спасет тебя в любой момент». Сначала необходимо предаться.

Вы теперь понимаете, что такое защита Гурудева?

দুর্দ্দৈবে সেবক যদি যায় অন্য-স্থানে ।
সেই ঠাকুর ধন্য তারে চুলে ধরি’ আনে ॥

дурдаиве севака йади йа̄йа анйа стха̄не
сеи т̣ха̄кура дханйа та̄ре чуле дхари’ а̄не

«Если слуга падает и сходит с пути, как велик тот учитель, который хватает его за волосы и приводит обратно» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.47).

Гурудев берет ученика за шикху и бросает его к лотосоподобным стопам духовного учителя или божества.

Шрила Гуру Махарадж ки джай!

_English

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Sincere Surrender

_{(18 December 2010)}

_{https://www.scsmathinternational.com/guidance/2010/SAchM-101218-SincereSurrender-ImpaledByIllusion.php}

 

Gurudev told one time that somebody may have one foot already in the door of Vaikuntha, inside, and the other foot outside, but still that person may not enter Vaikuntha—they may still go to the illusory environment...

তদ্ বিদ্ধি প্রণিপাতেন পরিপ্রশ্নেন সেবয়া ।
উপদেক্ষ্যন্তি তে জ্ঞানং জ্ঞানিনস্তত্ত্বদর্শিনঃ ॥

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ

“You will be able to attain knowledge by satisfying the divine master with submission, relevant inquiry, and sincere service. The enlightened souls who are learned in scriptural knowledge and endowed with direct realisation of the Supreme Absolute Truth will impart divine knowledge to you” (Bhagavad-gita, 4.34).

Surrender, honest enquiry, and service temper, seva viddhi, are necessary...

ভজিব বলিয়া এসে সংসার-ভিতরে ।
ভুলিয়া রহিলে তুমি অবিদ্যার ভরে ॥

bhajibo baliyā ese saṁsāra-bhitare
bhuliyā rahile tumi avidyāra bhare

“You came into this world saying, ‘O Lord, I will serve You,’ but, having forgotten this promise, you have remained in ignorance” (‘Jiva Jago Jiva Jago’, 2, by Srila Bhakti Vinod Thakur).

You promised that you would serve the Lord, but you have forgotten it. That is called illusory environment. How is it possible to come out? Only by surrender to the Lord. Then it is easy. Surrender means not pretending to surrender—we surrender fully (দীক্ষাকালে ভক্ত করে আত্মসমর্পণ, dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa), but after that when Gurudev tells us, “You can do this,” we say, “Oh, Gurudev, I am tired...” What is the surrendered mood? It means you surrender fully, you give a full obeisance, sastanga pranam. A full obeisance means the disciple tells their Gurudev, “I am giving you a sword—you can cut my head, you can cut my legs, you can cut my body, that is your matter because I cannot see anything. I am surrendering my everything to you.” But then, when you get up, you immediately forget everything... Is what I am saying correct or not?

Mahaprabhu said to Sanatan Goswami, “Are you not shy? You want to use My property, want to spoil My property! This is My property, it is not your property. You surrendered to Me, it means you have given this body to Me. And I told you to keep it safe, not to spoil it.” When a devotee surrenders, they cannot spoil anything—they cannot use their mind, intelligence, ego, eyes, nose, mouth, tongue, ears for any other purpose. They have to use everything for the service to the Lord, their Guru. Do you understand? It is very hard—it is easy to say, but it is necessary to practise it. You cannot do without practising it.

Impaled by Illusion

I told this story once before. There was a guru who was walking with his disciple to some place. That time there were no cars, so they had to walk. They had been walking for a long time, and the disciple said, “Gurudev, I cannot walk any further, I am very hungry!” Gurudev is merciful, and he immediately gave him one-rupee coin and said, “OK, bring some chana (চানা), chickpea dahl.”

The disciple took Gurudev’s coin and happily went to the market. Gurudev told him to bring some chana, but instead he began looking around, “Oh, such a big market, such big shops...” He started asking the price of everything—fruit, apples, oranges, paneer, sweets, etc. He bargained about everything.

(Gurudev says, “Bring some chana,” so you must go to the chana place immediately, but he began bargaining, and that is our mood—our mind is always disturbing, always going everywhere...)

So, he asked the price of so many things, and the shopkeeper said, “Everything is the same price: one rupee. One rupee per one kilo.” The disciple was impressed, “What a nice area! Everything is the same price here!” (Everything is the same: you worship Durga, Kali, Ganesh, or Kartik, you go to Rama Krishna mission, to Bharat Sevashram, or to Sat Sangha...) He thought, “It is a very nice area. I do not want to leave this place. Here is my own interest, my own enjoyment.”

He bought one kilo chhana (ছানা), paneer, and came back to his Gurudev.

“Give me what you have bought—give me the chana.”

“Oh, no, Gurudev, it is a very nice area, and the market is very nice. Everything is the same price...”

“What?! Everything is the same?! We cannot stay here any longer. We have to leave at once!” Then he saw that the disciple had brought paneer instead of chana, and he became angry that the disciple had not listened to him, “You eat it, I will not take it.” The disciple ate everything—a whole kilo of paneer.

“Have you finished your food? Let’s go. We have to go to our destination, Vaikuntha, Goloka Vrindavan.”

“Gurudev, I will not go... It is a very nice area, there are so many good things here.” The disciple became attached. “I have never seen such kind of enjoyment... I will not go from here.”

“Tsk, bad karma... Please, go with me.” Gurudev asked him many times to come with him, but the disciple refused:

“No, Gurudev, you go, I am tired now. I have just eaten 1 kg of paneer, I have to sleep now...”

“OK, stay here. I am going.”

(Sanatan Goswami also left his disciple, Isan. How is it possible? It is the same thing—the disciple’s bad karma...)

When he was leaving, he said to his disciple, “You do not want to go with me now, what can I do? Illusory environment can attack you... But Krishna is merciful, so when you are in danger, you will remember me.” He gave this boon to him and left for his own place.

The disciple remained under the banyan tree. Later, he thought, “What am I going to eat?” He put the tilak, and whenever he saw anybody was coming down the road he shouted loudly, “Hare Krishna! Hare Krishna!” The people had never seen anybody chanting, and they thought, “Oh, such a good devotee, such a big sadhu,” and they would give him a coin. In this way, he got some money. He went to the market and again brought some chhana, paneer. Gradually, he grew a big fat belly.

Soon some problem came to that area. Every day somebody went house to house stealing, and all villagers went to the local leader, like the mayor, or the king, and complained that there was so much stealing going on in the area, and there was no police, no security... In the end, one night a big rich and powerful man’s house was burgled. That rich man went to the mayor. The mayor asked him,

“Did you see the thief?”

“Yes! I was sleeping, but then I thought I heard some noise, and I saw him.”

“What does he look like?”

“Very fat.”

“Very fat?”

“Yes, he is very fat.”

The mayor sent some policeman to search the area for a fat man. Finally, the policeman saw a stranger, a new person in the area, sitting under the banyan tree—and he was fat. “This is the fat man!” The policeman ordered his men to take that disciple to the mayor’s house. Then the trial happened and he was unanimously found guilty. The disciple thought, “Oh, Gurudev told me not to stay in this area... All are equal... I am not a thief, and they are saying I am a thief. They are making a thief out of me...”

Then the sentence was announced. In those days there was no microphone, no megaphone, so they would come out and give a public announcement of the sentence. The sentence was death. In those days they killed people by means of ‘shul’ (শূল), impalement. Shul is a kind of a wooden pole that would, from bottom to head, pierce all body of the man placed on it. So, they announced that the thief had been caught and would be executed.

The disciple of the sadhu was crying in the jail, “Oh, why did I not listen to my Gurudev? But Gurudev told me when I am in danger, I will remember him...” He began to pray and call out to his Gurudev. All night he had been praying and begging for help—he knew the next day he would be dead. In the end, his Gurudev appeared in front of him and said, “I had told you before that in this area all were equal, and I had told you that you could not stay here, but you did not go with me. Now listen to what I am going to tell you, and you have to follow this instruction. When people will be taking you to the shul, I will also go with you. I will tell everybody that I want to die instead of you.”

“No, no, Gurudev, you have not made any problem, I have made all the problem. It was me who did wrong, so I will die!”

“Hey! গুরুমুখ-পদ্মবাক্য চিত্তেতে করিয়া ঐক্য, guru-mukha-padma-vākya, chittete kariyā aikya! [Make the teachings from Sri Guru’s lotus mouth one with your heart!] Now is your time. Listen to what I am telling you now, then you will be OK.”

“I will, I will.”

The next day the disciple was escorted to the shul. Everybody assembled there—the mayor, his wife, and thousands and thousands of people. They saw there was some old bearded man also walking with the thief. The old man, Gurudev, cried out, “Hey! I want to go there instead!” The mayor asked, “Who is this man? Why does he want to go to the shul?”

“You do not know me. I am Janak Raja’s astrologer.”

“An astrologer? What have you come here for?”

“You made this platform and the shul at a very good time—it is amrita yoga [effective accomplishment] and mahendra yoga [success]. One who goes to this shul will go to Vaikuntha!”

The mayor thought, “I made this shul, and why should they go to Vaikuntha? My father is so sick and suffering so much. I’d rather send my father there. I did not make this shul and spend all the money to send them to Vaikuntha!” Finally, he said, “My father will go to Vaikuntha! Hey, get out of there!”

At this moment, Gurudev told his disciple, “Now is the time to run!” And the mayor put his father in that ‘Vaikuntha’. Do you understand?

Guru’s Protection

সে ছল সেকালে কৃষ্ণ স্ফুরাবে তোমারে ।
কৃষ্ণকৃপা যাঁরে, তাঁরে কে রাখিতে পারে ॥

se chhala se-kāle kṛṣṇa sphurābe tomāre
kṛṣṇa-kṛpā yāṅre, tāre ke rākhite pāre

_{(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 16.241)}

Raghunath Das Goswami Prabhu asked Mahaprabhu, “Prabhu, how can I come out of this kind of illusory environment? I have eleven security men...” Mahaprabhu said to him, “That is not your concern. It is not your concern how Krishna will rescue you—if you surrender, He can save you any time; but it is necessary to surrender first.”

Do you understand now the protection of Gurudev?

দুর্দ্দৈবে সেবক যদি যায় অন্য-স্থানে ।
সেই ঠাকুর ধন্য তারে চুলে ধরি’ আনে ॥

durdaive sevaka yadi yāya anya sthāne
sei ṭhākura dhanya tāre chule dhari’ āne

“If a servant somehow falls down and goes to some other place, glorious is the master who grabs him and brings him back by his hair” (Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 4.47).

Gurudev takes his disciple by the sikha and throws him at the lotus feet of their Divine Master, or Deity.

This is how you must practise...

Srila Guru Maharaj ki jay!