Истинное смирение

Что такое подлинное смирение и как его развить
Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж
    Шрила Б.Р.Шридхар Дев-Госвами Махарадж  Ненастоящее смирение
    Конечно, каждый может одурачивать простых людей своим поверхностным смирением. Однако показное смирение не подлинно. Оно должно исходить из сердца, и у него должно быть реальное назначение. Смирение, терпение, скромность – обо всем должны судить нормальные, здравомыслящие люди, а не подобные слонам, тиграм и шакалам невежды. Можно ли позволять им оценивать, что есть смирение, а что – наглость и нахальство? Конечно, нет. Должен ли преданный думать: «Кто-то досаждает Божеству и храму, а я буду стоять и ничего не делать. Я должен быть смиренен и терпелив. Вот собака вошла в храм, а не выказать ли ей почтение?» Это не настоящее смирение.

    Правильное осознание
    У нас должно быть здравое понимание реальности. Нельзя, прикрываясь выражением почтения, позволять подобным ненормальным вещам продолжаться. Не следует думать, что мы можем позволять всем обижать преданных, наносить вред храму или пускать в храм собак, и это будет смирением, терпением и уважением окружающих. Нас не интересует лишь буквальное значение Писаний; нас интересует их реальный смысл.
    Смирение означает: «Я раб слуги Вайшнава». Следует идти вперед следует с таким осознанием. Если кто-то собирается причинить вред моему владыке, я должен первым пожертвовать собой: «Поскольку я весьма маловажен, моя жертва не будет потерей; я пожертвую собой, чтобы отстоять достоинство моего Гуру, преданных, моего Господа и Его семьи».

    Почитать в первую очередь
    Мы всегда должны понимать, что следует почитать в первую очередь. Мы почитаем Высшую Истину, Бога богов; наши действия должны быть согласованы с этим. Если внутри себя мы будем хранить высшую концепцию относительности, мы увидим, что мы нижайшие. Когда нашим покровителям грозит какая-то опасность, мы должны принести себя в жертву. Всё это следует принять во внимание, чтобы понять значение смирения, – не физической имитации, но подлинного смирения. Это можно осознать лишь на практике. Хвалу и почести следует предлагать Господу и Его преданным, и никому другому.
    Обычно мы беспристрастны к проявляющим враждебность в наш адрес, однако, если наше дело – проповедь от имени Господа, наши обязанности меняются: мы не можем быть безразличными к противникам.

    В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит, что мы должны не только терпеливо сносить злодеяния других, но и делать им хорошее. В пример приводится дерево. Рубящий его, отдыхает в его тени и пользуется всеми его плодами. Подводя итог, Шрилла Бхактивинода Тхакур говорит, что смирение, милость, почтение к окружающим и отрешенность от имени и славы, являются четырьмя качествами, необходимыми для воспевания святого имени Кришны.

    (из книги "Золотой Вулкан Божественной Любви")

    Око нашего Хранителя
    Мы достигнем успеха, только если разовьем смирение — тринад апи суничeна. Мы не должны создавать никаких ситуаций, порождающих противодействие. Тем не менее, если неожиданно что-то все же начинает нам противодействовать, мы должны приложить все свои силы на то, чтобы сохранить терпение. И нам постоянно нужно сознавать, что над нами всегда око нашего Хранителя, жаждущего помочь нам в нашем походе. Мы не одни. Мы можем быть уверенны: над нами есть Тот, Кто может загладить нанесенную нам обиду, а потому нам не нужно брать инициативу на себя.

    Во всем видеть руку Господа
    Но чтобы развить такого рода смирение и терпимость, нам надо во всем видеть руку Господа. Поэтому Веды велят нам помнить, что над нами всегда взгляд Господа. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах: нам советуют видеть святые стопы Нараяны так, как мы видим солнце в небесах. Почему солнце? Солнце описывается как прадаршака — очевидец, свидетель. Кажется, что мы видим солнце, но на самом деле это оно помогает нам видеть. Святые стопы Вишну означают низшую часть Его тела — йогe видхайам йасйа видйатe квачит. Для нас нижняя часть Его тела — это начало осознания. Начало осознания для нас — думать, что Бог всегда нас видит. Солнце помогает нам видеть, и святые стопы Вишну подобны ему. Поэтому мы должны всегда стараться видеть все в лучах святых стоп Вишну.