Тринад апи суничена -- смиреннее травинки

Наставления, оставленные Шри Чайтаньей Махапрабху

Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж


    тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

    Непрестанно воспевать Святое Имя Кришны может лишь тот, кто травинки смиреннее и терпеливее дерева, кто выказывает надлежащее почтение окружающим и к себе такового не ждет.
    (Господь Шри Чайтанья Махапрабху)
 

    Комментарий Шрилы Б.Р.Шридхар Махараджа

    Мы должны старательно придерживаться именно такого умонастроения; думать о себе как о нижайшем из нижайших. Шрила Бхактивинода Тхакура так раскрывает значение этого стиха: и травинка имеет свою ценность, однако мы не обладаем даже ценностью травинки. В нас нет позитивной ценности. Одно дело если человек не образован, но, если он безумец,– это гораздо хуже. Он способен мыслить, но только ненормально. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Я обладаю сознанием, у меня есть разум, но всё опутано заблуждениями. В травинке же нет ничего неправильного. Когда мы наступаем на неё, она не стремиться противостоять. Ветер или какие-либо другие внешнее влияния могут бросать её по всем направлениям, однако я всегда буду оказывать сопротивление. Если волны обстоятельств несут меня в каком-то определенном направлении, то я всеми силами буду противостоять этому. Если вы реально посмотрите на мою ценность, то увидите, что, поскольку во мне присутствует тенденция противостоять, мое положение гораздо ниже положения травинки».

    Если мы стремимся установить близкие взаимоотношения с беспредельным благом, наши мысли должны быть таковы: «Во мне нет ценности. Скорее, моя ценность негативна – во мне жива склонность противостоять милости Бога. Когда Кришна желает облагодетельствовать меня, я пытаюсь сопротивляться. Я сделан из такого вещества, которое стремится к самоубийству духа. Кришна предлагает Свою милость мне, но я противлюсь. Таковы мои дела; травинка же не противится никому. Поистине,  мое положение ужасно». Мы испытываем большие трудности – необходимо осознавать это. С таким отношением мы можем принять благодать Абсолютной Истины в образе Его Святого Имени.
 

    Терпеливее дерева
    Мы не должны думать, что дорога будет гладкой, – со стороны может прийти множество беспокойств. Когда преданные выходят на улицы воспевать Харе Кришна, люди могут подойти и крикнуть: «Эй вы, обезьяны! Красномордые мартышки!» Может прийти множество различных препятствий и помех, которые будут стараться повлиять на нас, сбить нас с пути, однако мы должны выказать терпение, сходное с терпением дерева. Почему дерево ставится здесь в пример? Это можно рассмотреть так: когда никто не поливает дерево, оно не клянчит воду. Когда кто-то приходит издеваться над ним, – срывает его листья, обламывает ветви, или даже рубит под корень, – дерево хранит молчание и не выказывает никакого противодействия. Мы должны стараться видеть, что всё неблагоприятное, – оскорбления, нищета, наказания, – необходимо для нашего очищения, и, с минимальным наказанием, нас избавляют от материального существования.
 

    Как относиться к неблагоприятным обстоятельствам
    Возвышенные преданные тверды в понимании того, что за всем стоит Кришна. Всё они воспринимают таким образом. Подобное отношение – наш маяк; он поможет нам правильно определить себя по отношению к, казалось бы, неблагоприятным вещам. В этом присутствует благодатная гармония, – вот почему нам советуют быть терпеливее дерева. Мы можем не выказывать ни к кому враждебности – все равно препятствия придут потревожить нас. Нам следует терпеть их.

    Почтение к другим
    И также нам следует выражать другим свое почтение. Престиж – величайший и самый коварный враг преданного. Гордость – это страшнейший враг преданного Кришны. И гордость, в конечном итоге, приводит человека к концепциям майявади, монистов. «Со ‘хам», – говорят они. Не дасо ‘хам, – я слуга, – но: «Я – Верховный Сущий; Я есть То: Я есть Он». В их рассуждениях, однако, не учитывается факт, что мы незначительны и постоянно страдаем. Имперсоналисты игнорируют все эти очевидные вещи. Положение, или эго (пратиштха) – наш величайший враг.

    Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не ждите ни от кого почтения, даже от своего окружения; сами же выражайте почтение всему и всем согласно их положению. Выказывайте почтение, но не желайте этого от других». Мы должны быть очень внимательны, поскольку гордость – наш скрытный и злейший враг. Если, так или иначе, мы одолеем этого врага, или просто сможем его избежать, мы станем пригодны войти в мир рабов Бога и присоединиться к тем, кто полностью поднес свою жизнь на Его алтарь. В общем, значение стиха можно свести к следующему: «Никогда и ни от кого не ожидайте почестей или признания. В то же время, выказывайте почтение всему и всем в соответствии с вашим пониманием».
 

    Смирение не ко всем
    Смирение должно быть согласованно с практической ситуацией. Однажды, когда на храм Харе Кришна было совершено нападение, для защиты преданные пустили в ход ружье. После этого случая среди местных жителей возникло недовольство. «А-а, такие вот они смиренные, – говорили они, – такие они терпеливые! Почему они преступили наказ Шри Чайтаньи Махапрабху быть смиреннее травинки и терпеливее дерева? Они не могут быть преданными!» Множество людей приходило ко мне жаловаться на преданных, однако я защищал их, говоря: «Они поступили правильно. Указание быть смиреннее травинки означает, что смирение следует выказывать перед преданными, а не перед сумасшедшими».

    ( Из книги "Золотой Вулкан Божественной Любви")