Вопрос: Во многих своих книгах Шрила Шридхар Махарадж говорит, что для духовной жизни нужна некая "внутренняя пробужденность". Что это означает?

     Ответ: Нечто подобное зовется атма-самикша, что значит самоанализ. Первый раз я столкнулся с этим, когда речь шла о подруге моего брата. Кто-то сказал, что у этой девушки кризис самоотождествления – она задается одним и тем  же вопросом: "Кто я такая?" - это фаза жизни, через которую она проходит. Но для того, кого интересует духовный прогресс, подобное состояние должно быть постоянным.
     У нас нет уверенности в правильности своей оценки чего-либо. Именно благодаря нашей склонности всему выносить свое суждение, мы и оказались в этом плачевном положении.  Поэто-му мы хотим попасть под влияние нормально мыслящих людей. Нормальными людьми мы не называем людей этого мира. Под нормально мыслящими людьми мы понимаем вайшнавов. Мы хотим, чтобы их наставления прочно укрепились в нашем разуме и изменили его вместе с нашей системой ценностей
 Есть такие строки: "Те, кто желают найти Бога и Божественное, видят Его присутствие повсюду". Мы должны быть пробужденными к этому зову свыше, с плана служения. Упанишады зовут нас: уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата. Они призывают нас очнуться и узнать о возможности, которая есть у нас, т.е. о человеческой жизни. Человеческая жизнь дарует возможность, которой нет ни у одной иной формы жизни – это шанс узнать о нашей подлинной природе и сущности. Так к человеку, страдающему амнезией, отсутствием памяти, в кругу друзей, знающих, кто он такой, постепенно возвращается память и осознание того, кем он является на самом деле. Такова сила и милость благотворного общения. Это осознание своего "я" есть не что иное, как ощущение, что самые высшие устремления души будут исполнены в мире преданности.

     Вопрос: Можно ли нам совершать манасика-пуджу, поклонение в уме, или это должно прийти свыше?
     Ответ: Шрила Шридхар Махарадж говорил, что арчана, или поклонение Божествам, которое совершали Госвами, было не арчаном или пуджей, но бхаджаном. Когда ваше сердце и ум полны некоей высшей субстанцией, тогда вам есть что предложить. Цветы, которые привлекают Кришну, не состоят из материальных элементов. Просто воображая Кришну и мысленно совершая этому образу поклонение, нельзя считать, что это и есть настоящий процесс. Это всего лишь ментальная картинка, никоим образом не связанная с духовной реальностью. Кришну не интересует ничто материальное, ничто рожденное в уме или разуме. Его интересует лишь преданность. Поэтому подобное ментальное поклонение не имеет смысла и является имитацией.
    На высочайшем уровне преданности, когда сердце преданного пронизано духовным светом, все его действия – поклонение, воспевание Святого Имени, любое служение – подлинно духовны. Подражание этому бессмысленно и ни к чему не приводит.
     Мы находимся на грубом уровне сознания, и поэтому мы можем предлагать соответствующие этому плану вещи – настоящие цветы и т.п. Если мы встречаем примеры подлинного ментального поклонения в жизнеописаниях великих преданных, то должны понимать, что это не выдумки и не игра их воображения – речь идет о реальности. Это более реально, чем так называемые "реальные" вещи этого мира.

     Вопрос: Мы предлагаем прасад Кришне...
     Ответ: Мы не предлагаем прасадам Кришне. Мы подносим Гурудеву, он – своему Гурудеву и так далее. Напрямую предложить пищу Кришне могут те, кто действительно обладают нужной квалификацией. Об этом говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей песне: Кришна вкушает, а затем отдает остатки своей трапезы Радхарани. Она раздает остатки этих блюд своим спутницам и через окружение Кришны это тем же путем возвращается к нам.
     Мы должны прочно утвердиться в понимании: мы являемся слугами Гурудева и стремимся служить ему. Мы хотим стать слугами его слуг. А все, что происходит на высшем уровне бытия, находится вне нашей компетенции. Шрила Сарасвати Тхакур давал своим последователям нставления о постройке одного здания у холма Говардхан. Он говорил: "Мы слуги Гурудева и, возможно, ради нашего служения нам придется приходить на Радха-кунду, но мы не будем там жить. Мы будем возвращаться на Говардхан". И добавил: "Мы можем вступить в высший мир только в духе служения". Потому что, как говорил Шрила Шридхар Махарадж, сам этот мир состоит из вещества, природа которого выше, чем наша душа. Как же мы можем ступать по земле того мира, если то, что у вас под ногами, является объектом поклонения? В связи с этим Шрила Шридхар Махарадж приводил такой пример: иногда, чтобы служить Божествам, преданный может ступить на алтарь.

     Вопрос: Не могли бы Вы рассказать историю о Господе Нитьянанде?
     Ответ: В "Чайтанья-бхагавате" описывается, как однажды некий преданный пришел увидеться с Шри Чайтаньей Махапрабху и Нитьянандой Прабху. Вначале он предложил свои дандаваты Шри Чайтанье Махапрабху, а затем – Шри Нитьянанде. Махапрабху спросил: "Почему ты так сделал?". Ему не понравилось это. Он продолжал: "Этой ночью ты увидишь сон, из которого тебе все станет ясно". Преданный недоумевал: "Чем я мог вызвать недовольство Махапрабху?"
     Той же ночью ему приснился сон, в котором он увидел Махапрабху как Кришну, а Нитьянанду Прабху – как Балараму. Поскольку Нитьянанда был старшим братом, первому выказывать почтение надлежало Ему. Тогда он понял, что сначала мы предлагаем свои поклоны Нитьянанде Прабху, а затем – Шри Чайтанье Махапрабху.
     Для того, чтобы действительно приблизиться к лотосным стопам Махапрабху, вначале мы падаем ниц перед Господом Нитьянандой. Шрила Шридхар Махарадж часто повторял: "Дойал Нитай! Дойал Нитай!" Шрила Говинда Махарадж говорил, что все знают, что Шрила Шридхар Махарадж – приверженец линии Рупы Госвами, почему же он всю свою жизнь говорил: "Дойал Нитай! Дойал Нитай!? Потому что это путь, ведущий к Высшей Реальности. Махапрабху, лилы Радхи и Кришны – все это достигается благодаря милости Нитьянады Прабху. Махапрабху отвергал любого преданного, если тот не выказывал почтения к Нитьянанде Прабху.

     Вопрос: Должны ли мы брать пожертвования за наши книги?
     Ответ: Вообще нам следует брать пожертвования за эти книги, иначе люди не будут относиться к ним серьезно. Иногда, конечно, если речь идет о друге или близком человеке, их можно дарить. Между друзьями принято дарить подарки. Но в целом, если люди будут платить за книги деньги, они будут больше ценить их. Здесь мы не имеем в виду друзей.

     Вопрос: Махапрабху – это Сам Кришна, а Шрила Гададхар Пандит – это Шримати Радхарани, царица Вриндавана. Почему Махапрабху дал указание некоторым преданным идти во Вриндаван, запретив это делать Гададхаре Пандиту?
     Ответ: Я не знаю. Нам известно, что Махапрабху – это Кришна, облеченный в настроение и сияние Шримати Радхарани: радха-бхава-дйути-субалитам науми кришна-сварупам.
Гададхар Пандит – это Радхарани. Что для Нее Вриндаван без Кришны? Поэтому Гададхар Пандит всегда рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что Кришна забрал у Радхарани Ее чувства, Ее настроение. То, что остается от Ее существа после того, как Кришна похитил Ее чувства, Ее настроение, и есть Гададхар Пандит. Поэтому Кавирадж Госвами сравнивает настроение и личность Гададхара Пандита с Рукмини. Это необычное толкование, потому что мы знаем, что Радхарани проявляет Себя за пределами Вриндавана, в Двараке, как Сатьябхаума. А Чандравали проявляет себя в Двараке как Рукмини. Почему же Кришнадас Кавирадж Госвами проводит сравнение с Рукмини? Потому что Ее бхава была похищена Кришной и теперь Ее природа слуги, покорность и послушание, проявляет себя как Гададхар Пандит. Радха-бхава была похищена Махапрабху. Хотя иногда Он дразнит Гададхара Пандита, Он не встречает с его стороны никакого сопротивления. Эти откровения изошли из сердца Шрилы Шридхара Махараджа.

    В одном из своих произведений ("Бхагават-маричи-мала") Шрила Бхактивинод Тхакур отобрал из 18 тысяч стихов "Бхагаватам" 1000 наиболее важных и поместил их в виде книги. Шрила Шридхар Махарадж отобрал из "Бхагаватам" 300 стихов и, хотя он не успел завершить эту работу, он написал вступление, куда поместил стих, описывающий величие Гададхара Пандита.
     Он написал, что на берегу огромного синего океана, в Пури, Нилачале, Махапрабху испытывает самую острую разлуку с Самим Собой. Она невыносима и не поддается описанию. Чтобы облегчить боль, причиняемую Махапрабху этим безумием разлуки, Гададхар Пандит читает Ему избранные стихи из "Бхагаватам". Это подобно тому, как, видя страдания близкого человека, друзья, чтобы уменьшить его боль, могут дать ему какое-то опьяняющее, наркотическое средство. Шлоки, которые читал Гададхар Пандит, служат таким средством для Махапрабху. И когда Гададхар Пандит произносил эти шлоки, слезы падали из его глаз, словно цветы лотоса, к стопам Махапрабху. Шрила Шридхар Махарадж говорит: "Пусть же Гададхар Пандит станет центром этого произведения".

     Вопрос: Можем ли мы переживать такие же чувства, как Махапрабху?
     Ответ: Нет. Мы должны понимать, кто такой Махапрабху. Природу Махапрабху описывают как Расарадж-маха-бхава-эко дуи рупа. Раса-радж, Кришна, олицетворение всей расы, вкуса, и Махабхава, Радхарани, становятся Единым Целым, одним Образом. Он есть Сам Бог. Но Он хочет, чтобы и мы пережили нечто из того, что вкушает Он. По Его беспричинной милости это возможно.
    Мы должны ясно понимать наше положение. Кришна подобен солнцу. Так же, как солнце обладает непостижимой мощью и жаром, Кришна непостижимо полон расы, этого накала. Можем ли мы надеяться на какие-то взаимоотношения с Ним?

    Чтобы расплавить сталь, ее помещают в какую-то емкость, сосуд, который затем нагревают на огне. Сталь плавится, но сосуд сохраняет свою форму, так как сделан из более прочного материала. Мы – джива-шакти. Джива-шакти всегда должна находится под покровительством чит-шакти. Чит-шакти сотворена из более «прочного» вещества. Приняв прибежище в чит-шакти, джива-шакти может обращаться к Кришне. Но напрямую мы не можем обмениваться с Ним расой. Это называется Ашрая виграха: джива постоянно нуждается в прибежище. Но джива-шакти, духовные души, являются бесконечно малыми частичками чит-шакти, потенции наслаждения Кришны. Поэтому благодаря служению человек может испытать нечто, что выходит за ограниченные рамки его индивидуальных способностей.

     Вопрос: Что хочет дать нам Кришна: все, что Он переживает, или Он хочет что-то оставить Себе?
     Ответ: Это вопрос способности живого существа. Способность души к отношениям с Кришной, служению Ему, не равняются нулю и не является чем-то безграничным. Все зависит от того, насколько джива может вместить в себя переживания, которыми делится с ней Кришна, как Махапрабху.
 Почему мы должны служить Кришне через Радхарани? Прямое обращение к Кришне может не принести возможности такого служения, как дает это косвенное обращение к Нему, обращение через Махапрабху и через Радхарани. Мы, ограниченные живые существа, дживы, обладаем такой же ограниченной, как мы сами, способностью к обмену расой с Кришной. Чит-шакти, вечные спутники Господа, обладают способностью извлекать расу в неизмеримо большей степени. Шримати Радхарани известна как Махабхава – Она может извлекать безграничное количество расы из Кришны. Все эти вещи непостижимы и недостижимы. Но Кришна, как Махапрабху, принимает положение Радхарани и переживает вкус махабхавы, той любви, которую испытывает Она. Он великодушно раздает падшим душам то, что переживает Сам.

    Лотосные стопы Шримати Радхарани порождают безграничный океан нектара. Когда живое существо попадает в круг тех спутниц, что служат Ей, Она, испытывая благодарность за это служение, дает им возможность испытать нечто из этого вкуса. Иным путем достигнуть этого нельзя.
Шрила Шридхар Махарадж приводил пример: допустим, у вас есть пять-десять долларов. Вы приходите к человеку, обладающему большим капиталом, и просите его вложить ваши деньги. Вы приходите к тому, кто вкладывает миллионы. Затем, благодаря связи с этим человеком, вы получаете гораздо бОльшие проценты. Поэтому мы берем те небольшие способности, возможности служить, которые есть у нас, и вкладываем в бОльшего сева-капиталиста. Это примеры, которые могут помочь нам уловить суть концепции. Мы приходим к выводу, что косвенное, непрямое служение, дает гораздо больше, чем попытка непосредственного служения. Однако это противоречит нашим привычным, устоявшимся взглядам. В нас есть нечто, что сопротивляется нашим попыткам стать слугой слуги слуги.

    Даже Шрила Шридхар Махарадж говорил, что когда он впервые пришел в Гаудия Матх, он думал примерно так: "Да, я останусь здесь, я буду служить моему Гуру и преданным, но, рано или поздно, моя внутренняя потребность общения с Кришной напрямую будет исполнена". Но постепенно, говорил он, мы начинаем понимать, что вайшнавы, преданные Кришны, это вся и всё. Через вайшнавов мы обретаем подлинного Кришну. Мы постепенно поймем это. Это нечто чудесное...

    До встречи с Кришна-сознанием у многих из нас, возможно, были какие-то духовные искания, как, например, ЛСД, Карлос Кастаньеда, магия индейцев яки, и прочее, результатом которых были весьма странные представления и идеи о природе Божественной Реальности. Я не собираюсь оспаривать истинность этих вещей… Но при первом же соприкосновении с преданным, все заблуждения мгновенно уходят, и в нас рождается ясное, четкое понимание природы Бога.  Такова сила общения. В "Чайтанья-Чаритамрите" Шрила Кришнадас Кавирадж Даса Госвами говорит: "В Кали-югу есть только две вещи, которые можно назвать религией: вайшнавы и вайшнавские Святые Писания". Благодаря этому вы достигнете всего.

    Как мы можем понять значение и смысл шастр – через вайшнавов. Шастры могут дать некоторое представление о том, кто такие вайшнавы, но только вайшнавы могут сделать нашу духовную жизнь чем-то реальным. Так будет всегда, даже в духовном бытии. Даже в духовном мире самое желаемое положение – это слуга слуги слуги.
     Говорится, что иногда Шримати Радхарани посылает одну из Своих спутниц к Кришне, хотя они, эти девушки, хотят служить только Ей, и от этого Она извлекает неизмеримо большее наслаждение, чем из Своего личного общения с Кришной.
     Шрила Рагхунатх Даса Госвами, который признан нашим прайоджана-таттва ачарьей, учителем высшей цели, говорит о том, что не может представить себе близость дружеских отношений с Кришной. Он продолжает: "Я хочу быть слугой Кришны". Все великие преданные преисполнены настроения служения, желания быть слугой. Шримати Радхарани хочет служить Кришне. Баларама, Маха Вишну тоже являются слугами. И самое изумительное, что Сам Кришна хочет быть слугой слуги слуги лотосных стоп гопи. Насколько же возвышенно положение слуг гопи, если Кришна Сам желает стать одним из них!

    Вопрос: В одной из своих книг Шрила Шридхар Махарадж, говоря о девяти процессах преданного служения (шраванам, киртанам, смаранам...), подчеркивает, что выполнение этого воз-можно только при одном условии – полном предании себя Богу (атма-ниведанам). Не могли бы Вы сказать что-нибудь об этом?
    Ответ: Это означает, что самопредание – освещающий все поток: севонмукхе хи джихвадау, свайам эва спху-ратй адах. Чтобы в электрической лампочке загорелся свет, нужен поток электричества, идущий по проводам. Такой несущий свет поток дает дух служения, но не эксплуатации. В противном случае, нама, гуна, рупа, лила, - имя, качества, образ и игры Господа не явятся тому, кто воспевает Имя. Это значит, что Кришна – не объект опыта наших чувств. Кришна не походит на то, о чем мы читали, слышали, или можем себе представить. Бытие Кришны не зависит от нашего воображения. Если мы, прочитав некое авторитетное описание Кришны, будем представлять Его в своем уме, мы получим Кришну нашего воображения.

    Перевод: Муралишвара дас

    На Страницу Госвами Махараджа...