Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге!
Оригинал на
английском
  
 

Пробуждение Нашего Сердца

Ом Вишнупада Шри Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджа
(Канберра, Австралия, 19 июня 1992 г.)


    Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть того, что уже присутствует в наших сердцах.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата

    Это послания Упанишад, Упанишад-вани. Они призывают: "Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, это богатство является собственностью дживы, души. И это — сознание Кришны. Уттиштхата: вы спите. Вы не знаете, кто вы на самом деле. Вам нужно лишь прийти в сознание, и оковы тяжкого сна спадут. Вы — сыновья океана нектара, богатство которого несметно, и оно принадлежит вам. Возьмите его!" Упанишады, Веда, Веданта — все Писания напоминают нам об этой истине.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата
кшурасйа дхара нишита дуратйайа
дургам патхас тот кавайо ваданти (Катхопанишад, 1.3.14)

    Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией — кто станет это опровергать? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в обусловленном состоянии. Джива, душа, полностью бездействует, она лишь погружена в глубокий сон. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники, в ужасе от происходящего он взывает: "Спасите! Спасите!" Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, он лишь попытается разбудить спящего: "Проснись, это не более, чем сон. На самом деле всего этого нет. Открой глаза и оглядись вокруг". Вот единственное, что нужно сделать. Упанишады, Веда, Веданта — все Писания приводят нас к служению Кришне. Веданта-Даршан начинается следующими строками:

атхато брахма-джиджнаса, джанмадйасйа йатах (1.1.1-2)

    Таков первый вопрос и на него дан ответ: "В чем ты нуждаешься? Тебе нужна Брахма-концепция. Живя здесь, ты многое видел. У тебя большой опыт жизни в этом мире. Вероятней всего ты не помнишь прежние жизни и не предвидишь будущие, но в этой жизни ты уже многое повидал. Что же ты видел?"

аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам

    Много вопросов задал Дхарма, Ямарадж (бог страшного суда) Махараджу Юдхиштхире; это описывается в ^Махабхарате^. Говорится, что однажды Махараджа Юдхиштхира и его братья ощутили сильнейшую жажду. Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру набрать воды. Но там их поджидал Дхармарадж в образе птицы, который сказал первому пришедшему из них, Сахадеву: "Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты умрешь". Сахадев удивился про себя: "Птица будет мне приказывать?" Не говоря ни слова, он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами — Накулой, Арджуной и Бхимой — никто из них не стал разговаривать с птицей. Все они упали на берег бездыханные. Юдхиштхира ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он хотел подойти к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: "Постой, Юдхиштхира. Ответь сначала на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои слова, поэтому лишились жизни. Ты тоже погибнешь, если не выслушаешь меня". Юдхиштхир подумал: "Мои братья очень могущественны, стало быть, это не обычная птица. Видно, кто-то из полубогов принял её образ". Тогда он обратился к птице: "О чем ты хочешь меня спросить?" Вопросы, которые птица стала задавать Махараджу Юдхиштхире, были полны глубокого смысла, и он, один за другим, на них отвечал. Последние четыре вопроса особо знамениты:

ка ча вартта, ким ашчарйам, ках пантха, ках сукхй?

    Первый из них был таков: "Что нового?" Кто-то в ответ посоветовал бы почитать газеты, но Юдхиштхира Махарадж знал, что перед ним не обыкновенная птица. "Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?" Поэтому он ответил: "Новости такие:

масарту-дарви паригхаттанена сурйагнина ратридивендханена
асмин махамохамайе катахе бхутани калах пачатити варта

    Джива подобна сырой пище, которую Кала или Ямарадж готовит с каждым восходом и закатом солнца. Как он это делает? Месяцы и времена года – его инструменты; солнце это огонь в его очаге, дни и ночи — дрова, а этот мир — огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа. Новости таковы".
    Птица осталась довольной ответом. Затем последовал второй вопрос: "Что самое удивительное в мире?" Юдхиштхир Махарадж мог бы перечислить^ различные чудеса ^света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам

    Воплощенных душ день за днем неотвратимо влечет в обитель Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день мы видим как она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей — что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но о себе мы думаем, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее — и это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься над тем, что "в любой момент я могу умереть, но куда я пойду после смерти?"^. Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: "Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно". И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее чудо этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ними может прислать Ямарадж.
    Ответ на второй вопрос был получен. Третьим вопросом было: "Какой путь следует избрать?" Ответ Юдхиштхира был предельно ясен. Он сказал:

веда вибхинна смритайо вибхинна
насав ришир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам нихитам гухайам
махаджано йена гатах са пантхах ^

    "В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать обеты чандраяны (^прием пищи в соответственно с фазами луны) и многое другое. Веды предлагают разные пути. Их толкователи, или риши, пропогандируют свои способы самоосознания. Одни советуют совершать карму, другие — практиковать йогу, третьи — погрузиться в гьяну, четвертые — следовать Бхакти-марге. Но нам самим не понять, какой из этих путей истинный. Какой путь выбрать — этого мы не знаем".
    Юдхиштхира Махарадж сказал: "К чему выбирать опрометчиво? Нужно принять истинный путь Махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Следовать за ним — наш единственный путь". Махаджан это тот, кто обладает ясным духовным зрением и безостановочно следует к своей высшей цели. Поэтому Юдхиштхира Махарадж сказал: "Нужно следовать за святыми. Читая Веды, Веданту^, Упанишады, Пураны и ^Махабхарату мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл; он станет нам ясен только с помощью сведущего человека".
    И на последний вопрос: "Кто по-настоящему счастлив?" Юдхиштхир Махарадж ответил так:

дивасасйаштхаме бхаге шакам пачати йо нарах
арини аправаси ча са пара хи сукхи бхавет

    "Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотлив во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть где отдохнуть. Он следует сознанию Кришны, живя в своем родном месте. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Вот самый счастливый человек в мире".
    Услышав ответы Юдхиштхира Махараджа, птица явила ему свой истинный образ — Ямараджа, Дхармы, явившегося, чтобы испытать братьев. Ямараджу понравились его речи и он предложил Юдхиштхире исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхира сказал: "Мои братья — сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас лежат бездыханные, поэтому прошу тебя, верни им жизнь". Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхира Махарадж набрал воды, и они отправились своей дорогой.

Поиск Абсолюта

    В этом мире материи мы многое видели. Если мы попытаемся понять, что хорошо, а что плохого, то нам не понадобится помощь. Но человеку этого, все же, недостаточно. Нам нужно нечто большее и это нечто — сознание Кришны, вопрошение о Боге. Это главное в человеческой жизни. У нас есть способность к самоосознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Есть племена ^в джунглях, которые поклоняются^ огню, солнцу или луне. Это их естественная склонность. Каждая душа ощущает склонность поклоняться тому, что превосходит её. Это заложено в её сердце.
    Нет нужды учить козла или любое другое животное, как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Так и каждую душу естественно тянет к высшему. В конечном итоге они приходят к поиску Верховной Силы. Но так как они не находят её непосредственно, их поиск полон случайностей, и единственная их награда это повторяющиеся рождение и смерть.
    Господь милостив к каждой душе. Время от времени Он или приходит лично, или посылает Своих святых представителей пробудить спящих обитателей этого бренного мира и привести их в чувства. Он либо приходит Сам, либо посылает Своих посланников, и они помогают пробудиться всем душам от сна. Таково истинное положение вещей, такова реальность.
    Реальность — это Всепрекрасная Личность, и мы нуждаемся в Нем. Вторая сутра ^Веданта-Даршана^ гласит: джанмадйасйа йатах — "Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им всё уничтожается".
    Изучив вселенную мы поймем, что есть Тот, кто сотворил этот мир. Вселенная полна множества творений: солнце, луна, звезды. В космосе ^ миллионы тел и ^они не сталкиваются друг с другом. У них всех есть своя орбита. Какая-то сила направляет эти тела. Кто-то создал эту силу. Это следует понять и мы способны это сделать. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно столкнутся. Однажды все-таки произойдет столкновение, мы называем это маха-пралайа, конец света. Время ему предопределено, но кем? Кто эта личность? Следует искать. Поиски приводят нас к трудам других искателей, которые, в сущности, не касаются даже Его Лотосных Стоп. Из этого следует, что познать Безграничную Силу мы сможем только в том случае, если высший мир сам низойдет к нам.
    Возьмем, к примеру, бегущего муравья. Он не способен осознать себя, но я могу к нему прикоснуться. Когда я его трогаю, он чувствует чье-то прикосновение с "высшего плана". Я убираю руку и он перестает меня воспринимать. Я вновь могу каснуться его. Таким образом, мы можем понять Бесконечную Силу лишь когда она нисходит с высшего плана. Знатоки писаний ищут встречи с этой Силой и на некоторых нисходит откровения. Тогда, ради блага других, они спешат описать свои переживания в своих книгах. Однако этого знания не достаточно, чтобы понять всё.
Тот, кому необходимы познания в математике, может получить их у математика. В любой сфере знания, будь то математика, филология и т.д., лучше обращаться к специалисту. Подобным образом, желая обрести трансцендентное знание, мы должны следовать тому, кто сведущ в нем. Только тогда мы сможем понять тот Высший Образ, который принимает Вселенская Сила.
    Писания, такие как Шримад Бхагават-Гита, Шримад Бхагаватам, восемнадцать Пуран и Махабхарата наставляют нас в том, что Он — Творец, Поддержитель и Уничтожитель всего. Во многих местах писаний Его качества определяются как сатьям, шивам, сундарам. Сатьям означает, что Он вечен; шивам значит мангалам — Он несет благо всем; и сундарам — Он в высшей степени прекрасен. Реальность тоже прекрасна. Так говорил Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия сатьям, шивам, сундарам.
    Поиск Шри Кришны — Реальности Прекрасного. Мы нуждаемся в красоте, любви, счастьи, радости, и все это мы находим во Верховной Божественной Личности, Кришне. В Шримад Бхагаватам говорится:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге

    Бхагаватам прямо указывает на Кришну как на Верховную Божественную Личность. Кришна говорит в Гите (9.24):

ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те

    "Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них; те, кто не знают Меня таким, вновь рождаются, болеют, стареют и умирают".
    "Я — Всевышний Господь, прими прибежище Моих Лотосных Стоп и, будь уверен, Я спасу тебя от всех грехов и оскорблений. Прими прибежище во Мне, и ничто мирское не причинит тебе беспокойства. Мои Лотосные Стопы подобны большому зонту — укройся в их благодатной сени". Такое описание приводит Шримад Бхагават-Гита". Упанишады (Катхопанишад, 1.2.23) открывают нам:

найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаша атма вивринуте танум свам

    "Ты не можешь покорить Всевышнего Господа — говоря или проповедуя о Нём дни напролет тебе не обрести Его милости; проникновенный интеллект также не поможет пленить Его; и даже глубокое знание писаний не гарантирует тебе Его милость. Как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он захочет войти в твое сердце. Лишь если Он придет Сам, по своей беспричинной милости, то ты сможешь Его постичь".
    Таков наш удел. Поэтому Господь говорит: мам эва йе прападйанте майам етам таранти те, — "Если хочешь освободиться от иллюзорного окружения, прими прибежище Моих Лотосных Стоп". Сарва-дхарман паритйаджйа — оставь всё, что известно тебе как религия или безрелигиозность. Оставь не только плохое, откажись и от хорошего. Ты не можешь впитать всего блага, поэтому нет необходимости пытаться воспринять всё. Посему оставь плохое, хорошее, и вообще всё. Это и есть смысл выражения сарва-дхарман. Мам екам шаранам враджа – Я дал тебе множество наставлений, может быть ты следуешь им, а может быть нет. Теперь же оставь всё это вкупе и предайся Мне.

ман мана бхава мад-бхакто над йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ’си ме (18.65)

    "Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я искренне обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг".
    "Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе истинную правду. В устах другого эти слова будут звучать нелепо. Никто не может сказать: "Прими прибежище моих лотосных стоп". Но Я открыто говорю это. Ты можешь не знать всего, в этом нет необходимости. Прими прибежище во Мне и Я дам тебе всё, в чем ты нуждаешься". Однако после Кришна говорит Арджуне:

идам те натапаскайа набхактайа кадачана
на чашушрушаве вачйам на ча мам йо 'бхйасуйати (18.67)

    "Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище лишенным духа самопожертвования, неверующим, отвергающим служение Мне или злонамеренным личностям, завидующим Мне".
    "Не нужно рассказывать об этом учении каждому. Они не способны в него поверить. Их сердца не смогут вместить всего и это повлечет оскорбления. Но тебе Я сказал всё, потому что ты — Мой близкий друг и Я желаю тебе блага". Затем Арджуна сказал:

нашто мохах смритир лабдха тват прасадан майачйута
стхито ’сми гата-сандехах каришйе вачанам тава (18.73)

    "Туман иллюзии, застилавший мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих Лотосных Стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню всё, что Ты мне велишь".
    Это называется безоговорочным преданием себя Богу. И это заключительный совет Кришны в Бхагават-Гите. Если мы ищем кого-то, то пускай Он будет самой Реальностью, Реальностью Прекрасного. В любом случае нас влечет красота и мы пытаемся насладиться счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли ее воспринимать? Она не может не быть в Нем. В Упанишадах (Тайттирьопанишад, 2.7) сказано:

расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати

    "Все упоение, весь нектар пребывает в Нем, Верховной Божественной Личности, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту ананду, расу — Божественный Экстаз, Нектар".
    Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. На это указывает слово атхато (атхато брахма-джиджнаса) в Веданта-Даршане. Прежде всего атха (атха-атах, брахма-джиджнаса) означает "призыв благодати" и, согласно этому значению, атах указывает на то, что должно быть познано — Брахма. Что такое Брахмы-концепция?^ Задумавшись над этим, мы придем к такому выводу: джйотир абхйантаре рупам атулам шйамасундарам. Брахма или Всевышний Господь никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика — безформенным, однородным или бессильным. Мы постоянно сталкиваемся с действием силы, как же её источник может оказаться бессильным? Источник должен обладать великим могуществом. Далее, в этом мире все ищут любви, в отношениях с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы её не было в первоисточнике. Это же так просто. Поэтому утверждение Упанишад совершенно. "Эта Высшая Истина есть Божественный Экстаз. Достигнув Его, душа обретает полноту счастья". Такова Кришна-концепция.

Почему именно Кришна?

    Почему Кришна-концепция? Кришна объявляет Себя Всевышним, но отчего этому должны верить другие? Если мы, все же, попробуем осознать истинность сказанного Кришной, прибегнув к помощи авторитетной личности, то, несомненно, придем к выводу, что сатйам, шивам и сундарам — Всеблагое Совершенство, Реальность Прекрасного — можно обнаружить только в Кришна-концепции. Все другие представления несколько ущербны.
    Существует пять видов рас или экстатических божественных взаимоотношений с Господом, являющим Свои Игры повсюду в Трансцендентном Мире. Он не бесформенный, не однообразный и не лишен силы. У него есть облик, качества и могущество. Если мы ищем качество, то как оно может отсутствовать в источнике нашего бытия? Это невозможно. Если мы ищем красоту, то красота также должна быть в нашем первоисточнике. Таким образом, задумываясь над всем этим, мы неизбежно приходим к сознанию Кришны. Другого пути нет. Это совет Ведических Писаний. Невозможно измерить то благо, которое мы приобретем, посвятив свое время осознанию Кришны. Попытаемся принять это сердцем. Мы воспеваем Харе Кришна Махамантру, которую дал нам Махапрабху Шри Чайтанйадев, и это — главная цель жизни. Всё, в чем мы нуждаемся, это благо; отнюдь не что-то скверное и дурное. И это благо приходит в линии Шримана Махапрабху; а Махапрабху учил нас смирению, терпению и оказыванию почтения другим. Таков путь к нашей высшей цели. Таков способ обрести связь с Верховной Божественной Личностью в Духовном Мире.