Смиренные подношения искренней сердечной преданности святым лотосоподобным стопам милостивого Духовного Учителя
(из девятого номера XXV тома за февраль 1928 года)

О мой Учитель,

по случаю пятьдесят четвертой годовщины твоего явления в этот мир 1, я от всего сердца смиренно припадаю к твоим святым стопам со всей преданностью, на которую способен. Пусть же любящий Духовный Учитель из своего безграничного сострадания взглянет на своего несовершенного ученика и милостиво примет его.

О мой Учитель,

лишь по твоей божественной милости и благодаря покорности твоим святым стопам я могу понять и выразить то, насколько безгранично обязан тебе. Та величайшая доброта, которой ты удостоил меня, научила меня преданности твоим святым стопам и привязала меня к ним, даже несмотря на то, что я упорно стремился убежать от тебя. Лишь ты один сполна понимаешь, насколько я постоянно недопонимал и противился всем твоим усилиям даровать мне благо, и только тебе одному известно, сколько сил тебе пришлось затратить, чтобы исправить мое непослушание и вернуть меня под защиту твоих святых стоп. Тебе досконально известно все, что таится в глубине моего сердца, и поэтому я столь остро нуждаюсь в твоей милости. Также лишь тебе одному известно, какую бурю противостояния и нападок тебе пришлось выдержать, когда ты пытался научить меня исключительной преданности твоим святым стопам. И с этой исключительной преданностью, которой ты всеми силами пытался обучить меня, я склоняюсь к твоим святым стопам.

О мой Учитель,

благодаря тебе я смог понять, что исключительная преданность твоим святым стопам — единственная подлинная свобода. Тогда как избавление вечной души из рабства этого материального мира — всего лишь побочный результат подобного предания.

О мой Учитель,

в мире духа нет никаких ограничений. В мире духа безусловное самопредание — вечное условие совершенной свободы. Такова вечная природа дживы-души, освобожденной от запутанности в материальном, — непрестанно служить Гуру, Духовному Учителю, во всем равному Самому Богу. Лишь совершенное самопредание Господу Хари, Учителю и вайшнавам (которые являются единой Высшей Истиной) может возвысить дживу, освободить от рабства материи и даровать ей непосредственное духовное служение трансцендентной Реальности. Преданнность Духовному Учителю невозможно даже сравнить с преданностью какому-либо объекту этого бренного мира.

О мой Учитель,

ты — олицетворение послания Бога. Сам Шри Нараяна передал это божественное послание Шри Брахме, Шри Брахма передал его Шри Нараде, Шри Нарада — Шри Вьясадеве, через которого оно уже воплотилось в саттвата-шастрах, высшим из которых является «Шримад-Бхагаватам». Шри Вьясадева — вечный Учитель божественного послания в этом мире, каждую эпоху дарующий свои наставления человечеству.

О мой Учитель,

ты — духовный преемник Шри Вьясадевы, и поэтому между им и тобой нет никаких различий. От него ты получил божественное послание в этой линии ученической преемственности и одарил этим знанием все дживы этого мира. Могущественный поток божественного послания течет вечно. Благодаря тебе мы благословлены соприкосновением с этим благодатным потоком. Ты исправил наше восприятие и очистил наши сердца, тем самым подготовив нас воспринять божественное послание.

О мой Учитель,

ты и есть божественное послание. Те, кто не понимает этого, не в силах понять наше преданное и искреннее поклонение твоим святым стопам.

О мой Учитель,

поклонение Шри Вьясадеве — это поклонение божественному посланию. Слово Божие неотлично от Самого Всевышнего. В облике Вьясадевы, в облике Ачарьи, Сам Господь раздает Себя тем дживам, что вечно питали враждебность к Богу. Предание себя Шри Гурудеву — это преданность божественному посланию, преданность Шри Вьясадеве, который никто иной, как Сам Господь в облике Ачарьи.

О мой Учитель,

ты живое воплощение божественного послания. Лишь ты один можешь даровать нам слово Божие, и если мы верим в это божественное послание и предаемся Ему, то обнаруживаем, что твое подлинное «я» — Шри Вьясадева, который провозгласил эту истину порабощенным материей дживам.

О мой Учитель,

мы, падшие дживы, введенные в заблуждение своим ограниченным и материалистичным опытом, порожденным этим миром, в невежестве пытаемся провести различие между тобой и саттвата-шастрами. Мы ошибочно полагаем, что можем служить божественному посланию, не предаваясь твоим святым стопам. Это ужасное заблуждение, которого мы, по сути, не можем избежать, пока пребываем в обусловленном состоянии. Поэтому в этом падшем состоянии нам не понять, что в мире духа нет тех разграничений, которые существуют в этом материальном мире. На этом единодушно сходятся все шастры. Однако под влиянием эмпиризма и так называемого рационализма (который, по сути, является тем же самым эмпиризмом) нам не удается осознать эту фундаментальную истину, хотя мы и претендуем на то, что постигли глубинный смысл писаний.

О мой Учитель,

лишь ты один можешь освободить нас от невежества, скрывающего наше подлинное «я». Ты всегда пытаешься помочь нам. Мы ошибочно принимаем презренное рабство чувств за свободу, а свободу духа за рабство. И поэтому когда ты, по своей безграничной милости, предлагаешь нам совершенную свободу в форме исключительной преданности твоим святым стопам, которые представляют божественное послание, Самого Всевышнего, мы, одураченные эмпирическим «благоразумием», отказываемся принять эту вечную и естественную деятельность дживы-души — непрерывное и свободное служение Абсолюту, а вместо этого выбираем состояние бессрочного рабства в оковах майи. Это происходит потому, что все в этом мире, включая наше эмпирическое знание, — искаженное отражение Абслюта.

О мой Учитель,

поклонение Шри Вьясадеве — это не то, что можно принять или отвергнуть по собственному желанию. Поклонение Шри Вьясадеве — единственная деятельность дживы-души, как обусловленной материей, так и свободной от влияния майи. В этом исключительном и сознательном самопредании святым стопам Ачарьи, который воплощает собой божественное послание, состоит единственная надежда восстановить наше положение в божественной милости, которое мы утратили и которое будет даровано нам снова, когда мы станем свободны. Это не просто одна из торжественных церемоний, совершаемых тысячами по всему миру. В ней заключена абсолютная и постоянная необходимость обрести и сохранить наше истинное духовное существование. Воистину, для нас это дело жизни и смерти в подлинном смысле этого слова. И в этом нет и толики преувеличения.

О мой Учитель,

это торжественное проявление нашей преданности тебе — тот долг, к которому настойчиво и открыто призывают священные писания. Ты столь же сострадателен, как и само божественное послание. Поэтому ты милостиво даруешь нам, падшим дживам, столь уникальную возможность выразить свою полную покорность Всевышнему. И благодаря проявлению такого послушания мы можем вновь обрести сознание нашего единственного вечного долга — исключительной преданности твоим святым стопам. Лишь по твоей милости мы можем понять твою несравненную и совершенную доброту, которая проявлена в каждом твоем поступке.

О мой Учитель,

поклонение твоим святым стопам столь же сильно отличается от безбожной жизни падших джив, как поклонение Богу отличается от поклонения мамоне (собственному эго). Все церемонии этого мира в той или иной степени направлены на поклонение мамоне. Мы падшие дживы, и у нас нет никакого вкуса к той деятельности, которая прямо или косвенно не приводила бы к удовлетворению чувств. Это поклонение твоим святым стопам не дает никаких надежд на чувственное наслаждение. Поэтому, для очарованной майей дживы подобная деятельность должна казаться бессмысленной и даже пагубной. Зачастую она воспринимается вредной и опасной, поскольку такое исключительное самопредание твоим святым стопам полностью лишает свободы своенравно получать чувственные удовольствия. В дейстительности, такая церемония противостоит самому течению этого мира. И поскольку мы падшие дживы, этот бренный мир — это все, что доступно нашему восприятию. Он является источником бесконечного разнообразия чувственных удовольствий, как в грубой, так и в тонкой форме. Для нас совершенно невыгодно отказываться от этой прекрасной возможности услаждать свои чувства. Поэтому все, что приходит к нам подобным образом, воспринимается нами как крайне губительное для нас, поскольку мешает нашему «счастью».

О мой Учитель,

как только мы всецело предаемся твоим святым стопам, то незамедлительно обретаем совершенную свободу от этой смертельно опасной иллюзии. Шоры падают с наших глаз. Мы вновь обретаем жизнь в мире духа. Своею собственной рукой ты смываешь всю грязь, что мешает нам видеть правильно. Наконец чары майи разрушаются навсегда! Мы освобождаемся из этой темницы и вновь вдыхаем чистый и бодрящий воздух свободы.

О мой Учитель,

чем больше степень нашего самопредания, тем становится полнее и истиннее наше новое восприятие мира, которое мы обретаем по твоей милости. Ты приходишь к нам в бесчисленном множестве проявлений, и, воистину, это прекрасно и изумительно. Мы встречаем тебя повсюду, в каждом поступке нашей новой жизни и в каждом случае ты принимаешь какой-то иной облик.

О мой Учитель,

вручив себя без остатка твоим святым стопам, мы восстанавливаем сознание нашей вечной жизни. Следуя этому пути, мы однажды полностью освободимся от страха смерти. Мы осознаем наши истинные взаимоотношения с Богом и страшный кошмар нашего бренного существования никогда уже в будущем нас не потревожит.

О мой Учитель,

как только ты милостиво принимаешь нас в качестве своих учеников, мы сразу же понимаем подлинную суть служения Богу. Также для нас становится очевидной истинная природа вечных слуг Бога и то, что наше служение Богу вечно зависит от преданности и покорности тебе. Лишь один ты можешь даровать нам служение Всевышнему, которое невозможно достичь никаким другим способом, кроме послушания тебе. Поэтому мы выражаем не просто поверхностное и сиюминутное повиновение, а исключительную и вечную покорность умом, телом и речью, поскольку лишь такое предание позволит нам обрести вечное служение Господу.

О мой Учитель,

предавшись тебе, мы освобождаемся от всех материалистичных, преходящих и нечистых побуждений. Наше сердце полностью очищается от всех загрязнений и становится достойным обители трансцендентного Господа. Благодаря тебе мы понимаем, что столь совершенная чистота сердца возникает из преданности твоим святым стопам.

О мой Учитель,

ты не просто освобождаешь своих слуг из рабства этого бренного мира, но постепенно подводишь их своим умелым божественным руководством к непосредственному служению Самому Шри Кришне.

О мой Учитель,

как только мы предаемся твоим святым стопам, к нам приходит духовное понимание и мы освобождаемся от всех сомнений. Для нас открывается суть божественного послания. Мы приходим в непосредственное соприкосновение с Абсолютной Истиной. Священные писания уже больше не кажутся нам полными противоречий. Нам открывается их истинный смысл и они даруют нам безграничную Абсолютную Истину в каждой своей строчке, в каждом слове.

О мой Учитель,

теперь мы способны осознать, пусть пока еще смутно, безграничную милость Шри Кришны, пославшего тебя, Своего самого близкого друга, в этот мир, чтобы спасти нас, падших джив, из когтей майи и восстановить наше духовное положение в любовном служении Богу. Совершенная мудрость Божьего промысла проявляется в том, что ты сделал нас пригодными служить Господу и задействуешь в своем служении Ему. Ты даруешь нам возможность участвовать в твоем служении Господу, поэтому никто из нас никогда тебя не покинет. Мы очищаемся в этом служении Богу и постепенно корка мирского загрязнения становится все тоньше. И, в конце концов, наша духовная природа вскоре полностью раскроется и мы станем способны служить Господу осознанно. Для падших душ нет лучшего метода вновь наполниться светом божественной благодати, чем путь исполнения воли Всевышнего. Таким образом это неосознанное служение Богу, приходящее по твоей милости, открывает для обусловленных материей джив уникальную возможность обрести свою утраченную духовную свободу и осознанное служение Богу.

О мой Учитель,

в действительности, это Сам Господь протягивает нам Свою правую руку, чтобы поднять нас из бездонных глубин этого материального существования. Абсолютная Истина всегда нисходит к нам подобным образом, поскольку мы просто не способны достичь Господа без помощи с Его стороны. Шри Вьясадева описал нам это нисхождение Абсолютной Истины в «Брахма-сутре», Бхагавад-гите и высшем из всех богословских трудов — «Шримад-Бхагаватам». Он завещал нам верить в Ачарью, верить в Самого Господа, верить в духовную цепь ученической преемственности, которая является тем каналом, через который Сам Всевышний передает божественное послание падшей дживе. Таков священный метод шраута.

О мой Учитель,

те, кто склонен полагать, что божественное послание, заключенное в «Брахма-сутре», Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам», можно понять без полного самопредания твоим лотосоподобным стопам, не верят в подлинную суть истинных заключений священных писаний. А тем, в ком нет никакого почтения к священным писаниям, никогда не откроется сокровенный смысл божественного послания.

О мой Учитель,

в этом нет ничего несправедливого, безрассудного или своенравного. Божественное послание неотлично от Самого Господа. Как те, кто открыто заявляет о своем желании служить Богу, могут не иметь веры в божественное послание? Такое двуличие подобно тучам, закрывающим истинное понимание и не позволяющим узреть Истину.

О мой Учитель,

джива — это неотъемлемая частица Самого Господа. По воле Самого Господа джива может выбирать между совершенной свободой и мирскими наслаждениями. Природа дживы духовна и тождественна природе Самого Всевышнего. Различия между ними состоят в том, что Бог велик и всесилен, тогда как джива лишь Его ничтожно малая и беспомощная частичка. К тому же джива склонна поддаваться смертельно опасным и обманчивым соблазнам иллюзорной энергии Господа, которая бесстыдно злоупотребляет свободной волей обусловленной души. Как мельчайшая частичка духа, джива открыта для влияния как всецело духовной, так и материальной энергии Бога. Она не может быть независимой и вынуждена постоянно находиться под защитой одной из этих двух энергий. Духовная энергия исполнена божественной воли и силы, тогда как иллюзорная энергия, майя, наделена относительными полномочиями. Духовная энергия превыше иллюзорной энергии, которая так же соотносится с первой, как тьма и свет. Джива-душа свободна выбирать между духовной и иллюзорной энергией Бога. Поскольку она сама не обладает подвластными ей энергиями, она никогда не сможет обрести господствующего положения. Духовная энергия предлагает дживе непосредственное служение Господу, которое является ее естественной деятельностью. Майя же предлагает дживе свое служение и обещает предоставить ей все свои сокровища для ее наслаждения.

О мой Учитель,

те дживы, которые выбирают эгоистические чувственные наслаждения вместо служения Богу, попадают в силки майи. Бог никоим образом не ответственен за падение этих джив. Дживы — это мельчайшие и беспомощные частички Бога. Подлинно действовать они могут лишь в царстве Бога. Там они действуют в полном согласии со своей вечной природой слуг Бога, поддерживаемые этой вечной божественной энергией. Но если же они соблазняются майей, то забывают о своей вечной связи с Богом и о своей духовной природе, становясь враждебными к служению Всевышнему. Так они получают ограниченные материальные оболочки, такие как физическое тело и ум, которые крадут их вúдение царства Бога, подменяя его восприятием этого материального мира, в котором дживы начинают считать себя господами. Под влиянием майи джива начинает считать себя властелином всего мира, однако подобная убежденность всецело иллюзорна. В действительности, порабощенная материей джива не повелевает, но остается рабом мирских чувств. Таким даром майя награждает свои жертвы.

О мой Учитель,

пребывая под влиянием обольщающих чар майи, нам никогда не оставить надежду, что когда-нибудь мы непременно обретем подлинную власть над материальной природой, уподобившись Богу, и достигнем этого величия лишь благодаря своим собственным усилиям. Подобные иллюзии служат началом двух противоречивых школ мысли. На основе подобных измышлений глупые и невежественные люди рассчитывают обрести безграничные мирские наслаждения, как в грубой, так и в утонченной форме. Однако более разумные понимают, что наслаждения, предоставляемые майей, всегда носят ограниченный характер и к тому же приводят к неизбежным страданиям и разочарованиям. Таким людям открывается, что стремление к мирским наслаждениям сродни болезни, от которой следует непременно избавиться, нежели стремиться как к желанному благу. Поэтому они направляют свои усилия на достижение состояния, в котором будут свободны от счастья и боли, а также от всех стремлений к мирским наслаждениям. К первой группе относятся все сообщества прагматиков. Вторую группу составляют сторонники освобождения, которые следуют негативному образу мысли, описанному выше. Люди обеих этих категорий желают для себя идеального существования и пытаются построить его на основе своих ошибочных представлений, порожденных опытом этого мира. В действительности все эти люди поклоняются мамоне. Все они рассматривают дживу как центр всего существования, а все остальное оценивают в соответствии с сиюминутными, эгоистичными и временными нуждами этой дживы. При таком понимании идея Бога становится чем-то вторичным и по сути даже лишним, а зачастую джива сама начинает отождествлять себя с Богом.

О мой Учитель,

по Своей бесконечной милости всемогущий Господь позволяет существовать таким настроениям, как безразличие или враждебность по отношению к Богу, неприятие служения Богу, отвержение преданности Богу, поскольку Он даровал каждой дживе вечную свободу выбора. Однако, в соответствии с законом этого мира, дживу за это неизбежно ждет ужасная расплата в форме бессрочного заключения в тюрьму майи.


переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш Дас

 


1Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явился в этот мир 6 февраля 1874 года.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования