Нимананда Дас Адхикари
(из шестого номера XXV тома за ноябрь 1927 года)

С незапамятных времен было известно два основных метода постижения Истины: (1) авароха пантха ( ), или путь нисходящего познания, при котором заключение извлекается на основе обращения к истокам, или основной причине; и (2) адхироха пантха ( ), или путь восходящего познания, когда заключение устанавливается на основе доводов и доказательств, проистекающих из личного опыта.

Путь нисходящего познания характеризуется дедуктивным рассуждением (от общего к частному), и такое исследование идет от неизвестного в начале первичного принципа к известному. Путь восходящего познания характеризуется индуктивным рассуждением, и в этом случае исследование ведется от известного к неизвестному. Первому пути ( ) следуют те, кто принимает авторитет Бога и имеет веру в Него, в Его ачарьев, пророков, а также во всем зависит от знания (гьяны), приходящей по Его воле или милости. Такая вера известна как бхакти ( ), или преданность Богу. Три величайшие религии Земли — индуизм, ислам и христианство — несмотря на различия в той цели, которую они призывают достичь, всецело принимают путь бхакти ( ) как единственный метод достижения своего высшего предназначения.

Последователи второго метода наоборот полностью полагаются на свое знание и собственные усилия. Они не признают верховной власти Бога и зачастую отвергают Его. Таких людей называют эмпириками. Из среды этих так называемых теистов (карми, йогов и гьяни) вышли такие общепризнанные атеисты, как Чарвака и Эпикур. Все они так или иначе стремились обрести власть над материей. И хотя, в целях целесообразности, эти карми, йоги и гьяни порой внешне проявляют преданность Богу, однако не следует путать такое притворство с подлинным бхакти ( ).

Из этих трех категорий людей последние (гьяни) располагают большой философской базой в своих поисках высшего. Последователи этого пути стремятся обосновать свои заключения на основе доказательства методом отрицания: нити нити ( ). Согласно их суждениям Абсолютная Истина — это Брахман, лишенный всех атрибутов (гун), и джива также является Брахманом. Поэтому они известны как «со’хам-вади» ( ). Среди мусульман также есть подобный класс мыслителей. Свою цель они называют «аи-хал-хукье», то есть единение с Богом, и известны как суфии. И хотя основателя этого учения предали смерти как неверного, его вера все еще существует.

Вкратце доводы всех подобных философов таковы: хотя джива — это Брахман, по сравнению с Ним она очень мала. Лишь в результате своего невежества она считает себя обусловленной, и виной тому майя, означающая «то, чего нет» (ма — «не», йя — «это»). Русский эквивалент этого слова — иллюзия. Эта иллюзия действует двояко: внутренне и внешне. Если человек принимает веревку за змею, то это действие внутренней иллюзии. Но если он описывает ее как нечто длинное, толстое и свернутое кольцами, то это влияние внешней иллюзии. В первом случае веревка ошибочно принимается за змею, а во втором случае такие атрибуты веревки, как длина, толщина и ее положение, приписываются иллюзорной змее.

Таков первый вид иллюзии, связанный с самоотождествлением дживы. Под его влиянием джива, хоть и является Брахманом, не считает себя таковой; или, другими словами, когда Брахман забывает о Себе, то становится дживой. Второй вид иллюзии связан с феноменами этого мира. Под его влиянием различные понятия и формы, различные личности и индивидуумы воспринимаются реальными сами по себе, то есть реально существующими и не имеющими других причин собственного возникновения, кроме самих себя.

Однако подобно тому, как углерод присутствует как в древесном угле, так и в алмазах, точно так же существует только одна божественная природа, которая проявляет себя во всех этих многообразных понятиях и формах. Если мы попытаемся понять, что стоит за всеми этими формами и названиями, то несомненно обнаружим, что мы — это всё и вся.

Сейчас давайте обсудим заслуги эмпиризма касательно постижения истины. Следует понять, можем ли мы добиться успеха на этом поприще благодаря разуму. Возьмем к примеру наши чувства, через которые ум получает сигналы от внешних объектов. Эти сигналы становятся понятными через «свет» опыта чувств, а не благодаря самим этим объектам. Иными словами, мы воспринимаем вещи не такими, какие они есть, а такими, какими они нам кажутся. Кант (знаменитый мыслитель Запада) говорил: «Мы ничего не знаем о внешней природе, кроме того, что открывают нам наши чувства, и поэтому принимаем объекты нашего чувственного восприятия как само собой разумеющееся».

Чувства состоят из пяти элементов, и каждое из них может воспринимать лишь один из этих элементов. Они не могут превзойти эти ограничения и воспринять нечто большее. Поэтому объекты так и остаются непонятыми и необъясненными. Любой объект сам по себе всегда остается скрыт от света нашего разума.

Герберт Спенсер (другой великий мыслитель Запада) пришел к аналогичному заключению. В своем труде «Основные начала», в главе «Непознаваемое», он пишет: «Должен существовать некий принцип, который является основой всей науки и при этом самой наукой не устанавливаемый».

Теперь представим, что если истинно то, что мы видим, тогда насколько же более истинна та область, которую мы не видим и к которой у нас сейчас нет никакого доступа. Все заключения, к которым мы приходим логическим путем, должны основываться на некоем постулате, установив который в отношении той области, что сейчас недосягаема, мы обнаружим место, где можно применить наш разум. Когда дело касается эмпирического познания, то разум способен на многое, однако в метафизике он становится совершенно бесполезен. Поэтому триумф нашего разума — это лишь плод нашего воображения, а не что-то реальное. Эмпирики просто настраивают себя против вечно непоколебимой религии.

Но шрути возвещают конец всем неправомочным притязаниям эмпириков, утверждая:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

Этот стих из «Катха-упанишад» (2.23) означает, что ни красноречие, ни разум, ни обширное знание шастр не могут помочь человеку познать Бога. Господь открывает Себя лишь тому, кого Сам считает достойным.

Вот почему эмпиризм не в состоянии помочь постичь истину. Мы попытались ответить на этот вопрос, приведя заключения некоторых великих западных мыслителей. Сейчас же давайте обратимся за ответом к шастрам. Вкратце мы упомянем основные положения.

За всеми именами и формами мы неизменно находим дживу, или душу (атму). С этим согласны все. Эта джива — частичка, тогда как Господь Вишну — полное Целое. В Бхагавад-гите (15.7) Господь Шри Кришна говорит:

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣

Это изречение значит: «Дживы — Мои частички, и они вечны». Джив бесконечное множество, и их можно сравнить с искрами костра, тогда как Господа Вишну сравнивают с самим костром. Подобно Вишну дживы вечны и духовны, и, как Его частички, существовали всегда. Природа Вишну описывается как сат-чит-ананда (вечность-знание-блаженство), и Его частички обладают всеми этими атрибутами, но соразмерно своему положению. Библия и Коран соглашаются с Бхагавад-гитой в посмертном существовании джив как отдельных существ (ангелов) вместе с Господом на небесах.

Величайший из всех учителей, Шри Гаурасундар (Сам Шри Вишну) учил нас, что джива — это джива, а Вишну — это Вишну. Джива никогда не станет Вишну, а Вишну никогда не может позабыть о Себе, стать дживой. Забвение нехарактерно для всеведущей природы Вишну. Майя не имеет никакого влияния на всемогущего Вишну. Он превыше всего. Он — высочайшая неизменная Истина и вечный Владыка майи.

Согласно Шри Гаурасундару майя не означает иллюзию, как ее понимают гьяни и майявади. Майя — это апара-пракрити ( ), или материальный аспект Бога. Она состоит из восьми первичных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эготизм) и является причиной всех феноменов этого мира.

Хотя майя не входит в прямое соприкосновение с дживой, которая, подобно Вишну, всецело духовна, однако исполняя желание Вишну, она может оказывать на дживу влияние. В результате подобного влияния джива, как духовная индивидуальность, «облачается» в два бренных «одеяния». Одно из этих «одеяний» называется сукшма-шарира, или тонкое тело, состоящее из ума, разума и эготизма. Другое называется стхула-шарира (физическое тело) и состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.

В действительности, джива вечно принадлежит Господу Вишну. Изначальная природа дживы проявляется лишь в служении Вишну. Однако, подобно Самому Господу, джива также наделена свободой воли. Если она правильно использует свободу воли, то всегда сознает свои обязанности по отношению к Господу. Нет никаких колебаний или стремления избавиться от этого. Однако стоит ей злоупотребить своей свободой и, приняв настроение господина, пожелать эгоистично наслаждаться, не предлагая объекты наслаждения Господу, как тут же происходит разрыв. Джива проявляет желание погрузиться в пучину этого мира, тем самым обрекая себя на неисчислимые страдания, которым подвергает ее Майядеви, господствующее божество этого мира. Исполняя повеление Вишну, своего Господа, Майядеви «окутывает» дживудвумя материальными «одеяниями», описанными выше, и бросает ее во тьму иллюзии, заставляя позабыть о своей подлинной природе.

Забывая о своем подлинном «я», джива «примеряет» на себя эти бренные «одеяния» или упадхи, считая себя то индусом, то мусульманином, то мужчиной, то женщиной, то деревом, то дикой кошкой, и так далее. Нет конца этим ложным самоотождествлениям. И это распространяется не только на себя, но и на все то, что джива видит вокруг. Точно так же она закрывает глаза на истинный характер объектов, которые наблюдает. Душа принимает все для собственного удовольствия, не предлагая Вишну, Который один является бесспорным Господином всего.

Мнимое «я», что рождается из этого ложного самоотождествления, пытается стереть вечное разграничение между «я» и «не-я», между чит и не-чит, между реальностью и нереальностью. По сути своей являясь вечной и непорочной, джива начинает думать, что всегда обречена рождаться и умирать в этом мире. Однако, в действительности, она не умирает и никогда не рождается. Рождения и смерти имеют отношение лишь к ее материальным облачениям, а никак не к самой дживе. Мнимое «я» приписывает эти атрибуты вечной душе. Это подобно тому, как неправильным будет сказать, что находящийся в движущемся поезде человек движется, хотя в действительности он неподвижен. Движется поезд, и те, кто находится вне поезда, говорят, что движется человек. Если мы окажемся в поезде, то уже не скажем, что движется человек. Таким же образом, как только мы осознаем себя, то сразу же избавимся от ложного самоотождествления. Когда мы вспомним о своем истинном «я», все наши ложные представления о себе исчезнут вместе со всеми мирскими несчастьями и печалями.

Теперь давайте рассмотрим, чем же является мыслящий принцип в мнимом «я». Несомненно, это материальный ум. Этот материальный ум неотвратимо привлекается богатством, славой и красотой этого мира. Он изначально несовершенен и всегда руководствуется лишь материалистичными побуждениями и желаниями. Его никогда не сделать совершенным, точно так же как никогда не сделать белым древесный уголь. Почему же так? Потому что это детище майи. Глупо ожидать, что ум сможет превзойти ее влияние. Любой, кто верит в эффективность ума как духовного оружия, просто обманут. Ум никогда не достигнет успеха на духовном поприще, и поэтому мы не должны приписывать ему несуществующие возможности. Наоборот, нам следует приложить все усилия, чтобы высвободиться из его опасной хватки.

До сих пор мы достаточно поговорили о том, что нам не позволяет постичь Бога. Сейчас же мы предлагаем обсудить то, как мы это сделать можем. Излишне говорить, что познание Бога начинается с того момента, как мы приходим к пониманию своей божественной природы как слуги Бога. Постижение Бога неразрывно связано с постижением себя самого.

Для этого позвольте нам привести цитаты из писаний трех величайших религий (индуизма, ислама и христианства) и рассмотреть, что они предлагают нам для разрешения этой важнейшей проблемы.

Для начала обратимся к Библии и посмотрим, что Иисус, сын Божий, говорил на эту тему. Однажды Иисус сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (от Матфея, 7.7). Но как нам следует стучать, чтобы двери небес отворились перед нами? Ответ на это таков: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (от Матфея, 11.27).

В другой раз он сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (от Матфея, 10.40). «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (от Матфея, 10.32).

Все эти изречения ясно указывают на то, что в своем познании Бога нам следует полагаться на кого-то. Этот человек должен быть свободен, не скован путами майи; в противном случае, как можно ожидать, что он рассеет иллюзию майи для других, если сам находится под ее чарами. Иисус осуждал саму мысль принять руководство таких обманутых людей, упоминая фарисеев, которые оскорбляли его учение. Он советовал своим ученикам игнорировать таких людей: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (от Матфея, 15.14).

Но как следовать духовному наставнику? Каким должен быть ученик, чтобы следовать должным образом? Наставления Иисуса Христа ясны и недвусмысленны. Сейчас мы вкратце приведем некоторые из них. Он сказал:

«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего; довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его» (от Матфея, 10.24,25).

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (от Матфея, 16.24,25).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (от Матфея, 10.37).

Из его беседы с новообращенным мы можем легко понять то, к чему он призывал. Новообращенный, богатый человек, сказал ему: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Иисус ответил: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Юноша говорит ему: «Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?» Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (от Матфея, 19.16,17 и 20,21).

Ученики Христа учили тому же самому. Павел, встретив жителей Афин, слепо поклоняющихся Богу, сказал: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деяния, 17.22,23).

Иоанн в своем первом послании пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (2.15–17); «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (3.6).

В Коране, главном писании мусульман, мы находим наставления, которые созвучны словам Библии. Мы вкратце приведем некоторые из них и дополним их учением нескольких величайших наставников этой религии.

«Джелика фадлуллахе эутихе, маиасаоо» (Коран). Эта цитата говорит о том, что обретение знания (о Боге) целиком и полностью зависит от Его милости. Он дарует его тому, кого избирает Сам.

«Маи итиуллаха а расулаху какад фаджа каоджан аджима». Эта цитата означает, что тот, кто исполняет указания Бога и следует во всем Его пророку, непременно достигнет высочайшего блага.

«Манла секха лаху фала кхуху Саитанун» (слова самого Магомета). В этой цитате говорится, что без духовного наставника никто не может следовать Богу. Лишенный духовного руководства человек управляется сатаной.

«Аи бачха иблис о адамруей хасто, Пачх бахар дасто на байед даде дасто» (Anichhun Asekin). Эта цитата говорит, что сатана во множестве ликов действует (на Земле), пытаясь обмануть людей, поэтому со всей решимостью следует выбрать себе духовного наставника.

«Табо гупто гоей бедари дари, Туджай гупте кхаба каибуйе бури» (Moulana Rome). Эта цитата утверждает, что как невозможно уснуть, пока ты говоришь, так и невозможно увидеть Бога, пока ты привлечен земными наслаждениями.

«Латулхикум амоалукум О аоладакум ас джикари — Махе О маи иак ал джалика, фоула эка хумул кхахирун» (Коран). В этой цитате приводятся слова Бога: «Твое достояние, жена и дети не должны уводить тебя от Меня. Те же, кто отворачивается от Меня, несомненно, теряют все».

Обратившись к нашим писаниям, мы обнаруживаем те же наставления, но в еще более ясной и конкретизированной форме. В Бхагавад-гите (7.14) Кришна говорит:

даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м̇ эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

Что значит: «Никому не под силу преодолеть Мою божественную майю; на это способны лишь те, кто следует Мне».

Хотя мы забыли Вишну, Он не забыл нас. По Своей беспричинной милости Он открывает нам, с помощью Своих пророков и ачарьев, как Ему следовать. В «Махабхарате» (Вана-парва, 313.117) описывается, как Юдхиштхира, в ответ на вопрос Дхармы (Ямараджа), принявшего облик журавля, ответил: маха-джано йена гатах са пантхах. Это означает, что Бога знают лишь Его ачарьи, и достичь Его можно, лишь следуя их наставлениям.

Ачарьи подобны ангелам в человеческом облике, и лишь ради руководства и нашего спасения они нисходят благословить эту землю пылью своих лотосоподобных стоп. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), царе всех писаний, мы находим предостережение, данное нам Самим Вишну:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н
на̄ванманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета
сарва-дева-майо гурух̣

«Знай, что ачарья во всем равен Мне Самому. Никогда не думай о нем плохо и не осуждай его как одного из смертных существ, поскольку он воплощает в себе всю божественность».

Кто же этот ачарья, которому мы должны следовать, и который будет наставлять нас? Ответ на этот вопрос можно найти в «Нарада-панчаратре», где сказано:

махакула прасуто ’пи сарва йагйешу дикшитах
сахасрашакхадхйайи ча на гурух сйад аваишнавах

«Если человек не вайшнав, он не может действовать как гуру (духовный учитель), даже невзирая на то, что он принадлежит к знатному и возвышенному древнему роду, посвящен во все виды религиозных обрядов и жертвоприношений, а также постиг тысячи отраслей знания».

Почему? Потому как лишь вайшнав верит в незыблемый авторитет Вишну и принимает Его как Всевышнего, всегда следуя этому в жизни. Лишь он, и никто другой, способен снискать благосклонность Бога. В свою очередь Вишну направляет на него Свою любовь и возвышает, даруя ему его изначальное положение слуги Бога. В «Нарада-панчаратрике» Шива говорит Нараде: на ваишнават паро гйани — «Нет никого мудрее вайшнава». Шри Гаурасундар, Учитель всего мира, так описывает качества подлинного гуру:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта, сеи гуру хайа 1

Эти слова означают, что быть духовным учителем может лишь тот, кто обладает полным знанием науки о Кришне. И не имеет особого значения, кто он: брахман, санньясин или шудра.

Возможность достичь высшего блага человеческой жизни приходит благодаря принятию руководства у такого возвышенного вайшнава. Следование другим учителям, независимо от целей и притязаний, приводит их учеников к полному разочарованию. Когда такие неудачливые ученики осознают, что усилия всей их жизни напрасны, ни на йоту не приблизившие их к желанной цели и даже еще больше отдалившие от нее, они впадают в безутешную скорбь и скрежещут зубами, понимая, что начинать все сначала уже слишком поздно.

Теперь же рассмотрим, зачем необходимо стремящемуся помощь свыше. Разве человек не способен сам позаботиться о себе и восстановить свое утраченное положение. Выше уже объяснялось, что такое ему просто не по силам. Ему необходима поддержка духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (11.22.10) мы находим следующее утверждение:

ана̄дй-авидйа̄-йуктасйа
пуруш̣асйа̄тма-веданам
свато на самбхава̄д анйас
таттва-джн̃о джн̃а̄на-до бхавет

Эта цитата говорит о том, что человек, пребывающий во власти невежества с незапамятных времен, просто не способен осознать свое духовное «я» без помощи того, кто свободен от влияния майи.

Кто же тогда те, кто принимает божественное руководство? А также те, кто не принимает? В «Падма-пуране» мы находим следующее изречение:

двау бхӯта-саргау локе ’смин, даива а̄сура эва ча
виш̣н̣у-бхактах̣ смр̣то даива, а̄сурас тад-випарйайах̣

Оно означает, что на земле есть два класса людей: деваты и асуры. Те, кто поклоняется Вишну, — деваты, а те, кто отвергает Его, называются асурами. В Библии эти два класса людей называются «детьми Божиими» и «детьми диавола».

«Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (Первое послание Иоанна, 3.10).

Дети Божии, или деваты, ощущают необходимость поклоняться Богу и поэтому принимают божественное руководство. Асуры же наоборот отвергают принятие божественного наставника. Бессмысленно призывать таких людей предаться духовному учителю, поскольку ответом на это будут лишь оскорбления и насмешки.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится история о том, как Хираньякашипу, ненавидящий Вишну и описываемый там как асур, пришел в неистовую ярость, когда увидел преданность Вишну в своем сыне, Прахладе, и решил его жестоко покарать за это. Но Прахлад сказал ему:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ 2

Эти слова значат, что люди, которые следуют жестокосердным вождям и чей разум охвачен стремлением обладать богатством, славой, красотой и другими желанными целями этого мира, не могут узреть величие служения Вишну, в котором полностью раскрывается вечная природа души. Подобно слепцам, ведомым другими слепцами, они полностью теряют себя, и веревки Вишну-майи (иллюзии этого мира) связывают их еще сильнее.

Поэтому бхакти (преданность Вишну) — единственный путь богопознания. Для дживы, попавшей в смертельную ловушку майи, просто не существует другого метода духовной практики. Все так называемые духовные практики, начиная с кармы, йоги и гьяны, — всего лишь уловки майи, пленяющей дживы своими соблазнами. Майя жаждет полностью подчинить себе тех, кто, к своему несчастью, очаровывается ее искушениями. Шри Гаурасундар говорит:

кр̣ш̣н̣а-бхакти хайа абхидхейа-прадха̄на
бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на
эи саба са̄дханера ати туччха бала
кр̣ш̣н̣а-бхакти вина̄ та̄ха̄ дите на̄ре пхала

«Кришна-бхакти, или преданность Кришне, — единственный путь, следуя которому, можно осознать Бога. Те плоды, что приносит карма, йога и гьяна, ничтожны и преходящи, но даже их невозможно обрести без обращения к бхакти» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.17,18).

Прежде уже говорилось, что бхакти, или служение Богу, — это врожденная деятельность дживы. Облечься в свою полную духовную славу она сможет лишь тогда, когда вновь обретет это служение, которого она лишилась по собственной вине. Она должна снова начать это служение на Земле, и оно проведет дживу через все миры на Вайкунтху, вечную обитель Бога, где душа будет жить вечно как спутник Бога и Его слуга, приняв облик ангела.

Во время своего земного существования джива не может напрямую служить Богу. Тем не менее, чистосердечное и искреннее служение представителю Господа, или гуру, быстро приведет ее к желанной цели и освободит от влияния майи. И, даже находясь еще на Земле, джива сможет ощутить трансцендентное блаженство служения Господу на Вайкунтхе, или, иными словами, обретет царство Божие на Земле. Шри Гаурасундар говорит:

та̄те кр̣ш̣н̣а бхадже, каре гурура севана,
ма̄йа̄-джа̄ла чхут̣е, па̄йа кр̣ш̣н̣ера чаран̣а 3

Здесь говорится, что если джива, даже находясь еще на Земле, обретает преданность Кришне и служит гуру, духовному учителю, то она становится способна разорвать путы майи и восстановить свое положение вечного слуги Бога.

Гуру должен быть истинным пророком, или представителем Бога, в противном случае служение такому лже-пророку или лже-гуру никогда не сможет удовлетворить Бога. Современный мир полон таких лже-пророков, и мы должны быть очень внимательны, чтобы не попасть им в руки, а иначе мы потеряем все.

В завершение мы хотим с радостью заметить, что удивительное согласие в заключениях на эту тему великих учителей Земли различных эпох и стран, и их возвышенное подтверждение святыми деяниями последующих духовных лидеров и гуру, не оставляют нам и тени сомнений относительно могущества пути бхакти как главного метода богопознания. Все это должно направить наши помыслы на то, чтобы отбросить в сторону нерешительность и, с Божьего благословения, повернуть ладью нашей жизни в сторону небес истины и света под руководством нашего лоцмана, гуру, способного устранить все наши трудности и очистить от всех недостатков.

ОМ Хари ОМ

переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш Дас

 


1 Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.128.


2 Шримад-Бхагаватам, 7.5.31.


3 Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.25.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования