Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Выдержка из записи неофициальной Беседы, имевшей место 26 октября 1993 года в Лондонском отделении Шри Чайтанья Сарасват Матха

Преданный: Я хочу узнать, можно ли нам читать книги Госвами, в которых затронуты более возвышенные темы, такие, как интимные игры Радхи и Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: Мы не делаем этого. За все сорок лет, которые я провёл со Шрилой Гуру Махараджем (Шрилой Шридхарой Махараджем) я никогда не слышал, чтобы он разрешал нам делать это. Я хорошо знаком со многими из книг, которые вы имеете в виду, но потому только, что находился со Шрилой Гуру Махараджем в несколько иных отношениях. Он был парамахамса- вайшнавом, а мне выпала удача быть его личным слугой вплоть до начала 1983 года, когда мне пришлось привлечь к личному служению ему нескольких других преданных. К тому времени мои обязанности по севе (служению) возрасли настолько, что я был уже не в состоянии всегда лично прислуживать Гуру Махараджу, хотя и продолжал следить за состоянием его здоровья. Ещё с 1973 года я служил Шриле Гуру Махараджу в качестве его личного врача. [...] И хотя мне пришлось, в виду своей занятости, просить других служить ему, до тех пор у него кроме меня не было другого слуги. Итак, я имел возможность много времени находиться в его обществе и, естественно, мы слышали от него очень много интересных вещей. И не только поэтому, Гуру Махарадж всегда испытывал потребность говорить о развлечениях Кришны, Радхарани и других, а мы слушали его, но он всегда говорил нам в очень сдержанных тонах. Он никогда не советовал нам читать «Удджвала-ниломани» или другие подобные книги, но тем не менее он рассказывал нам кое-что, и я знаю много шлок из “Удджвала-ниломани“, “Видагдха - мадхавы“, “Лалита-мадхавы“ и других книг. Случилось так, что Гуру Махарадж дал мне указание изучать кавью (санскритское стихосложение), а для того, чтобы понять различные стихотворные размеры санскрита, сам язык, его красоту, аланкару и тому подобное, необходимо изучать эти стихи. Но я могу сказать лишь, что это особый случай, а не общее правило. Эти книги, вне всякого сомнения, наиболее возвышенные из всего, что было написано в нашей сампрадайе, но их не следует читать всем и каждому. Те, кто будут читать их, рискуют стать пракрита-сахаджиями, и что выйдет из этого? Не хотелось бы, чтобы наши братья и сёстры становились сахаджиями, поэтому нужно быть очень серьёзными по отношению к тому, что и как мы практикуем. Вы оставили всё: свою культуру, свою преданность стране и нации, свои привычки, вы оставили всё это, чтобы сделать попытку и начать развивать в себе сознание Кришны, и поэтому нужно быть очень серьёзными. И вы должны видеть плоды своей практики. Цель нашей жизни не в том, чтобы просто практиковать сознание Кришны — вам нужно достичь конечной цели - сознания Кришны, а как этого добиться? Необходимо осознавать это с самого начала. Мы воспеваем Харе Кришна, но не становимся совершенными. Почему? Нужно исследовать это. Почему это не происходит, почему чувства лишь скользят по поверхности, не проникая вовнутрь? Если всё это было бы обманом, особых изысканий не потребовалось бы. Но это не обман, подтверждение чему мы находим в писаниях Индии: в Ведах, Веданте, в Упанишадах и Пуранах, в пятитысячелетней культуре, в жизни муни и риши, которые обрели желанный плод. Изучив такие писания, как “Махабхарата“, вы убедитесь, что все их советы очень существенны и что многие и многие достигли того, чего искали. Тогда почему же мы не пожинаем плоды своей практики? Пришло время узнать почему. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж пришёл в этот мир, Шрила Гуру Махарадж пришёл, пришли Шрила Прабхупад Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур — их книги и всё, что они дали, с нами, все сокровища сампрадайи Шри Чайтаньядева с нами, но почему мы не пожинаем плоды? Почему? Это необходимо понять. Мы не хотим никого обманывать, мы хотим делать добро другим людям, а если не состоянии делать добро, то хотя бы не причинять зла. Поэтому нам следует очень серьёзно относиться к своей практике и к своей жизни, а это означает, что мы должны следовать наставлениям, полученным от Шрилы Гуру Махараджа. Следует соответственно подготовить себя, прежде чем касаться очень глубоких тем раса-таттвы, возвышенных игр Шри Шри Радха-Кришны, иначе в наших сердцах не пробудится чистое чувство

В «Шримад-Бхагаватам» читаем:

викридитам раджа-вадхубхир
идам ча вишнох
шраддханвито нушринуйад атха
варнайед йах
бхактим парам бхагавати
пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй
ачирена дхирах
(Шримад-Бхагаватам 10.33.39)

“Если ты слушаешь о развлечениях Кришны и гопи, а особенно о раса-лиле и подобных играх — о которых по милости Кришны повествуют в земном мире — если ты с полной верой слушаешь о них от истинного гуру или вайшнавов, и если ты соответсвующим образом в свою очередь описываешь их другим, ты обретёшь высшего уровня преданность Кришне. Если ты услышишь о любовных играх Кришны с гопи, в которых в разнообразных оттенках экстаза проявлены отношения любовников, из твоего сердца навсегда уйдёт эта болезнь — похоть“. Почему же случается так, что, медитируя на эту лилу, мы начинаем испытывать трудности и опускаемся до адского состояния? Мы должны очень внимательно исследовать это. Бхактивинода Тхакур и особенно Шрила Сарасвати Тхакур объяснили нам, почему так происходит. В “Шримад-Бхагаватам“ сказано, что вожделение покинет сердце и что сознание человека возвысится до уровня Кришна - премы — телесное сознание будет забыто, вытеснено сознанием премы. Человек должен обрести такое состояние. Почему же тогды мы не достигаем этого? Хари-нам представляет собой трансцендентную вибрацию, которая неотлична от Кришны. Мы воспеваем Харе Кришна махамантру, но как мы должны её воспевать? Махамантра проявляет Себя, являясь в вашем сердце и танцуя на вашем языке, но, раз Хари-нам обладает трансцендентной природой, то это означает, что я не могу воспевать Святое Имя своим материальным языком! Да, это так — земное не может участвовать в играх трансцендентного. Только лишь само став трансцендентным, земное может коснуться трансцендентного Имени. Это само собой разумеющееся и тем или иным способом мы должны измениться, стать трансцендентными. Эго очень хорошо видно на примере с луной. Луна всегда в небе, и мы - то видим её, то когда наплывают тучи, теряем из виду. То же и с Хари-намой. Подобно тучам, мы приходим и уходим, и, согласно “ нашему уровню воспевания, Хари-нам может иногда явить Себя на мгновение, а затем снова скрыться, до тех пор, пока полностью не раскроется в нашем сердце. Мы получаем какой-то ощутимый результат и тогда мы уже можем сказать “да, это на самом деле так“. Не получая ничего, мы можем потерять всякую надежду и начать думать:

“А стоит ли попусту тратить своё время?“. Но следует всегда помнить, что причина наших неудач лишь в том, что мы не воспеваем святое имя надлежащим образом. Как видим, воспевание Имени Господа в той или иной форме присутствует в каждой религии, следовательно, сам процесс не может быть ложным. Понять совсем нетрудно, что воспевание Имени Господа, вне всяких сомнений, приносит человеку неизмеримое благо. Далее, в индийских писаниях указывается, что воспевая одну определённую мантру, вы получаете результат одного рода, воспевая другую — другого. Риши и муни древности открыли и доказали это. “Риши“ — это тот, кто сделал какое-то открытие в области ведической религии, получив “учёную степень“, что же касается муни, то это тот, кто успешно идёт по пути религии. И рииш, и муни — все они воспевают Имя Господа. Господь Шива, Господь Брахма, все полубоги воспевают Имя Господа. И это Имя содержит в Себе необходимое для нас лекарство. Этот Кришна- нам является формой Кришны, и если вы Его воспеваете, вы должны видеть плоды. Как же следует воспевать надлежащим образом? Шриман Чайтанья Махапрабху указывал, что путь к этому лежит через Смирение, Терпимость и оказание Почтения к другим. Если вам не удаётся воспевать надлежащим образом, это означает, что так или иначе вы не выполняете процесс правильно. Причина этого — наше эго. Какие- то результаты мы, несомненно, получаем, иначе бы мы просто прекратили бы воспевать Хари-нам. В связи с этим Бхактивинод Тхакур также говорил, что если нам не удаётся избегать намаапарадх, оскорблений в адрес Святого Имени (а это нам, вероятнее всего, не удаётся), но если мы всё же хотим их избегать, нам тогда следует молить Хари-нам: “О Хари-нам, Я не в состоянии надлежащим образом воспевать Твою Святую Форму, поэтому яви Себя в моём сердце и очисть меня!“ И ещё Бхактивинода Тхакур сказал: “Воспевайте! Воспевайте! Воспевайте Святое Имя — тем или иным способом мы должны обратить на себя Его внимание“. Таков путь к тому, чтобы достичь желаемого результата. Я могу вас заверить, что всё дело именно в этом. Если всё было бы простым надувательством, наверняка я уже давным-давно бы бросил всё это. Это в моём характере. Я не хочу никого обманывать. Я не могу просить и не могу обманывать. Но искренне говорю вам: вы ощутите результат; он придёт, если вы будете воспевать Святое Имя согласно указаниям Махапрабху, тщательно избегая любых оскорблений в адрес вайшнавов. Нам нужно молить Хари-нам: “О мой Господь, Ты трансцендентен, я же пребываю в материальном мире. Я душа-джива, и поэтому тоже обладаю трансцендентной природой, но, неправильно воспользовавшись своей ограниченной независимостью, я покрыт ныне покровом иллюзии, покровом эго. Молю тебя, будь добр ко мне. О Хари-нам, прояви свою милость и яви Себя моему сердцу!“ В таком умонастроении мы должны молиться. Шрила Гуру Махарадж как-то рассказывал, что один из его духовных братьев, Шриман Парват Махарадж, мальчиком жил в доме, соседствующим с домом Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он говорил: “Когда я был совсем маленьким, каждую ночь я слышал как с двух часов ночи и до утра Шрила Бхактивинода Тхакур на крыше своего дома повторял махамантру, но можно было слышать, что его повторение больше напоминало зов, чистосердечное обращение к Господу“.

Итак, мы должны относиться очень серьёзно к тому, как мы воспеваем Святое Имя, и кроме этого мы должны в почтении склоняться перед гуру и вайшнавами. Гуру следует воспринимать как совершенную личность, но мы можем не знать, кто и насколько является вайшнавом. Один может быть вайшнавом на двадцать пять процентов, другой — на семьдесят, ещё кто-то — на все сто или всего лишь на пять процентов, — этого мы не знаем. Мы должны всегда помнить, что каждый обладает какими-то добрыми качествами, независимо от того, демон он или святой, но кто является вайшнавом, этого мы не знаем. Поэтому нам следует, предавшись воле Господа, оказывать уважение каждому и быть почтительными со всеми, чтобы вайшнавы были милостивы к нам. Таков путь, на который указывал Шрила Бхактивинода Тхакур. Идти по нему может оказаться сложным, но если мы хотим достичь реального результата, нам следует идти только в этом направлении. Также всегда нужно вносить необходимые коррективы в то, как мы исполняем эти указания.

Предположим, кто- то прямо у меня на глазах избивает моего отца. Если я буду терпим и смиренен в этом случае, он может просто погибнуть. Я должен защитить своего отца, я его сын, я молод, а он стар, и защищать его — мой долг. Итак, следут вносить коррективы в понимание того, что такое смирение, и что такое — терпимость. Шрила Прабхупад, Сарасвати Тхакур, дал нам понимание того, как правильно вносить такую корректировку. Он говорил, что далеко недостаточно быть терпимым и смиренным, ниже соломины на дороге, просто ради показухи. Конечно, это уже неплохо, но всё же в вашем сердце должно быть что-то, и это “что - то“ должно быть совершенным. В каждой конкретной ситуации нужно определённое решение. Если кто-то будет оскорблять перед вами вашего гуру, как отреагируете на это? Если вы будете размышлять таким образом: “Я очень смиренен и поэтому должен проявлять терпимость“, — это не истинная тринад апи суничена. Как нужно правильно вести себя в таких случаях, можно понять на примере Шримана Махапрабху, который Сам проповедывал эту философию. Когда Валлабхачарья оскорбил Шрадхара Свами, автора первоначальных комментариев к “Шримад- Бхагаватам“, Махапрабху сказал: “Что, ты не признаёшь Шридхара Свами? Только проститутки не оказывают уважения своему свами.“

прабху хаси кахе, — “свами на мане йеи джана
вешйара бхитаре таре карайе ганана
(Ч.Ч.Антья 7.115).

Если мы следуем этому, во всём воцаряется гармония, согласованность, и тогда в полноте своего сознания мы должны пытаться воспевать Харе Кришна махамантру. Если мы действуем под правильным руководством, мы можем читать всё. Мы имеем это право — читать, но нам следует находиться под руководством совершенной личности, которой в совершенстве знаком тот план бытия, лишь тогда мы сможем избежать различного рода оскорблений и опасности превратиться в пракрита-сахаджий.

Знание само для себя не обладает подлинной ценностью и не приведёт нас к нашей истинной цели. Недавно в Нью-Йорке мне довелось встретиться со своим давним приятелем, учеником Шрилы Свами Махараджи Прабхупады, известным в скоих кругах пандитом. Он очень сведущ и ему удалость накопить массу знаний о духовных вещах, и он постоянно расспрашивал меня, и вопросы его были мудрёными, запутанными и всё о духовном. Закончилось тем, что я сказал ему: “Прабху, чем ты занят? Ты спрашивать меня, я отвечаю, но развиваешься ли ты или остаёшься в своём прежнем состоянии? Если ты полагаешь, что, общаясь со мной, получаешь пользу, почему тогда ты не следуешь за мной? Почему остаёшься здесь? Давай, пошли со мной, иначе я зря трачу своё время“. Я спросил его: “Ты удовлетворён моими ответами?“ “Да, Махарадж, очень и очень!“ — ответил он. “И что теперь ты будешь с ними делать? Если это не отражается в твоей жизни, тогда все твои вопросы и все мои ответы бесцельны. Ты впустую тратишь своё время, а я своё, вот и всё. Если же ты удовлетворён моими ответами, почему тогда ты не следуешь за мной?“И тогда он ответил: “М-м, Махарадж, у меня нет денег, сейчас я не могу“.

Мы должны очень серьёзно относиться к тому, что мы практикуем, — тогда я смогу заверить вас, что вы непременно достигните цели. Вы находитель в цепи преемственности, идущей от Шрилы Гуру Махараджа, и над вами милость Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура, поэтому вы должны непременно достичь цели, но для этого вы должны в высшей мере сознательно относиться к своей практике. Многие из нашей общины мнят, что успешно развиваются и что в их практике нет изъянов, но посмотрели бы они на себя моими глазами! Как-то раз я сказал: “Где преданность и где — эмоции? Чувствуете ли вы предан¬ность или просто переживаете прятные эмоции? Этого вы не способны видеть“. Услышав это, Шрипад Джанардан Махарадж воскликнул: “Махарадж, ты отчитал меня!“ На самом деле никто никого не собирается отчитывать, просто я хочу относиться серьёзно к каждому и к себе самому в том числе. На исходе уже шестьдесят четвёртый год моей жизни, и я не знаю, сколько лет мне ещё осталость прожить. Если мы просто испытываем приятные чувства, нам следует оставить это и попытаться развить преданность. Я пытаюсь делать это всем своим сердцем и душой. Гуру Махарадж чётко указал мне, как я должен служить ему. Ранее, когда Гуру Махарадж ещё был с нами, какое служение мне не доводилось бы выполнять, он принимал. Выполнял ли я его правильно или ошибался, он принимал его, и благодаря этому моё служение имело какой-то вес, но теперь все мои достижения и промахи возвращаются ко мне и поэтому мне нужно быть серьёзным вдвойне. Все преданные, на самом деле, хороши, иначе, почему бы они присоединились к движению сознания Кришны? Но тогда мне нужно относиться к ним так же серьёзно. Я должен учить их: “Пожалуйста, не идите этим путём, идите вот этим“. В этом мой долг, это то, что поручил мне Шрила Гуру Махарадж, и если мне удастся со всей серьёзностью и искренностью исполнить свой долг, вы будете видеть плоды, я тоже буду видеть их, и—вишвам пурнам сукхайате — всему миру будет от этого польза.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования