Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

В Рг-Bege есть мантра:

ом тад вищно парамам падам
сада пашианти сураиа дивива чакщур ататам

«Святые стопы любящего нас Господа всегда сияют над нашей головой подобно солнцу. Его святые стопы как бдитепьное око нашего вепичественного Хранитепя, словно солнце смотрящее на нас с высоты. Поэтому вся наша жизнь проходит под неусыпным взором нашего Повелитепя.»

Наша цель это не объективная, а субъективная реальность. Объективная реальность это мир объектов, которыми мы можем управлять, а субъективная это то место, где мы полностью зависим от течения сладостной воли Господа. Никогда не стоит думать: “Я обрел стабильное положение. Я велик. Ничто не сможет сломить меня.” Скорее следует думать: “Моё сознание подчинено божественному сознанию. Бдительное око моего Хранителя всегда наблюдает за мной.” Наша опора не внизу, а вверху. Он — наше прибежище. Наши истоки находятся в том высшем мире, где живет Он, и по-этому наша опора там. Следует всегда понимать это.

Начало Любого йена

Это основная мантра Рг Веды. Прежде чем взяться за какое-то дело, следует задуматься о своём положении. Этот ведический стих дан нам в назидание, чтобы мы размышляли так: “За мной всегда наблюдает бдительное око моего Господина, и это величественное око так же реально, как солнце над головой. Свет этого божественного солнца пронизывает меня, и от него не сокрыто ничего, что таится у меня внутри.” С таким пониманием следует начинать любое дело. Никогда не следует прельщаться мыслью, что мы обрели твердую почву под ногами, и что мы можем жить своей жизнью независимо от Его взора.

В своих взаимоотношениях с божественным мы подобны лучам солнца. Где истоки этих лучей? Солнце — их единственный источник, их опора. Так и мы должны думать, что божественный мир это наша опора, наша родина как праматерь сознания, ибо все мы — сознательные частички. Сознание Бога это сознание Кришны.

И наша связь с Кришна-сознанием такова: мы — вечные жители сознающего мира Кришны. Сейчас мы бедствуем на чужбине, в материальном сознании, в мире маиика — мире иллюзии и заблуждений — под влиянием которого начинаем считать себя частью этого бренного мира, но это обман.

Мы жители сознательного мира — мира сознания Кришны — по каким-то образом попавшие в плен материалистичных представлений, в мир материи.

Материя это мир объектов, которых можно эксплуатировать, объективная сторона реальности. В противоположность этому каждый элемент субъективной реальности достоин нашего преклонения. Наше отношение к субъективному миру должно быть наполнено почитанием и преданностью, а не духом эксплуатации и наслаждения. Подлинная радость — божественная радость — приходит только через служение, а не через эксплуатацию.

Следует четко уяснить для себя эти основополагающие истины. Бхакти-веданта Свами Махарадж в беседе со мной как-то заметил, что хотя инженеры застроили Нью-Йорк множеством небоскребов, они даже не задумываются о том, сколько ещё просуществуют их собственные тела. Здания простоят века, но те, кто будут в них жить, забыли спросить себя, долго ли просуществуют их тела? Итак, мы видим, что люди очень озабочены вещественной стороной жизни, и пренебрегают субъективными, вечными ценностями. Они думают про вещи, но забывают о тех, кто ими пользуется. Они полагают, что потребителю, живущему мире объектов, нет нужды развиваться личностно. Поэтому всё своё внимание они уделяют вещам, полностью забывая о себе.

Лучи Сознания

Положение, которое мы занимаем в мире, подобно лучам солнца. Солнечный луч касается земли, по где его дом? Солнечный луч достигает нас и касается холмов и воды, но что можно считать его домом? Конечно солнце, а не землю, которой он касается. Наше положение схоже. Будучи лучами сознания, мы принадлежим не к миру материи, а к миру сознания. Незримыми нитями мы связаны с нашим домом солнцем, духовным солнцем.

Веды советуют нам задуматься: “Хотя ты был брошей на эту землю, твоя настоящая родина в мире сознания. Ты происходишь оттуда. Там твои истоки и там все твои перспективы на будущее. Прими это. Ты обладаешь сознанием, и поэтому твой дом там, где находится источник сознания. Кем бы ты ни был, птицей или зверем, живешь ли ты в горах, па земле или в воде, — твоим источником является сознание, бытие, в точности как солнце является источником своих лучей.”

Веды говорят нам: “Ты не дитя этой земли. Ты можешь жить здесь только как пленник, ибо это не твоя родина; это чужбина. Все твои на-дежды и устремления будут удовлетворены лишь в высшем мире, ибо ты сам обладаешь схожей природой высшего порядка. Твоя пища и всё, что нужно тебе для жизни, должно также быть этой высшей пробы. А то, что ты видишь перед собой в этом материальном мире, — всё это для тебя яд, и ты его пьешь.”

«Постигший экстатическое счастье сознания Кришны ощутит, что стал свободен от рабства бренного мира.»

Опять же, хотя всё, что касается сознания, позволяет нам прямо и непосредственно воспринимать свою природу, но если мы углубимся в сознательный мир, то соприкоснемся с чем-то более основательным. Пройдя свет сознания мы обнаружим, что подлинную суть нашего бытия составляет счастье в любви к Богу.

Ощутив себя частью мира сознания мы будем затоплены божественной любовью, счастьем и красотой. Ищите свою удачу в этом направлении, а не в бренном мире. Счастье выше света, взаимоотношения с Богом выше Его сияния. Красота и очарование выше простого сознания и понимания. Никакое чувство не самодостаточно. Чувство должно быть на кого-то направлено. Поэтому понимание полноты жизни подразумевает нечто, исполненное красоты и счастья. Простое существование не сможет наполнить жизнь смыслом. Только счастье сделает ее полной. А счастье, божественная любовь и красота уже включают в себя сознание и бытие.

Бытие, Сознание, Экстаз

Духовная реальность состоит из трех элементов: сат — бытие, чит — сознание и ананда — экстаз. Из них экстатическое счастье является высшим элементом духовной жизни. Экстаз может существовать сам по себе. Ни бытие, ни сознание не самодостаточны. Сознание само стремится к экстатической радости. Бытие без сознания не имеет смысла. Но когда существование наполнено сознанием, то начинается поиск своего блага, поиск экстаза. Экстаз ни от чего не зависит и полон в самом себе, тогда как бытие и сознание подчинены ему.

Постигший экстатическое счастье сознания Кришны ощутит, что стал свободен от бренного мира. Он уже ничего не боится. Исчезают все дурные предчувствия, которые являются неотъемлемой частью этого мира, в котором присутствует постоянная угроза смерти. В этом бренном мире мы не только не можем жить полноценной жизнью, но даже само наше существование в постоянной опасности: каждый миг нас может поглотить небытие.

Погрузиться в Реальность

Чтобы ощутить духовный экстаз, нужно погрузиться в подлинную реальность. Не стоит удовлетворяться чем-то внешним и поверхностным. Уделяя внимание форме и полностью забывая о сути, мы обязательно зайдем в тупик. Когда Махапрабху смотрел на Божество Джаганнатха-дева, внешне можно было подумать, что Он видит то же, что и мы, когда смотрим на Божество. Однако нашим глазам Божество Джаганнатха представляется просто деревянной куклой. Но когда Шри Чаитанйа Махапрабху устремлял на него Свой взор, из Его глаз нескончаемым потоком лились слезы радости. Что Он видел? То, что нам кажется деревянной куклой, для Него — настолько иное, что Ему достаточно взглянуть, и из Его глаз начинают беспрестанно литься слезы. Какая реальность открывается Его взору? Дело в том, что он смотрит па мир совсем по другому, субъективным взором.

Приблизиться к Божеству

Как же нам приблизиться к Божеству? Увидеть Господа в форме Божества нельзя материальными глазами; поэтому мы должны одухотворить своё зрение. И даже более того — оно должно полностью измениться. Мы пытаемся видеть Божество, однако следует постоянно помнить о том, что Господь в форме Божества всегда видит нас. Он специально низошел в этот бренный мир, чтобы помочь падшим душам; пришел, чтобы забрать нас в Свою высшую обитель.

Рамануджа дал определение проявлениям Верховной Личности в пяти понятиях: пара, виуха, ваиб-хава, антариамии арчана. Пара это главное понимание Верховной Лич-ности; вйуха это Его непосредственные распространения, исполняющие различные функции и представленные различными формами; ваибха-ва это Его появление в материальном мире как аватара, подобно Матсие, Курме и Варахе; антариами это Его присутствие в каждом сердце и в каждой душе, в каждой сознающей частичке; и арчана это Его проявление как Божество, доступное нашему физическому восприятию. Присутствуя передо мною в форме Божества, Верховная Личность позволяет мне касаться Себя, видеть и служить Себе. Он являет Себя в зримом образе, чтобы помочь нам понять божественное.

«По милости Гауранги мне теперь ведом вкус той драгоценной пищи, без которой моя жизнь была бы полностью невозможна.»

Шри Чаитаниа Махапрабху смотрел на Божество полными слез глазами. Не следует думать, что когда Он смотрел на форму Божества Господа Джаганнатха, Он видел деревянную поверхность, — нет, на высочайшем уровне Он имел доступ в безграничный мир сознания Кришны. Он был поглощен Кришна-сознанием. Шри Чаитаниа Махапрабху думал: “Господь Джаганнатх пришел чтобы освободить миллионы падших душ, даруя всем Свой прасадам в огромном количестве. Он великодушно проявился здесь, чтобы даровать облегчение этому миру.”

Голод По Кришна-катхе

Сознание Кришны это высшая форма благотворительности. Наш Гуру Махарадж часто говорил, что в мире есть острый недостаток кргина-катхи. Это как голод. Но думаете ли вы, что этот голод вызван недостатком пищи? Нет. Весь мир страдает от голода по сознанию Кришны, разговорам о Кришне, кришна-киртане. Поэтому мы пытаемся открыть пункты по раздаче духовной пищи, которые дадут возможность всем душам утолить свой голод по сознанию Кришны. Махапрабху сказал: “Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне (иаре декха, таре каха ‘крита’-упадеша).” Давай им пищу сознания Кришны, кришна-катху. Мир наполнен умирающими от голода людьми. Мы должны насытить их, рассказывая каждому встречному о Кришне, тем самым вдыхая в него саму жизнь.

Именно это чувство привело Шрилу Бхактиведапту Свами Махараджа на Запад. Шрила Бхактисиддханта говорил: “У меня нет другого понятия о голоде, кроме голода по кришна-катхе, голоду по сознанию Кришне.” Настолько серьезно он воспринимал необходимость в сознании Кришны.

Жизнь Самой Жизни

Без Кришны наше существование лишено самой жизни. Только Кришна может сделать нас по настоящему живыми. И, как Шри Чаитаниа Махапрабху, Сам Крита раздавал всем Кришна-сознание. Поэтому Васудева Гхош говорит: “Шри Гауранга это сама моя жизнь и душа. Если бы Гауранга не пришел, как бы я жил тогда? (иади гаура на ха’та табе ки хаита кемане дхаритам де). По Его милости мне теперь ведом вкус той драгоценной пищи, без которой моя жизнь была бы полностью невозможна.”

Сознание Кришны это жизнь самой жизни. Шрила Бхактисиддханта Прабхупада делал всё возможное, чтобы дать сознание Кришны жителям Индии, а Бхактиведанта Свами Махарадж озарил этой жизненностью весь мир. И благодаря милости этих святых и Самого Чаитании Махапрабху столь многие соприкоснулись с Кришна-сознанием. Харидас Тхакур как-то сказал Махапрабху: “Твоё воспевание святых имен Кришны насытило все живые и неживые существа пищей сознания Кришны. В каком бы положении они ни находились, их жизнь наполнялась смыслом. Я слышал, что когда Ты танцевал и пел, проходя через джунгли, слоны и тигры также танцевали и пели святое имя Кришны. После этого разве удивит кого-то то, что когда Ты поешь, даже камни и деревья достигают высшей цели — сознания Кришны!”

Но чтобы петь святое имя Кришны, с нашей стороны также требуется что-то. Аманина манадена киртангш- ах сада харих. Мы всегда должны искать прибежища в киртане, но наше отношение должно соответствовать наставлениям Махапрабху: “Трнад апи суничена гпарор ami са- хиснуна аманина манадена. Нужно быть смиренным, и если мы полагаем, что с нами поступили неправильно, то должны терпеливо сносить это и ни при каких обстоятельствах не стремится к укреплению своего положения и чувства превосходства.

«Бдительное око нашего Хранителя всегда над нами, и Он всегда стремится помочь нам на нашем пути.»

Если кто-то восстает против высшего, то этим он совершает оскорбление. Следует остерегаться этого. Начальное образование — тоже образование, но оно не сравнимо с высшим образованием; в этом смысле нужно быть очень осторожным. В то же время различие между ними должно делаться на истинном основании. Но никогда не следует считать, что начальное образование находится на одном уровне с образованием высшим. Такое отношение может очень повредить человеку. Есть такая бенгальская пословица: алпавидиа бхаиамкори — “Неполное знание может натворить бед.” Мы должны быть очень осторожными в этой связи, иначе наше отношение может привести пас к гибели. Когда человек с начальным образованием пытается поучать высокообразованного человека, это следует расценивать как оскорбление. Такая уверенность в себе, толкающая на подобные поступки, оскорбительна.

«Вы никогда не сделаете ничего неправильного у если будете всегда помнить о том, что Господь видит все ваши поступки.»

Побеждает настойчивость и постоянство. Наш путь к бесконечному займет немало времени; это не увеселительная прогулка па пару часов или дней, и даже не на несколько лет. Нужно быть готовыми к этому. Мы не должны сразу рвать с места, чтобы достичь быстрого и незначительного успеха, а потом останавливаться передохнуть. Перед нами долгий путь, и нам нужно преодолеть его. Мы сможем сделать это лишь если разовьем смирение - триад апи суничена. Не следует создавать обстоятельства, которые вызовут противодействие. Однако, если неожиданно перед нами появилось препятствие, следует терпеливо Припять это. Постоянно следует помнить, что бдительное око нашего Хранителя всегда над нами, и Он всегда стремится помочь нам па пашем пути. Мы не одиноки. С такой убежденностью нужно идти вперед: над нами всегда есть кто-то, кто может нейтрализовать любое направленное на нас зло, и поэтому никогда не стоит полагаться только на самого себя, считая себя вершителем собственной судьбы.

Не следует позволять каким-то скрытым мотивам и соблазнам склонить нас оставить поиск IIIри Кришны. Пусть пашей единственной целью станет удовлетворение Гуру, Гауранги, Кришны и Ваишнавов. Пусть ничто другое не встает у пас на пути. Следует ревностно поддерживать чистоту наших устремлений. Следует думать: “Я должен найти силы сам исполнять дальше свой долг.”

С таким отношением нужно идти вперед. Так наша приверженность пути станет крепче, убежденность в Крите будет расти день ото дня и наш долг станет очень ясным и понятным. Мы неизбежно столкнемся со многими препятствиями и трудностями, поэтому должны принимать их со смирением и терпимостью. Комфортная жизнь уже не для нас.

Святые Стопы Вишну

Но чтобы научиться такому смирению и терпению, необходимо научиться видеть руку Господа во всём. Именно поэтому Веды призывают нас помнить, что Господь постоянно видит нас свыше. Ом тад виьино парамам падам сада пашианти сураиа: нам советуется видеть святые стопы Нараианы так же ясно, как солнце в небе. Почему именно солнце? Солнце здесь описывается как прадаршака — Видящии, Свидетель. Кажется, что мы видим солнце, но, в действительности, это солнце помогает нам видеть. Святые стопы Вишну указывают па пижшою часть Вишну — йоге видхаиам иасйа видйате квачит. Его нижняя часть знаменует начало Его осознания. И начало такого осознания начинается с мысли, что Бог всегда видит пас. Мы видим благодаря солнцу, а святые стопы Вишну подобны солнцу. Поэтому следует пытаться видеть всё в сиянии, исходящем от святых стоп Вишну.

Главная Мантра Вед

С другой стороны Его святые стопы подобны большому оку, занимающему всё небо. Он видит всё. Что бы мы ни делали, бдительное око нашего Хранителя всегда над нашей головой подобно солнцу. Перед любым делом следует вспомнить эту ведическую мантру. Рг Веда является главной Ведой, а эта мантра главная среди всех мантр Рг Веды. Брахманов ведической традиции обучают перед каждым обрядом или религиозным ритуалом вначале вспомнить эту мантру из Рг Веды: “Стопы Вишну всегда над тобой и они видят тебя подобно бдительному оку Хранителя. Постоянно помня об этом, исполняй свой долг.”

Вы никогда не сделаете ничего неправильного, если будете помнить о том, что Господь видит все ваши поступки. Вы просто не сможете сделать что-то оскорбительное по отношению к Господу, если всегда будете помнить эту истину: всевидящее око Господа всегда наблюдает за вами. Простое памятование об этом полностью очистит ваше сердце и ум, и поможет правильно обращаться к божественному. Было бы ошибочно полагать, что мы можем сделать что-то такое, о чем бы Господь не знал; что мы можем управлять своей жизнью и миром; или пытаться управлять тем, что пас окружает, в надежде осуществить какие-то корыстные планы. Всегда помните, что огромное око над вашей головой видит всё, пронизывая своим взглядом мир подобно всепроникающему излучению. Вы сами не знаете о себе того, что знает Он. Он видит даже то, что находится в глубинах вашего подсознания. Если вы просто помните об этом, то это обязательно очистит вас. Подобно лазерному лучу, вырезающему раковую опухоль, сама болезнь материального существования навсегда будет удалена из нашего сердца благодатной силой лучей, исходящих от святых стоп Вишну.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования