Преданный: Я хочу узнать, можно ли нам читать книги Госвами, в которых описаны интимные игры Радхи и Кришны?
Шрила Говинда Махарадж: Мы не читаем их. За все сорок лет, которые я провёл со Шрилои Гуру Махараджем (Шридхаром Махараджем) я никогда не слышал, чтобы он разрешал нам делать это. Я хорошо знаком со многими из книг, которые вы имеете в виду, по потому только, что у меня был особый случай. Шрила Гуру Махарадж - парамахамса-ваишнав, а мне выпала удача быть его личным слугой вплоть до 1983 года, когда мне пришлось привлечь к личному служению ему нескольких других преданных. К тому времени мои обязанности посеве, служению, возросли настолько, что у меня уже не всегда получалось лично прислуживать Гуру Махараджу, хотя я продолжал следить за состоянием его здоровья. Я служил Шриле Гуру Махараджу в качестве его личного врача ещё с 1973 года. Гуру Махарадж был настолько болен, что все врачи признали, что ему уже не поможет никакое лекарство. Несомненно, у Гуру Махараджа сиддха-деха, совершенное тело, однако даже самые лучшие доктора были неспособны вылечить его.
Однажды я взмолился Господу Шиве, когда принимал омовение:
- О, Господь Шива, ты назвал меня своим сыном, и я действительно чувствую себя таковым. Ты ведаешь всеми лекарствами, пожалуйста, дай мне какое-то средство для моего Гуру Махараджа.
Вознеся эту молитву как свою последнюю надежду, я вдруг услышал название лекарства. Было невозможно определить источник звука, и я подумал, что ошибся, что мне пригрезилось что-то в плескании воды. Поэтому я взмолился снова:
- Пожалуйста, позволь мне вновь услышать название этого лекарства, чтобы я был уверен.
И вновь прозвучало название лекарства. Я знал его, ибо в то время практиковал как доктор гомеопатии. Однако до этого я никогда не пробовал сам излечить Гуру Махараджа. Это было потому, что я не всегда был с Гуру Махараджем, а также потому, что не считал себя хорошим доктором. Но в этом случае, услышав название лекарства от Господа Шивы, я вздохнул с облегчением. Я знал, что Гуру Махарадж не оставит нас сейчас. Немного позже позвонил Хари Чаран Прабху и сказал:
- Шрила Гуру Махарадж теряет силы, у него не прощупывается пульс, едва уловимое сердцебиение и очень низкое давление.
- Прабху, - ответил я ему, - не волнуйся. Я только что получил лекарство от Господа Шивы. Дай его Гуру Махараджу, и он будет исцелен. Я скоро буду. Я выехал в Калькутту на последнем поезде и был в Матхе в 12 ночи. Когда я пришел, то увидел Гуру Махараджа сидящего на своем кресле и самостоятельно вкушающего прасадам. Я спросил его:
- Что случилось? Хари Чаран сказал мне, что вам стало плохо.
- Да, это так. Но Хари Чаран дал мне лекарство, как ты ему сказал, а результат ты видишь.
Его пульс и давление вернулись в норму, и Гуру Махарадж сказал мне:
- С этого дня ты будешь моим личным врачом.
Все врачи Гуру Махараджа дали своё согласие, но однако я думал, что Гуру Махарадж так возвышен, что кто-то может упрекнуть меня: “Почему ты не позвал доктора и сам взялся за лечение!”. Я был несколько испуган, ибо не считал себя достаточно сведущим. Тогда Гуру Махарадж сказал:
- Все доктора признали, что мне уже ничего не поможет, поэтому ты можешь лечить меня, ни о чем не тревожась.
Так я стал личным врачом Гуру Махараджа. Его основным недугом была хроническая головная боль. Она появилась ещё в семнадцать лет, а к двадцати двум годам стала очень острой. Во время приступа Гуру Махарадж не мог ничего есть. Он лишь пил воду и его постоянно рвало. Иногда это длилось три дня, иногда шесть, а иногда и двенадцать. Я долго думал над этим, а потом сказал Гуру Махараджу:
- Махарадж, я избавлю вас от головной боли. Я нашел лекарство, и скоро эти приступы прекратятся.
Все гомеопатические врачи, которые лечили Гуру Махараджа, предписывали Nux-Vomica, но это лекарство не давало желаемый эффект. Но так как они все предписывали один и тот же препарат, я заключил из этого, что Nux-Vomica - конституциональное лекарство для Гуру Махараджа. Затем я отправился к опытному врачу и спросил его о том, какую дозу раствора Nux-Vomica обычно дают пациентам. Он ответил, что восемь капель максимум, и я решил давать Гуру Махараджу пять капель. Когда появлялись первые признаки головной боли, я давал ему пять капель и боль отступала. Я был убежден, что головная боль уйдет полностью, ибо прежде никакие лекарства не помогали. Так, используя Nux-Vomica, лекарство Господа Шивы и еще несколько других препаратов я полностью излечил Гуру Махараджа от приступов головной боли.
Однако, ввиду своих обязанностей, я не мог постоянно находиться в Матхе, и когда однажды Гуру Махарадж заболел бронхитом, Хари Чаран Прабху, по моему наказу, позвал лучшего доктора Навадвипы, лидера местной медицинской коллегии. Он пришел, и осмотрев Гуру Махараджа, выписал ему рецепт. Но Гуру Махарадж решительно сказал ему:
- Нет! Я не буду принимать ваше лекарство. Мой доктор - Говинда Махарадж, и буду принимать лекарства только с его разрешения.
- Зачем же вы тогда меня позвали? - разгневался доктор.
- Я вас не звал, - сказал Гуру Махарадж. - Это Хари Чаран позвал вас.
Когда же этот доктор спросил Хари Чарана, тот объяснил:
- Я позвал вас по распоряжению Говинды Махараджа.
- Не зовите меня больше! Зачем мне приходить, если Гуру Махарадж не будет принимать мои лекарства? - ответил доктор, а потом в гневе ушел.
Когда я приехал, что расспросил обо всем Гуру Махараджа, а потом отправился к этому доктору. Доктор встретил меня сердито:
- О, Говинда Махарадж, зачем вы пришли? Я всё равно не пойду с вами. Я не буду лечить Гуру Махараджа.
- Вы должны продолжать приходить к Гуру Махараджу. - сказал я.
- Зачем мне приходить, если он не принимает мои лекарства? Нет!
- Он не принимает ваши лекарства, это так. Но это лишь потому, что вы сами сказали, что они ему не помогут. Я зову вас, ибо вы очень хороший врач, лучший в Навадвипе. Если вы осмотрите Гуру Махараджа, то по этому диагнозу я смогу подобрать соответствующие гомеопатические препараты. Именно поэтому я пришел за вами. Вы любите Гуру Махараджа, и поэтому вы придёте.
Доктор успокоился и сказал:
- Хорошо. Если всё обстоит так, то я пойду.
Как бы то ни было, такова история. И хотя позже мне пришлось, в виду своей занятости, просить других служить ему, до тех пор у него кроме меня не было другого слуги.
Итак, я имел возможность много времени находиться в его обществе и, естественно, мы слышали от него очень много интересных вещей. Гуру Махарадж постоянно испытывал потребность говорить о развлечениях Кришны, Радхарани и других, а мы слушали его, но он всегда говорил нам в очень сдержанных тонах. Он никогда не советовал нам читать “Уджвала-ниломани” или другие подобные книги, но тем не менее он рассказывал нам кое-что. Я знаю много шлок из “Уджвала-ииломапи”, “Видагдха-мадхавы”, “Лалита-мадхавы” и других подобных книг. Случилось так, что Гуру Махарадж дал мне указание изучать кавъю (санскритское стихосложение), а для того, чтобы понять различные стихотворные размеры санскрита, сам язык, его красоту, алаикару и тому подобное, необходимо изучать эти стихи. Но я могу сказать лишь, что это особый случай, а не общее правило. Эти книги, вне всякого сомнения, наиболее возвышенные из всего, что было написано в нашей сампрадаие, по их не следует читать всем и каждому. Те, кто будут читать их, рискуют стать пракрта-сахаджиями, и что выйдет из этого? Не хотелось бы, чтобы наши братья и сестры становились сахаджиями, поэтому нужно быть очень серьезными по отношению к тому, что и как мы практикуем. Вы оставили всё: свою культуру, свою преданность стране и нации, свои привычки, вы оставили всё это, чтобы сделать попытку и практиковать сознание Кришны, и потому нужно быть очень серьезными. Вам необходимо достичь цели. Цель нашей жизни не в том, чтобы просто практиковать сознание Кришны - нужно достичь конечной цели, а как этого добиться? Необходимо осознавать это с самого начала.
Мы воспеваем Харе Кришна, но не становимся совершенными. Почему? Нужно исследовать это. Почему это не происходит, почему чувства лишь скользят по поверхности, не проникая внутрь? Если бы всё это было бы обманом, особых изысканий не потребовалось бы. Но это не обман, подтверждение этому мы находим в писаниях Индии: в Ведах, Веданте, Упанишадах и Пуранах, в пяти тысячелетней культуре, в жизни муни и риши, которые обрели желанный плод. Изучив такие писания, как Махабхарата, вы убедитесь, что все их советы очень существенны и что многие и многие достигли того, чего искали. Тогда почему мы не обретаем желанный плод? Пришло время узнать почему. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж пришёл в этот мир, Шрила Гуру Махарадж пришёл, пришли Шрила Прабхупад Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур - их книги и всё, что они дали, с нами, все сокровища сампрадаии Шри Чаитаииадева с нами, но почему мы не успешны? В чем проблема? Это необходимо понять. Мы не хотим никого обманывать, мы хотим делать добро другим людям, а если не в состоянии делать добро, то хотя бы не причинять зла. Поэтому нам следует очень серьезно относиться к своей практике и к своей жизни, а это означает, что мы должны следовать наставлениям, полученным от Шрилы Гуру Махараджа. Следует соответственно подготовить себя, прежде чем касаться очень глубоких тем раса-таттвы, возвышенных игр Шри Шри Радха-Кришны, иначе в наших сердцах не пробудится чистое чувство.
В “Шримад-Бхагаватам” сказано:
викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох
шраддханвито ’нушрнуиад атха варнаед иах / бхактим парам бхагавати пратилабхиа хамам
хрд-рогам ашв апахиноти ачирена дхираги //10.33.39//
“Если ты слушаешь о развлечениях Кришны и гопи, а особенно о раса-лиле и подобных играх - о которых по милости Кришны повествуют в земном мире - если ты с полной верой слушаешь о них от истинного гуру или от ваигинавов, и если ты в свою очередь соответствующим образом описываешь их другим, ты обретешь преданность Крите высшего уровня. Если ты услышишь о любовных играх Кришны с гопи, в которых в разнообразных оттенках экстаза проявлены отношения любовников, из твоего сердца навсегда уйдет эта болезнь - похоть.”
Почему лее так случается, что, медитируя па эту лилу, мы начинаем испытывать трудности и опускаемся до адского существования? Мы должны очень внимательно исследовать это. Бхактивинода Тхакур и особенно Шрила Сарасвати Тхакур объяснили нам, почему так происходит. В “Шримад-Бхагаватам” описано, как вожделение покидает сердце и как сознание человека возвышается до уровня Кришны-премы. Телесное сознание будет полностью вытеснено премой. Нужно стремится к этому состоянию. Это наша цель. Почему же мы испытываем трудности? Харинам это трансцендентная вибрация, не отличная от Кришны. Мы воспеваем Харе Кришна махамантру, но как воспевать её правильно? Махамантра проявляет Себя, являясь в нашем сердце и танцуя у нас на языке, но, раз Харинам обладает трансцендентной природой, то это означает, что я не могу воспевать Святое Имя своим материальным языком! Да, это так - земное не может участвовать в играх трансцендентного. Только став трансцендентным, земное может коснуться трансцендентного Имени. Таково положение вещей, и поэтому мы должны измениться тем или иным образом, стать трансцендентными.
Есть прекрасный пример с луной. Лупа всегда в небе, по иногда её ясно видно, а иногда её закрывают облака. То же и с Харинамой. Подобно тучам, мы приходим и уходим, и, согласно нашему уровню воспевания, Харинам может иногда явить Себя па мгновение, а затем снова скрыться, до тех пор, пока полностью не раскроется в нашем сердце.
Мы убеждаемся в реальности чего-то, только получив сильные переживания. Не получая ничего, мы можем потерять всякую надежду и начать думать: “А стоит ли попусту тратить своё время?” Но следует всегда помнить, что причина наших неудач лишь в том, что мы не воспеваем надлежащим образом.
Как ВИДИМ, воспевание Имени Господа в той или иной форме присутствует в каждой религии, следовательно, сам процесс не может быть ложным. Вне всяких сомнений, воспевание Имени Господа приносит человеку неизмеримое благо. Далее, в индийских писаниях указывается, что воспевая одну определенную мантру, вы получаете результат одного рода, воспевая другую - другого. Риши и муни древности открыли и доказали это. “Риши” - это тот, кто сделал какое-то открытие в области ведической религии, получив “ученую степень”, что же касается муни, то это тот, кто успешно идёт по пути религии. И уши, и муни - все они воспевают Имя Господа. Господь Шива, Господь Брахма, все полубоги воспевают Имя Господа. И это Имя содержит в Себе необходимое для нас лекарство. Этот Кришна-нам является формой Кришны, и если вы Его воспеваете, вы должны видеть плоды. Как же тогда воспевать надлежащим образом? Шриман Чаитаниа Махапрабху указывал, что путь к этому лежит через Смирение, Терпение и должное Почтение другим. Если вам не удается воспевать надлежащим
образом, то значит, что вы не выполняете процесс правильно. Причина этого - ваше эго. Какие-то результаты мы, несомненно, получаем, иначе бы мы просто прекратили бы воспевать Харинам. В связи с этим Бхактивинода Тхакур также говорил, что если нам не удается избегать нама-апарадх, преступлений против Святого Имени (а это нам, вероятнее всего, не удается) по если мы всё же хотим их избегать, нам тогда следует молить Харинам: “О Харинам, я не в состоянии надлежащим образом воспевать Твою святую форму, поэтому яви Себя в моём сердце и очисти меня!” И ещё Бхактивипода Тхакур сказал: “Воспевайте! Воспевайте! Воспевайте Святое Имя - тем или иным способом мы должны обратить на себя Его внимание.” Таков путь к тому, чтобы достичь желаемого результата. Я могу вас заверить, что всё дело именно в этом. Если всё было бы простым надувательством, наверняка я уже давным-давно всё бы оставил. Это в моём характере. Я не могу просить и не могу обманывать. Но искрение говорю вам: вы ощутите результат; он придет, если вы будете воспевать Святое Имя согласно указаниям Махапрабху, тщательно избегая любых оскорблений в адрес ваишнавов. Нам нужно молить Харинам: “О мой Господь, ты трансцендентеп, я же пребываю в материальном мире. Я душа, джива, и потому тоже обладаю трансцендентной природой, но, неправильно воспользовавшись своей ограниченной независимостью, я ныне сбит с толку иллюзией, покровом ложного эго. Молю тебя, будь добр ко мне. О Хартам, прояви свою милость и яви Себя моему сердцу!” Такой должна быть наша мольба.
Шрила Гуру Махарадж как-то рассказывал, что один из его духовных братьев, Шриман Парват Махарадж, мальчиком жил в доме, соседствующим с домом Шрилы Бхактивинода Тхакура. Он говорил: “Когда я был совсем маленьким, каждую ночь я слышал, как с двух часов ночи и до утра Шрила Бхактивинода па крыше своего дома повторял Махамантру, но можно было слышать, что его повторение больше напоминало зов, чистосердечное обращение к Господу.” Итак, мы должны относиться очень серьезно к тому, как мы воспеваем Святое Имя, и кроме этого мы должны в почтении склоняться перед гуру-ваишиавами. Гуру следует воспринимать как совершенную личность, но мы можем не знать, кто и насколько является ваишнавом. Один может быть ваишнавом на двадцать процентов, другой на семьдесят, ещё кто-то - на все сто процентов или всего лишь на пять - этого мы не знаем. Мы должны всегда видеть в каждом хорошие качества, демон это или святой; но кто является ваишнавом, мы попять не можем. Поэтому нам следует, предавшись воле Господа, оказывать уважение каждому и быть почтительным со всеми, чтобы ваишнавы были милостивы к нам. Таков путь, который указал Шрила Бхактивинода Тхакур. Идти по нему может оказаться сложным, но если мы хотим достичь реального результата, то у нас нет иной альтернативы.
Также всегда нужно вносить необходимые коррективы в то, как мы исполняем эти указания. Предположим, что кто-то прямо у меня на глазах избивает моего отца. Если я буду терпим и смиренен в этом случае, мой отец может просто погибнуть. Я должен защитить своего отца, я его сын, я молод, а он стар, и защитить его - мой долг. Итак, следует вносить коррективы в понимание того, что такое смирение, и что такое терпимость. Шрила Прабхупад Сарасвати Тхакур дал нам понимание того, как правильно вносить такую корректировку. Он говорил, что далеко недостаточно быть терпимым и смиренным, ниже соломинки на улице, просто ради показухи. Конечно, это уже неплохо, но всё же в вашем сердце должно быть что-то, и это “что-то” должно быть совершенным. В каждой конкретной ситуации нужно определенное решение. Если кто-то будет оскорблять перед вами вашего гуру,как вы отреагируете на это? Если вы будете размышлять таким образом: “Я очень смиренен и поэтому должен проявлять терпимость” - это не истинная триад апи су пшена.Как нужно правильно вести себя в таких случаях, можно понять на примере Шримана Махапрабху, который Сам проповедовал эту философию. Когда Валлабхачариа оскорбил Шридхара Свами, автора первоначальных комментариев к “Шримад-Бхагаватам”, Махапрабху сказал:
прабху хаси’ кахе- “свами на мане иен джана/
вешиара бхитаре таре кариие ганана” //
“Что, ты не признаешь Шридхара Свами? Только проститутки не выказывают уважения своему господину.” Если мы следуем этому, то во всем воцаряется гармония, согласованность, и тогда в полном сознании мы будем пытаться воспевать Харе Кришна Махамантру. Если мы действуем под правильным руководством, мы можем читать всё. У нас есть это право - читать, но нам следует находиться под руководством совершенной личности, которой в совершенстве знаком этот высший план бытия, лишь тогда мы сможем избежать различного рода оскорблений и опасности превратиться в пракрта-сахаджии.
Знание само по себе не обладает подлинной ценностью и не приведет нас к нашей истинной цели. Недавно в Нью-Йорке мне довелось встретиться со своим давним приятелем, учеником Шрилы Свами Махараджа Прабхупады, известным в своих кругах пандитом. Он очень сведущ и ему удалось накопить массу знаний о духовных вещах, и он постоянно расспрашивал меня, и вопросы его были мудрёными, запутанными и всё о духовном. Закончилось тем, что я сказал ему:
- Прабху, чем ты сейчас занят? Ты спрашиваешь меня, я отвечаю, но развиваешься ли ты или остаёшься в своем прежнем состоянии? Если ты полагаешь, что, общаясь со мной, получаешь пользу, почему тогда ты не следуешь за мной? Давай, пошли со мной, иначе я зря трачу своё время.
Затем я прямо спросил его:
- Ты удовлетворён моими ответами?
- Да, Махарадж, очень! - ответил он.
- И что теперь ты будешь делать с этим? Если они не отразятся на твоей жизни, тогда все твои вопросы и все мои ответы бессмысленны. Ты впустую тратишь своё время, а я своё, вот и всё. Если же ты удовлетворен моими ответами, почему тогда ты не следуешь за мной?
И тогда он ответил:
- М-м, Махарадж, у меня нет денег, сейчас я не могу.
Мы должны очень серьезно относиться к тому, что мы практикуем, - тогда я смогу заверить вас, вы непременно достигнете цели. Вы находитесь в цепи преемственности, идущей от Шрилы Гуру Махараджа, и на вас лежит милость Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Прабхупады Саравати Тхакура, и поэтому вы непременно будете успешны, но для этого вы должны в высшей мере сознательно относиться к своей практике. Многие из нашей общины мнят, что успешно развиваются, что в их практике нет изъянов, но посмотрели бы они на себя моими глазами! Как-то раз я сказал:
- Где преданность и где эмоции? Чувствуете ли вы преданность или просто переживаете приятные эмоции? Этого вы не способны видеть!
Услышав это Шрипад Джанардан Махарадж воскликнул:
- Махарадж, вы отчитали меня!
На самом деле никто никого не собирался отчитывать, просто я хочу относиться серьезно к каждому и к самому себе в том числе. На исходе уже шестьдесят четвертый год моей жизни, и я не знаю, сколько лет мне ещё осталось прожить. Если мы просто испытываем приятные эмоции, нам следует оставить это и по-пытаться развить преданность. Я пытаюсь делать это всем своим сердцем и душой. Гуру Махарадж чётко указал мне, как я должен служить ему. Ранее, когда Гуру Махарадж ещё был с нами, какое бы служение мне ни доводилось выполнять, он принимал. Выполнял ли я его правильно или ошибался, он принимал его, и благодаря этому моё служение имело какой-то вес, но теперь все мои достижения и промахи воз-вращаются ко мне и поэтому мне нужно быть серьезным вдвойне. Все преданные, на самом деле, хороши, иначе почему бы они присоединились к движению сознания Кришны? Но тогда мне нужно относится к ним так же серьезно. Я должен учить их: “Пожалуйста, не идите этим путем, идите вот этим.” В этом мой долг, и это то, что поручил мне Шрила Гуру Махарадж, и если мне удается со всей серьезностью и искренностью исполнять свой долг, то они принесут результат, этот результат придет ко мне и весь мир обретет от этого высшее благо - вишвам пурнам сукхаиате.