Из речи Шри Бхактивинода Тхакура,
великого религиозного деятеля Индии Х1Х-го века.

Нам доставляет удовольствие читать новую для нас книгу. Мы стремимся побыстрее собрать сведения, в ней содержащиеся, чтобы, удовлетворив свое любопытство, охладеть к ней. Такой подход к изучению преобладает среди подавляющего большинства читателей, мнящих себя великими личностями или являющимися таковыми по мнению одного с ними склада людей. На самом же деле умы такого рода публики представляют собой просто хранилище фактов или чьих-то высказываний. Подлинное изучение подразумевает чтение с установкой на творчество, а не бесцельное накопление сведений. Изучающий должен, как отражает свет от светила спутник, отражать свет, который проливает на него автор, а не запихивать в тюремные камеры сведения и мысли, уподобляясь судье, упекающему в тюрьму преступников!

Мысль должна развиваться. Идеи автора должны жить в умах читателей, преломляясь и развиваясь далее. Хорош тот критик, который дает развитие старой мысли; простой же обличитель является злейшим врагом прогресса и природной последовательности. Прогресс безусловно является законом природы, и, с течением времени, во все должны вноситься исправления и улучшения. Однако прогресс означает движение вперед или вверх. Поверхностный критик и бесплодный читатель — вот два самых страшных врага прогресса. Держитесь от них подальше!

Согласно же мнению подлинного критика, мы должны, сохранив уже приобретенное, соотносить свою жизнь с тем, чем овладеваем в пылу своего поступательного движения. Он никогда не посоветует нам останавливаться и возвращаться вспять к отправной точке нашего пути, так как прекрасно понимает, что в таком случае это означало бы, что мы просто бессмысленно расточили свои время и силы. Нет, он поможет нам привести все в гармонию, согласовав это с направлением нашего развитая и с тем положением, в котором ныне находимся.

Это также может послужить и определением способного ученика. Прочитав автора древности, он тотчас же обнаружит, какое место тот занимает в процессе развития мысли. Ему никогда не придет в голову предать книгу огню на том основании, что она содержит бесполезные мысли. Нет бесполезных мыслей. Мысли служат средством достижения наших целей. Читатель, осуждающий «плохую» мысль, не знает, что плохая дорога также может быть улучшена и превращена в хорошую. Каждая мысль является дорогой, ведущей к следующей мысли. И читателю нетрудно обнаружить, что мысль, вчера являющаяся целью, завтра уже служит средством достижения новой цели. Мысль невозможно остановить: она будет длиться бесконечной чередой трансформаций средств и целей на пути человечества к прогрессу.

Великие реформаторы всегда провозглашали, что пришли не для того, чтобы упразднить старые законы, но чтобы исполнить их. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мухаммед, Конфуций и Чайтанья Махапрабху провозглашают эту истину если не словами, то своими деяниями.

Наш критик, однако, может с благородством возразить, что реформатор, подобный Вьясе, не понятый как следует, может в будущем стать причиной беспокойств для тысяч. Но, дорогой критик! Исследуй историю времен и народов! Где ты увидишь, что философ и реформатор был до конца понят людьми? Бытующей религией является страх Божий, а не чистая духовная любовь, которой учили каждый свои народы Платон, Вьяса, Иисус и Чайтанья!

Представляете ли вы абсолютную религию в притчах или простых словах, обучаете ей, составляя книги или провозглашая речи, невежественные и бездумные непременно низведут ее.

Как легко говорить, и как приятно слышать, что Абсолютная Истина настолько родственна душе человека, что постигается простой интуицией и что нет нужды в стараниях учить заповедям истинной религии, — но такая идея ложна. Это может быть истиной в случае с этикой или с азбучной религией, но не с высшими выражениями веры, осознание которых доступно лишь просветленной душе. Все истины высшего порядка, хотя и постигаемые интуитивно, становятся доступными лишь тем, кто подготовлен в осознании более простых понятий. Та религия самая чистая, которая дает нам наиболее полное представление о Боге. Возможно ли в таком случае невежде, оставаясь таковым, обрести абсолютную религию?

Поэтому нам ни к чему пенять иерусалимскому Спасителю или Спасителю из Надии за это неизбежное зло. Не критики, а лютеры нам нужны, чтобы исправить это зло путем прямого толкования изначальных заповедей.

Бог дает нам истину, как Он дал ее Вьясе, если мы со всей серьезностью ищем ее. Истина вечна и неисчерпаема. Душе, пламенно жаждущей откровения, она приходит. Души великих святых прошедших эпох, живущие ныне духовно, часто посещают наш алчущий истины дух и способствуют ему в развитии. Так Вьяса получал поддержку от Нарады и Брахмы. Наши шастры, или, иными словами, книги мыслей, содержат не все, что нам может быть дано нашим бесконечным Отцом. Нет книги без изъянов. Божье откровение содержит Абсолютную истину, но едва ли Она воспринята и сохранена в своей первозданной чистоте. В «Шримад Бхагаватам» нам дан совет верить, что данная в откровении истина является абсолютной, но с временем окрашивается качествами воспринимающего ее и, через века, передаваемая из уст в уста, становится ошибочной. Из этого следует, что для того, чтобы истина сохраняла свою изначальную чистоту, вновь и вновь нужны новые откровения. Поэтому нам советуют быть осторожными, читая авторов древности, пускай и заслуживших славу великих мудрецов. Итак, мы обладаем полным правом отвергнуть ложную идею, которая не находит отклика в умиротворенном сознании.

Вьясу не удовлетворило то, что он заключил в Веды, организовал в Пураны и изложил в «Махабхарате». Его сознание не обрело мир после всех его трудов. Оно говорило ему изнутри: «Нет, Вьяса, ты не можешь почить, удовлетворившись содержащим ошибки описанием истины, представленной тебе мудрецами прошедших эпох! Ты сам должен стучаться в двери хранилища вечносущей истины, откуда до тебя пришедшие святые брали свои сокровища. Иди! Подойди к источнику истины, у которого ни один паломник не изведает разочарования». Вьяса сделал так и обрел желанное. Подобное советуют и нам.

Самый ценный дар, полученный нами от Бога — свобода. Мы не должны позволить, чтобы нас вели те, кто жил и думал прежде нас. Мы должны принимать свои решения и стремиться постигать новые, еще не открытые истины. В «Шримад Бхагаватам» дается совет воспринимать не букву, но дух Шастр. Поэтому «Бхагаватам» учит религии свободы, незамутненной истины и абсолютной любви.

Иной отличительной характеристикой истины является прогресс. Спору нет, свобода — мать всякого прогресса, святая свобода — это причина восхождения все выше и выше в вечность и в ней — бесконечная деятельность любви. Свобода, использованная во зло, приводит к вырождению, и вайшнав должен всегда бережно пользоваться этим возвышенным и прекрасным даром Божьим.

Сказанное в этой статье распространяется и на всех великих реформаторов и учителей прошлого и будущего других стран, и автор выражает им свое почтение. Вайшнав готов выказывать почтение всем людям, независимо от их касты, поскольку все они наполнены энергией Бога. Взгляните только, насколько универсальна религия «Бхагаватам»! Она не предназначена лишь для определенной группы индусов, но является даром человеку как таковому, в какой стране бы он ни родился и в каком бы обществе ни был воспитан. Одним словом, — это Абсолютная Любовь, связывающая всех людей с бесконечным, необусловленным и абсолютным Богом. Пусть же стараниями будущих героев, благословленных, как обещано в «Бхагаватам», силой, дарованной Всевышним Отцом, Творцом, Держателем и Разрушителем всего сущего в небесах и на земле, во веки во всей вселенной в своей всеобновляющейся чистоте царит мир!

1896 г.

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования