Как часто мы путаем мирское благочестие с подлинной духовностью, а между тем это два совершенно различных понятия. Они столь же различны, как мир духовный и мир материальный, и обладают своей неповторимой природой, своими законами и качествами. Их нельзя смешивать. Духовные качества человека относятся к его душе (к духовному миру), тогда как благочестие или «душевность» к его менталу (тонкому материалы ному миру). «Бхагавад-гита» объясняет, что все объекты материального мира подвластны трем Гунам природы (тамас — невежество, раджас — страсть, саттва — благость). Ум, как орган тонкого материального тела человека, также не составляет исключения. Что же касается духовности, то она относится исключительно к вечному богатству души, т.е. самого живого существа. «Трансцендентное» — это то, что находится за пределами материального, а трансцендентность есть не что иное, как качество души и всего того, что относится к духовной при-роде. Таким образом, духовность находится вне пределов досягаемости даже самого изысканного благочестия.
Даже самое малое в духовном всегда ценнее самого чистого и грандиозного в мирском. Умы большинства людей ориентированы на ложные ценности. Они считают, что альтруизм есть высшая добродетель, но, с духовной точки зрения, это совсем не так. В Евангелии есть замечательная история, неоспоримо подтверждающая этот факт. Однажды, когда Христос возлежал в окружении своих апостолов, пришла одна женщина и, разбив сосуд с дорогостоящим благовонным маслом, стала натирать им стопы Иисуса. Иуда Искариот заметил: «Не лучше ли продать это масло за триста динариев и раздать деньги нищим?» С позиции материального благочестия это высказывание совершенно справедливо, но, являя собой идеал духовного, Христос отверг его предложение: «Не смущайте ее, ибо она сделала доброе дело для меня. Истинно говорю вам: где бы ни проповедовалось Евангелие, там будет упомянуто о том, что она сделала». Роль Иуды символична. Иуда был предателем нс только самого Христа, но и всех принципов подлинной духовности. Подлинная духовность — это смиренное следование законам духовного мира и полная готовность к самозабвенному служению его идеалам. Только на такой основе возможна реальная связь со сладостным и самовластным духовным Бытием.
Конечно, мы можем попытаться жить «своей» духовностью, нарисовав в собственном ограниченном уме некий несуществующий образ, основанный на материальных фантазиях о духовном. Но это будет иудина философия. Иуда путал мирское добро с истинной духовностью, считая, что, чем больше добрых дел делает человек, тем больше он погружается в духовное. Однако нравилось это Иуде, или нет, но искреннее подношение масла стопам Христа, представителя духовного царства, ценится гораздо больше, чем подаяние нищим. Милостыня бездомным — хорошо, но поклонение Богу и Его преданным с великой любовью — духовно. Существует категорическая разница.
Альтруизм — это прекрасно, если в основе Божественная Любовь. Не будучи основанным на служении Богу, он не имеет никакого отношения к трансцендентному. Человек должен отдавать себе отчет относительно своих идеалов и устремлений. Если я стремлюсь развить благочестие и наслаждаться его плодами, это одно, но если я исповедую идеалы подлинной духовной жизни, это уже совсем другое. Стремясь к материально благочестивой жизни, человек может обратиться к такому разделу ведической литературы как карма-канда, в котором описаны принципы узаконенного наслаждения плодами позитивной деятельности. Однако он должен понимать, что это вовсе не приблизит его к духовному развитию. Духовность находится над миром двойственности, над понятиями добра и зла. Поэтому ее суть столь же далека от принципов мирского добра, как и от принципов мирского зла.
В беседе Господа Шри Чаитаньи Махапрабху с Раманандой Раем последний говорит о благочестивом следовании социальному долгу, об исполнении традиционной религиозной обрядовости, об искусстве отречения от плодов собственной деятельности, но Махапрабху, желавший услышать о чем-то действительно духовном, отвергает все эти темы. «Все это хорошо, но ты должен пойти дальше, выше всего этого». Даже для самого благочестивого человека такое высказывание покажется, по меньшей мере, странным. Что может быть выше? Но несоизмеримо выше находится сева, искреннее служение Ваишнавам (святым), Гуру (Спасителю) и Господу Кришне. Вот то, пред чем преклоняются жаждущие подлинной духовности. Кто-то, желая наслаждаться грубыми утехами этого мира, эксплуатирует окружающих, кто-то, стремясь обрести покой ума, искусственно отрекается от грубых чувственных наслаждений, но ни то, ни другое, никак не соприкасается с духовностью. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что как эксплуатация, так и отречение чужды духовности, они наши враги.
Духовный путь — это путь, следуя которому, душа будет исполнять все пожелания исходящие свыше, с духовного плана. Слово «духовность» относится к вечной природе души, а этой природой является изначальная склонность преданно служить Всепривлекающему Господу. Следуя этой склонности, человек может сделать что-то противоречащее мирским представлениям о благочестии, но, с точки зрения духовного мира, его действие будет одобрено. К примеру, такие библейские святые как Моисей. Аарон, царь Давид, а также великий преданный Кришны Арджуна уничтожили тысячи людей, но все они исполняли волю Всевышнего, поэтому их действия достойны восхищения. Они следовали непостижимой воле Бога, что и является настоящей духовностью.
Если мы действительно обладаем желанием вести духовную жизнь, то, прежде всего, следует перестать считать свой прошлый опыт полезным. Материальный опыт может помочь нам в вопросах мирского благочестия, но он совершенно непригоден для восприятия духовных истин. Духовное воспринимается как озаряющее откровение, приходящее к искреннему человеку по беспричинной милости Гуру, Вайшнавов и Кришны. Однако это не должно послужить неким оправданием для «духовных» анархистов, творящих беспредел, прикрываясь «божественными» откровениями. Обретший благую удачу, будет идти за своей искренностью, которая призовет на него милость Божию, и таким образом приведет к подлинной духовности.