Едва родившись, человек сразу же начинает загружать свой интеллект обрабатыванием информации, поступающей из окружающего мира. Сознание человека не может пустовать и бездействовать. В нем изначально заложена тенденция к непрерывному поиску. Все органы чувств (глаза, уши, рот, и т.д.) задействованы в получении всевозможных сведений из внешнего мира, а ум предназначен для обработки этих сведений. Сначала мы видим или слышим что-либо, затем ум дает этому оценку, и, в конце концов, разум выдает разрешающую или запрещающую резолюцию в отношении данной информации. Так устроен человек.

Но достаточно ли для человека той информации, которую он может получить при помощи своих органов чувств? В каждом, так или иначе, проявляется врожденное стремление к совершенству; органы чувств же несовершенны. Возможности слуха и зрения ограничены небольшим пространством, память — коротким промежутком времени. Сила наших мускул позволяет поднять очень незначительный вес, а вкусовые рецепторы могут различать далеко не все оттенки вкуса. Так, коим же образом восприятие, основанное на несовершенных органах чувств, может помочь нам в обретении совершенного понимания? Очевидно: это невозможно. Вследствие невозможности этого и возникают наши страдания. Мы хотим жить совершенным образом, но, используемые для этих целей средства, не позволяют достичь желаемого.

Однако стремление к совершенству продолжает жить в людях, и, не зная других альтернатив, человечество развивает свою утопию, надеясь достичь совершенство путем жонглирования несовершенствами. Все аспекты накопленного опыта, которым оперируют люди, грешат разнообразными несовершенствами и ошибками. Это неоспоримый факт. И, тем не менее, человечество боится признаться самому себе, что "усовершенствуя" несовершенный предмет несовершенными методами и несовершенным умом, невозможно получить нечто совершенное, точно так же, как невозможно получить воду, собирая в одну кучу тонны камней. Совершенное и несовершенное разделены качественным, а не количественным различием. Мы можем беско-нечно долго складывать отрицательные числа, но так никогда и не получим ни одного поло-жительного; более того: мы будем все дальше и дальше от цели.

Пытаясь усовершенствовать технологии производства, ученые все больше разрушают окружающую среду. Атмосфера, литосфера и гидросфера (а соответственно и биосфера) каждый день подвергаются интенсивному разрушительному воздействию. Так стоило ли создавать автомобиль, если скоро некому будет в нем ездить? Зачем нужны города, в которых никто не сможет жить? Несовершенные умы создали философии, заточившие в концлагеря людей и разделившие их по разные стороны барикад. Много ли стоит источник (человеческая мысль), из которого исходят боль, вражда, самообман и подобные негативные вещи? Как замечательно сказал об этом Христос: "Может ли из одного источника течь сладкая и горькая вода?" Все производимое несовершенным умом и чувствами всегда имеет вкус боли и зла. Как только люди научились эксплуатировать атомную энергию, первым делом была создана, а вскоре и применена атомная бомба, затопившая мир смертями и страхом. Затем была предпринята попытка использовать атомную энергию в "мирных" целях, но плодом этого стала Чернобыльская катастрофа, принесшая человечеству все те же смерти и страх. И примеров тому столько же, сколько идей несовершенного человеческого ума было воплощено в жизнь. Несовершенство никогда не произведет на свет совершенство, точно так же, как зло никогда не сотворит добро. И, если мы будем достаточно честны, то, игнорируя недалекие, хотя и многообещающие, речи, так называемых, оптимистично настроенных людей, мы все же признаем неоспоримость вышеизложенных утверждений.

Однако, несмотря на то, что с помощью наших несовершенных органов чувств мы не можем достичь совершенного уровня Бытия, такой уровень все же существует, что неоспоримо подтверждается наличием у каждого человека врожденного стремления к совершенству. Совершенство порождается только совершенством, и поэтому нам следует сразу же обращаться к совершенному источнику. Иными словами, мы принимаем нисходящий метод познания, который подразумевает непосредственное принятие совершенства, а не попытку "слепить" совершенство из чего-то низкопробного. Это очень просто. Человек приходит к источнику совершенства и просит о милости. "Если я не могу достичь этого самостоятельно, тогда я буду неотступно просить это у того кто является его обладателем". Бхагавад-гита указывает нам на такую личность:

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
«Бхагавад-гита» IV. 34

"Необходимо обратиться за помощью к истинному духовному учителю. Вопрошай его и служи ему в настроении полного самопредания. И тогда ты обретешь совершенное знание, ибо такой учитель, обладая абсолютным видением, сможет поднять тебя на совершенный уровень осознания". Если человек заболел, он должен найти квалифицированного врача и доверить ему свою жизнь, неукоснительно выполняя все предписания последнего. Но для этого совершенно необходима вера. Глупец, заявившись к врачу, начнет с ним спорить и браниться. Он даже бросит доктору вызов, начав сопоставлять свои доморощенные измышления с его подлинными знаниями, и, в конце-концов, во вред себе самому, откажется от лечения. Подобным же образом, возгордившийся невежда, придя к Гуру (духовному учителю), начинает с ним спорить и отстаивать какие-то "самопальные" умозаключения. Но каков результат такого подхода к общению с Гуру? Подлинный учитель, видящий Истину, так и останется на прежних позициях, а этот неудачник уберется восвояси, все так же терзаемый внутренним поиском и обреченный на долгие годы плутания в тупиковых коридорах своего ограниченного ума.

Однако искренний человек, пройдя через откровенный самоанализ, отчетливо увидит свое бессилие и с полной верой примет как единственную надежду божественное руководство истинного Гурудева (Спасителя). И тогда, по мнению Вед, он достигнет всего.

йасйа деве пара бхатир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

"Ключ к успеху в духовной жизни — непоколебимая преданность гуру и Кришне. Тем великим душам, которые полны веры в Кришну и духовного учителя, полностью открывается сокровенное значение Писаний." Это провозглашено в «Шветашватара Упанишад».

Следует отметить, что настоящий искатель Истины будет заинтересован в общении с подлинным Гуру. Его не привлечет вера в шарлатана, который научился удивлять доверчивых людей разными фокусами и “скромно" объявил себя богом. Бхактиведанта Свами Махарадж очень правильно заметил, что такие “боги”, всего лишь доги. В Индии и по сей день существует очень много людей, добившихся определенных успехов в развитии мистических сил, и чуть ли не каждый второй является “общепризнанным” воплощением бога. Еще каких-нибудь восемьсот лет назад дешевенький трюк с материализацией или поджиганием предметов на расстоянии у большинства духовно образованных индийцев мог вызвать только одну реакцию: желание дать несколько рупий поразвлекавшему их уличному фокуснику. Однако теперь, когда на первое место вышла наука материалистического примитивизма (эмпирика) и знания о мистической йоге практически исчезли, такие фокусники прославились как “всемогущие боги”.

Не меньшим спросом у неискушенной публики пользуются самозваные гуру-лекторы, которые, подливая масло в огонь чувственных наслаждений своих учеников, говорят им, что каждый человек сам для себя является гуру и богом. Когда неискренний человек хочет заставить служить духовное знание самому себе, всевидящий Бог посылает к нему такого гуру-проститутку, потакающего всем прихотям своего ученика. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснял, что подобные «гуру» исполняют такую же роль, как домашний цирюльники и прачки.

Но действительно искреннему человеку Кришна посылает настоящего Гурудева. По мнению Шастр, подлинный духовный учитель должен обладать определенными качествами.

Прежде всего, Гуру всегда погружен в служение Всевышнему. Настоящий Гурудев использует все свое время для преданного служения Господу, что доказывает глубину его любви к Сладчайшему Шри Кришне. Кроме того, подлинным Гуру может быть только тот, кто принял посвящение от Гуру, состоящего в непрерывной цепи ученической преемственности, и кто постоянно служил своему наставнику, используя все свои силы для его удовлетворения. Некогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада совершал путешествие по некоторым крупным районам Индии и встречался там с прославленными святыми. В разговоре с каждым из них Сарасвати Тхакур задавал такой вопрос: “Под чьим духовным руководством вы служите Богу?” Но очень часто он слышал самодовольный ответ этих людей: “О, я непосредственно служу Богу. Я сам получаю откровения от Него, и поэтому мне не нужен Гуру”. И тогда, после ухода этого горделивого глупца, Бхактисиддханта Сарасвати печально замечал своим ученикам: “У него нет и капли преданности Богу”. Таково было его видение.

И уж конечно, смиренный Гуру никогда не назовет себя ни Богом, ни великим святым. Даже Сам Шри Чаитанйа Махапрабху, Верховный Господь, Чье явление было предсказано в древнейших Писаниях, закрывал уши и громко повторял Маха-мантру, когда Его называли Богом. Тем самым Он показал, что любой, именующий себя богом, должен быть признан обычным проходимцем. Аватара Господа открывает Свою божественную природу только лишь в сердце Своих искренних слуг, и никак иначе. Подобно Чаитанйе вел себя и Шридхар Махарадж, когда его называли высочайшим Гуру, говоря, что он ведет за собой всех преданных Господа. Но Шрила Шридхар Махарадж смиренно отвечал: “Я не могу вас вести. Вас ведет мой Гуру Махарадж, а я лишь говорю вам, что такой путь существует”.

Смирение — это то, с чего начинается подлинное духовное развитие сознания. Если человек несмиренен, то как его можно признать духовным учителем, олицетворением духовного совершенства? Такой самодовольный чванливец лишь обманет своих последователей и бросит их на произвол судьбы, но сат-гуру (подлинный Спаситель) снизойдет даже в ад, чтобы спасти каких-то своих незадачливых учеников. Он дает реальную силу искреннему ученику, с помощью которой ученик может оставить любые греховные привязанности и развить в своем сердце подлинную Божественную Любовь. Поэтому мы принимаем именно такой путь восприятия реальности, ибо реальность невозможно открыть. Она может низойти только по Своей сладчайшей воле, которая милостиво явлена миру как истинный Шри Гуру, Спаситель душ.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования