Нам требуется полнота понятий. Необходимо обращаться к полной, совершенной духовности. Единственная сложность — достижение этого. Прежде всего мы находим, что ум предназначен для того, чтобы иметь дело с внешними и ограниченными объектами этого мира. Чувства человека пытаются достичь удовлетворения с помощью воспринимаемых ими объектов, но последние всегда обманывают' наши ожидания. Мы находимся в поиске того, иго превосходит все доступное в этом мире. Нам требуется непреходящесть того, с чем мы соприкасаемся, но мы не можем достичь этого. Мы не можем во всей полноте обрести желанное. Поэтому мы пытаемся разработать какие-то способы сохранить эту непреходящесть.

Здесь мы находим три качества. Первое качество управляет созиданием чего-либо, второе — поддержанием, а третье являет себя в разрушении. Таковы могут быть состояния. Когда не существует ничего, а затем что-то приходит для того, чтобы мы исследовали это своими чувствами. 'Что-то, что не имело своего существования прежде, или то, чье существование мы не могли обнаружить раньше. Подобно тому, как актер выходит на сцену. Так и что-то приходит к нам. Оно существует некоторое время, а затем уходит со сцены. Таковы три состояния этого мира, В то время, как в Абсолюте все иначе, хотя и эти три качества имеют в Нем свое существование, дабы способствовать Его росс (наслаждению).

Мы знаем, что в Абсолютном Мире действуют три энергии. Первая — это экстатическая энергия Божества, благодаря которой на нас нисходит блаженство, и благодаря которой Он Сам преисполнен вулканом надмирных чувств. Сам Абсолют стремится к Своему наслаждению и постоянно пребывает в блаженстве. Когда мы видим, что Он наслаждается, и при этом посвящаем самих себя для Его наслаждению, мы также ощущаем некоторую часть этого блаженства. Но не ум, а сама душа. Когда Он погружается в восторг, мы тоже получаем что- то от Его восторженного состояния. Когда Абсолют преисполняется блаженством, в зависимости от чистоты нашего служения, мы также получаем определенную долю этой ананды. Но, скитаясь по этому несовершенному миру, мы просто пытаемся лишить Абсолют Его Собственного наслаждения. Мы должны быть очень внимательны, чтобы не переносить свои ущербные идеи гуда. Страстные желания этого относительного мира не должны вторгаться в Высший Мир. Второй энергией Абсолютного Мира является Энергия Истины, олицетворение живого знания. И третья энергия представляет собой вечное бытие.

В материальном мире мы находим три состояния: создание, поддержание и разрушение. Разрушение считают чем-то очень нежелательным здесь. Однако, можно видеть, что разделение, разлука играет существенную роль в нашем блаженстве. Здесь, лишаясь чего-то, мы опустошаемся и ощущаем беспомощность. Там, в случае разлуки, мы получаем больше возможности служить Ему. Сам метод обращения к Нему заключается в осознании разлуки. Живя в этом мире, мы не находим Его. Мы не можем полноценно соприкоснуться с Абсолютом здесь. Хотя у нас может быть очень сильное желание достичь Его, но то, чем мы ныне обладаем. ум и чувства, совершенно непригодны для того, чтобы приблизиться к божественному. Равно как мы не можем ожидать и того, что Абсолют будет явлен нам как один из объектов этого мира. Не следует думать, что Он придет в область восприятия наших примитивных чувств. Если бы Он пришел, как объект нашего чувственного восприятия, то мы сами обвинили бы Его в ограниченности. К Нему нельзя относится как к одному из объектов материального мира. Он пребывает вне нашего видения, за пределами досягаемости наших чувств. До тех пор, пока у нас не будет духа пре-данности, мы не сможем призвать Его. Он не согласится прийти в этот мир и стать объектом восприятия наших чувств. Поэтому мы должны найти способ приблизиться к Нему. И этот способ именуется «садхана- бхакпш». Верховный Господь не дал нам никаких преимуществ и Он не воспринимается нашими чувствами. Пред нами возникают лишь объекты этого мира. И это происходит для того, чтобы сбить нас с пути, чтобы дезориентировать нас. Поэтому нам просто необходимо стремиться находиться в соприкосновении с Ним. Но Он лишил нас подобной привилегии. Это зовется разлукой. Когда Он, Высший Объект Любви, лишает Своего присутствия любящего преданного, то сила нашего стремления к Нему должна многократно возрасти. Такого рода разлука является самым существенным моментом.

Это поможет нам развить жгучее желание приблизиться к Нему. Все наши усилия должны быть направлены на общение с Ним. Мы специально лишены общения с Абсолютом, чтобы Он мог изучить наши сердца. Он создал такие условия для того, чтобы нам было легче достичь Его. Сами условия разлуки — это очень хороший фактор для Его слуги, так как в разлуке слуга может развить свое влечение к Абсолюту гораздо больше, чем в условиях общения. Он намеренно лишил нас Своего присутствия. Он обладает любящим сердцем, но Объект нашей любви оставил нас, и мы должны следовать за Ним. Когда мы охвачены тоской из-за того, что нас лишили общения с Ним, что Он не присутствует сейчас рядом, на самом деле, мы должны благодарить свои счастливые звезды за то, что Объект нашей любви гак много получил, столь многого добился, разлучив Себя с нами. Я имею в виду то, что Самовластен имеет право сделать Себя счастливым, оставив нас. И мы должны подчиниться Его желаниям, Его наслаждению, Его прихотям.

Мы должны подчиняться Его решениям. Это я считаю служением. Другими словами, я не должен наслаждать свои чувства, обращаясь к Нему, Но когда Он покидает меня, я знаю, что Он желает, чтобы я обрел еще большее стремление к Нему, еще большее рвение. Он дает мне такую благоприятную возможность. Если бы Он пришел в область нашего восприятия, то мы просто удовлетворяли бы свои чувства. Но это очень опасно для нас. Это стало бы препятствием в нашем служении. Можно привести такой пример: одно абсолютно малое живое существо смахивало безграничный Абсолют опахалом, и в тот момент, когда оно подумало, что его Повелитель принял служение, оно немедленно потеряло все силы и не могло больше смахивать. Смахивающий должен был бы знать, что ему не следует удовлетворять свои чувства и останавливать свое служение, считая, что его Господин принял служение. Вместо того, чтобы уплывать на волнах наших эмоциональных переживаний, мы должны сосредотачиваться на нашем служении. И наилучшим служением будет воспевание Святого Имени. Всевышний удерживает между Собой и нами большое расстояние и мы должны всегда ревностно искать Его. Это отражает правильное воспевание. Имя Абсолюта нужно воспевать непрестанно, чтобы в нас жила бдительность и мы не уставали воздавать служение. Как только мы выказываем свое безразличие к служению Ему и воспеванию Харинама, нас немедленно увлекает желание господствовать над мирским окружением, и мы получаем противоположную занятость. Единственная функция души — эго общение со Всевышним Господом. Как только в нас рождается небрежение к служению Богу, мы сразу же теряем всякую возможность общаться с Ним, Мы Его вечные слуги, и у нас нет иного заня-тия помимо служения Ему. Если мы пытаемся игнорировать этот факт, нам придется иметь дело только с временными объектами этого мира. Но эти связи не вечны. Им скоро настанет конец, и мы упустим относящееся к вечной природе.

Трансцендентное Имя полностью отлично от обычных звуков. Обычные звуки этого мира несут в себе впечатления о предметах материальной природы, которую мы хотим приспособить для служения нам. Но мы предназначены для служения Абсолюту . Служение должно быть направлено к Богу. Все, что предлагается Абсолюту известно как служение, бхакти. Когда служение совершается должным образом, когда оно не мотивируется какими-то мирскими причинами, тогда служение признается чистым. Все взаимоотношения на уровне разума и знания, или любое общение с мирским, есть нечто, прямо противоположное служению, ибо все это предназначено для наших целей, а не для удовлетворения Абсолюта. Лишь тогда, когда мы полностью осознаем собственную ничтожность, наше видение будет полностью ограничено видением абсолют-но Безграничного, и мы не сможем смотреть ни на какие не-абсолютные вещи. Преданность — это тот путь, который следует принять, чтобы приблизиться к Божественному. Любой ценой нужно прийти к абсолютному само преданию. Безграничное самопредание даст нам гарантию того, что в скором времени мы будем полностью освобождены от привязанности к мирскому. Воспевая Имя непрестанно, мы избавимся от склонности к мирскому. Мы избавимся от вторжения объектов феноменального мира. Не нужно беспокоиться о том, чтобы сразу узнать все подробности об Абсолюте. 'Святое Имя при-ведет нас к Нему. Этот мир является местом испытания. Мы должны полностью сосредоточиться на трансцендентном, поскольку получили человеческое сознание. Необходимо воспользоваться теперешней возможностью, оставив все прочее на следующую жизнь. Эта жизнь должна быть посвящена стремлению к Абсолюту. У нас все общее с теми, кто служит Всевышнему. Мы не должны культивировать наслажденческий дух, как делают эго большинство людей. Если все же мы встретим кого- то с негативными качествами, то нужно попытаться обратить его в Вайшнавизм, дав ему трансцендентное образование.

Единственной целью нашей жизни должно быть движение по направлению к скрытому Миру. Люди могут сказать, что, прикрываясь мистицизмом, мы проповедуем нечто непостижимое для чувств, Но мы не говорим о мистицизме. Мы говорим о том, что непреложно. Как искатели позитивного, мы должны искать сокровенный Мир, Люди заняты изучением объектов-по их внешним, кажущимся характеристикам, но кажущееся не должно приниматься за подлинное, так же как конверт не должен приниматься за письмо. Необходимо проникнуть в суть вещей. Внешнее покрытие, бахиранга-майа шакти, произвела на свет объекты, измеряемые нашими чувствами. Такого рода измерения совершенно не созвучны нашим подлинным целям. Следует прийти к Абсолют ному Глупо принимать свои астральные или физические тела за подлинное «я». В настоящий момент мы ничего не знаем из-за невежества, ложного понимания, но. это невежество должно быть рассеяно. Нельзя отрицать того, что скоро придет смерть и избавит нас от этого плотского сосуда. Он не останется с нами навсегда. Мы должны осознавать подлинного хозяина нашего тела, сварупа-гья. Когда мы удостоимся узреть Его, мы будем обезоружены Его прекрасным обликом. Однако не следует пытаться насладиться Его красотой, скорее, мы должны явить свою духовную красоту чтобы Он мог насладиться ею. Как только мы явим свою внутреннюю красоту, Господь явит нам Себя в подлинном облике.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования