Имперсоналисты, последователи школы Шанкары, говорят, что как только мы перестаем отождествлять себя с плотью, то достигаем наивысшего – осознаем себя как душу, воплощенную в человеческом теле. Они считают, что не существует ничего более тонкого, более высокого. Но писания говорят, что Сверхдуша, Параматма, выше индивидуальной души, а Бхагаван, Личность Бога, – еще выше. Представление о Боге как Личности начинается с идеи Васудевы: Кришна без Своего окружения. Выше этого – идея Нараяны, а наивысшей является идея Кришны в окружении Своих спутников. Но даже в рамках этой идеи существуют различные уровни: Кришна Двараки, Кришна Mатхуры и Кришна Вриндавана. Шри Чайтанья Mахапрабху и «Шримад-Бхагаватам» провозглашают, что Кришна – Верховная Божественная Личность: кришнас ту бхагаван сваям1.
Идея Верховного Существа как Кришны Вриндавана – наивысшая, так как красота превосходит все. Красота выше всего величия и силы. Верховная власть принадлежит не физической, психической, интеллектуальной или какой-либо другой силе, а красоте и любви. Абсолютное благо – это абсолютная красота, и ей принадлежит абсолютная власть. Милость выше справедливости.
Как правило, мы даже не способны представить, что существует что-нибудь выше справедливости. Но нам говорят, что милость выше справедливости. А кто может явить милость? Не какой-то простой человек, а только царь. Милость может дать лишь тот, кто стоит над справедливостью и обладает правом дарить прощение. Высшая власть способна простить все. Существует царство милосердия. Там Господь совершает свои божественные деяния в окружении близких спутников, обладающих сходной с Ним природой. Закон добра, милосердия превосходит все понятия о справедливости, укорененные в наших ограниченных умах.
Уддхава считается самым близким преданным Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23) есть его высказывание:
ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лeбхe гатим дхатрй-учитам тато ‘нйам
кам ва дайалум шаранам враджeма2
Он говорит: «Где еще мне обрести прибежище? Есть ли кто-нибудь более милосердный, чем Кришна? Демоница Путана, притворившись исполненной материнских чувств, пришла убить Кришну, но, несмотря на это, была принята Им как мать. Мой Господь так милостив, так великодушен! Кому еще мне предаться? Она вложила в рот младенца Кришны сосок, смазанный ядом, но была возвышена до столь высокого положения! Как же нам измерить Его благодать, Его безграничную милость? Его деяния и милосердие превосходят все ожидания». Вместо того чтобы воздать Путане по справедливости, Он сделал прямо противоположное – проявил великодушие к своему величайшему врагу.
Итак, выше справедливости – милость, причем милость столь высокого порядка, такого качества и силы, которые невозможно вообразить. Уддхава молится: «Где еще обрести такую милость? Я должен припасть к божественным стопам Господа Кришны! Как же человеку, наделенному разумом, не искать милости Кришны, который столь великодушен? Его природа – это высочайшая любовь».
Мы, ограниченные существа, должны обращаться к Безграничному в таком настроении: «Если Ты будешь судить меня по справедливости, мне не на что надеяться. В ведомстве справедливости мне нечего делать. Мне негде искать счастья, кроме как в земле милости, где не принимается в расчет хорошее и плохое, достоинства и недостатки. Я пришел в эту землю, мой Господь, потому что, заглянув в свое сердце, понял, что не знаю себя – настолько я беспомощен и жалок. Как же я осмелюсь обратиться в ведомство, где оценивают мои достоинства и недостатки? Я не вынесу решения, основанного на справедливости.
Я предаюсь Тебе. Можешь делать со мной что пожелаешь. Я худший из грешников. Ныне моя судьба в Твоих руках. Теперь я пришел к Тебе! Если есть хоть малейшая возможность – спаси меня! Вот моя искренняя, единственная мольба».
Такое самоотречение очистит наши сердца. Благодаря духу шаранагати, предания Богу, мы привлечем внимание свыше. Шаранагати, предание Богу, – единственный способ вернуть утраченные надежды.
Сейчас мы не испытываем божественной любви, которой так жаждем в глубине сердца. Если мы хотим обрести такую привилегию очень легко и быстро, то должны обратиться к Господу с открытым сердцем, не утаивая ничего. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.154) Шрила Рупа Госвами приводит такой стих:
мат-тулйо насти папатма
напарадхи ча кашчана
парихарe ‘пи ладжджа мe
ким брувe пуру¢оттама3
«О Господь, мне стыдно перед Тобой. Как я могу предложить Тебе такие чистые подношения, как цветы? Тебе предлагают все самое чистое, а что же могу предложить я? Во мне нет ничего чистого. Мне стыдно. Я пришел к Тебе с одним лишь стыдом, чтобы молить о милости. Нет ничего хуже моей греховной, преступной жизни. Все, что есть плохого, можно найти во мне. Едва ли возможно описать мои ужасные грехи и преступления. Тем не менее, Твоя природа, бытие, слава и великодушие не могут не привлекать меня. Ты можешь спасти меня и очистить. Надеясь, вопреки всему я пришел к Тебе. Лишь одно утешает меня: Ты милостив к самым падшим. Ты можешь меня очистить. Самые нуждающиеся могут претендовать на Твою милость. Я худший из худших и низший из низших. У меня нет ничего, и это одно внушает мне надежду и позволяет уповать на Твое великодушие».
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.153) Рупа Госвами говорит, что у него все же есть некое неосознанное влечение к Господу:
юватинам ятха юни
юнанча юватау ятха
мано ‘бхираматe тадван
мано ‘бхираматам твайи
«Я желаю влечения к Тебе, подобного тому, которое юноша испытывает к девушке. Я хочу быть поглощенным только Тобой, забыв обо всем материальном».
Наш духовный рост начнется, как только мы искренне предадимся Господу. Развитие такого рода влечения приведет нас на высочайший уровень. Я хочу таких близких взаимоотношений с Тобой, мой Господь. Я самый несчастный из бедствующих, но все же у меня есть такое желание. Окружающий мир внушает мне такое отвращение, что я желаю самых близких и всеобъемлющих отношений с Тобой. С такого умонастроения начинается путь самопредания Богу, и мы восходим по нему шаг за шагом. Я хочу такой божественной любви, таких сердечных взаимоотношений. Я хочу быть полностью поглощенным Тобой.
говинда-валлабхe радхe
прартхайe твам ахам сада
твадиям ити джанату
говиндо мам твайа саха4
Это молитва из «Aрчана-паддхати», основой которой послужила «Хари-бхакти-виласа» в редакции Гопала Бхатты Госвами. Эта молитва пришла через него. Она содержится в шастре – вечном потоке духовного знания. На Вайкунтхе и Голоке все вечно. Как солнце восходит и заходит, показывается и исчезает, так и духовное знание вечно, но иногда проявляется, а иногда исчезает.
В этом стихе, говинда-валлабхe радхe, есть неожиданное развитие мысли. Кришна говорит Своему преданному: «Ты хочешь близких отношений со Мной? Это не ко Мне. Тебе следует войти в окружение Радхики». Тогда помыслы преданного устремляются к Ней. Радхарани обладает исключительным правом на всю его энергию. Это Ее сфера. «Того, что ты ищешь в глубине сердца, у Меня нет, – говорит Кришна. – Тебе следует обратиться к Радхарани и Ее окружению».
Вдохновленный преданный обращается к Радхарани: говинда-валлабхe радхe – «O Шри Радха! Говинда – Твой владыка и опора. Он Господин Твоего сердца». «Говинда» означает «Тот, кто дарует наслаждение всем чувствам». С помощью чувств мы можем воспринимать окружающее, а также получать знание. «Говинда – Твой Господь. Но верно и прямо противоположное. Ты – повелительница сердца Говинды, Верховного Владыки. Разве не так? Ты царица Его сердца. Меня направили с моим прошением к Тебе. Пожалуйста, прими меня служанкой в Свое окружение».
радхe вриндаванадхишe
карунамрита-вахини
крипайа ниджа-падабджа
дасйам махйам прадийатам5
«O Радха, царица Вриндавана! Ты подобна реке нектара, полной милости. Прошу, будь благосклонна ко мне и поручи мне какое-нибудь скромное служение у Твоих лотосоподобных стоп».
Шримати Радхарани – царица расотсавы, упоения. «Раса» означает «упоение», безграничный поток экстаза. Такова природа Вриндавана: ади-раса – изначальная раса, мадхурья-раса, сладость супружеской любви. Все остальные расы – ветви мадхурья-расы, ее проявления. В мадхурья-расе присутствуют все другие расы, и она признается наивысшей.
В беседе с Раманандой Раем Шри Чайтанья Mахапрабху отверг преданность, оскверненную расчетом: эхо бахья, агe каха ара – «Это поверхностно, иди дальше» 6. Mахапрабху утвердил, что истинное бхакти начинается со ступени чистой, лишенной расчета преданности. Когда Рамананда описал дасья-расу, Mахапрабху сказал: «Хорошо, но следуй дальше». Тогда Рамананда рассказал о сакхья-расе. «И это верно, но не останавливайся», – потребовал Mахапрабху. Затем Рамананда обратился к ватсалья-расе, отношениям с Богом как с сыном. «Прекрасно! – воскликнул Mахапрабху. – Но что дальше?» Наконец, Рамананда описал мадхурья-расу. «Да, – сказал Mахапрабху, – это самое высшее».
Этой расе наиболее соответствует Вриндаван. Во Вриндаване мадхурья-раса присутствует во всей полноте. Говорится: радхe вриндаванадхишe – «Радха – царица лилы, явленной во Вриндаване, и подобна реке, полной сладчайшего нектара».
Сама природа Кришны описывается как «воплощенное упоение». Он вкушает экстаз собственной божественной природы. Это наполняет Его восторгом, но чтобы распространить его вовне, необходима особая сила, и она называется хладини. Олицетворение хладини-шакти, внутренней экстатической энергии Кришны, – это Радхика, которая черпает сокровеннейшую расу, высочайшее упоение изнутри и распространяет вовне.
Поэтому сказано: карунамрита-вахини – «Из этого великого истока изливается божественный экстаз и великодушие». Как текущая с гор река приносит ценные минералы, так и энергия хладини приносит расу из обители раса-сварупы, самого Кришны, воплощенного экстаза. Поток этой реки нектара несет восторг и расу, сладость и великодушие, чтобы одарить ими других.
Затем, по мере духовного развития, в сознании преданного происходит еще одна решительная перемена. Он сознает: «Кришна имеет для меня второстепенную важность! В первую очередь я связан с Тобой, Шри Радха. Я хочу служить непосредственно Тебе, а не Кришне». Так пробуждается сердце преданного, развиваются верность и признательность ближайшему представителю Господа. На этой ступени преданный думает: «Я получу большее благо, если все внимание направлю на ближайшего представителя Господа, моего гурудева. Только так я достигну цели». Именно гурудев делает возможной нашу связь с Высшим. Конечно, наши намерения должны быть чисты и искренни, а задача представителя Господа – дать нам правильную связь с иерархией, основанной на служении.
Все наше внимание следует сосредоточить на служении гуру. Это должно стать основной идеей. Наше первое побуждение – обратиться к Кришне. И что прежде всего необходимо понять – это, что мы беспомощны. Разумеется, мы должны быть искренни. Сначала мы ощущаем собственную беспомощность, потом ищем прибежище в Кришне, воплощенной сладости, затем нас привлекает определенный вкус, и мы приходим в определенную группу. Там мы молим о совершенных, близких отношениях, о том, чтобы занять постоянное место в качестве слуги. Шрила Рагхунатх дас Госвами учит, что в этом заключается высшее достижение живого существа.
Дас Госвами провел шестнадцать лет в непрерывном общении со Шри Чайтаньей Mахапрабху и Сварупой Дамодаром. После того, как они покинули этот мир, Рагхунатху дасу стало невыносимо жить дальше, и он отправился во Вриндаван, чтобы расстаться с жизнью. Но когда он встретил там Рупу и Санатану, то по-другому взглянул на мир и обрел новый смысл жизни. Он понял: «Хотя Шри Чайтанья Mахапрабху и Сварупа Дамодар физически покинули этот мир, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их делах, в духе их проповеди. Mахапрабху по-прежнему здесь». Он оставил мысль о самоубийстве и с новыми силами начал служить во Вриндаване.
Дас Госвами показал, что должно быть нашим высочайшим устремлением. Он говорит: «O Радхика, я хочу служить Тебе. Если Ты мной недовольна, мне не нужен ни Кришна, ни Его земля, Врадж». Такова его молитва. Рагхунатх дас Госвами является прайоджана-ачарьей – гуру, который показал нам, что является наивысшей целью жизни, прайоджана-таттвой, конечным предназначением. И шлока, приведенная выше, подтверждает его положение.
аша-бхараир амрита-синдху-
майаих катханчит
кало майатигамитах
кила сампратам хи
твам чeт крипам майи
видхасйаси наива ким мe
пранаир враджeна ча варору
бакаринапи? 7
Эта шлока – молитва, обращенная к Радхарани. Она выражает особого рода надежду, которая настолько сладостна и утешительна, что сравнивается с безбрежным океаном нектара. Он говорит: «Лишь благодаря этой надежде я еще живу в эти скорбные времена. Эта надежда поддерживает меня. Ее упоительный нектар влечет меня и дает силы жить. Я влачу свои дни ради того единственного, в чем смогу найти избавление.
Я лишен общения с Mахапрабху, Сварупой Дамодаром и другими великими душами, но тем не менее живу. Почему? Меня озаряет особый луч надежды. Она так велика и открывает передо мной нечто столь возвышенное! Но сейчас терпение мое иссякло. Я не могу больше ждать – я дошел до предела. Если прямо сейчас Ты не явишь Свою милость, для меня все будет навеки потеряно. Я утрачу всякий вкус к жизни. Она потеряет для меня всякий смысл.
Без Твоей благосклонности мне не прожить ни мгновения. И даже Вриндаван, который мне дороже жизни, внушает мне отвращение. Это мучительно и постоянно причиняет мне боль. Что уж говорить об ином – даже Кришна противен мне. Стыдно сказать, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты не примешь меня в сокровенный круг Своих служанок, которым я всецело очарован. Без служения в кругу Твоих слуг все для меня лишено вкуса. Я не могу жить даже во Вриндаване. И даже Кришна не привлекает меня». Такова молитва Рагхунатха даса Госвами.
Учение Махапрабху провозглашает Радха-дасьям, служение Шримати Радхарани, высшим совершенством для живого существа. В этом суть «Шримад-Бхагаватам». Об этом свидетельствует сам Кришна («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15):
на татха мe приятама
атма-йонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
наиватма ча ятха бхаван
«O Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладeва, ни Лакшми, ни даже Я сам не дороги Мне так, как ты».
А Уддхава так прославляет Вриндаван, Враджа-гопи и Радхарани («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61):
асам ахо чарана-рeну-
джуштам ахам сьям
вриндаванe ким апи гулма-
латаушадхинам
я дустьяджам сва-джанам
арья-патхам ча хитва
бхаджур мукунда-падавим
шрутибхир вимригьям
«Гопи Вриндавана оставили общество мужей, сыновей и других родственников, от которых очень трудно отречься. Они пожертвовали даже религиозным долгом, чтобы обрести прибежище лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся даже Веды. Даруй же мне счастье родиться травинкой во Вриндаване, чтобы пыль со стоп этих великих душ коснулась моей головы».
Уддхава показал нам, как возвышенно положение гопи. Но существует различие между всеми гопи и Радхарани. Это доказывает раса-лила. Когда Кришна и гопи открыто наслаждались своими взаимоотношениями, божественная раса затопляла все стороны света. Радхарани тоже была там. Она внесла нечто уникальное в раса-виласу паракия-мадхурья-расы, в течение расы внебрачной любви. Неожиданно Радхарани ощутила неудовлетворенность в сердце. Она подумала: «Разве я тоже принадлежу к общему потоку расы?» Радхарани воспротивилась этому и внезапно ушла. Явив неоспоримое, исключительное превосходство в танце и пении, придав происходящему совершенно новое настроение, Она неожиданно покинула круг танца раса. Кришна вдруг обнаружил: «Здесь нет Радхарани! Все потеряло свой вкус». Раса-лила продолжалась, но в ней уже не было былого очарования. «Почему танец не приносит Мне прежнего удовольствия?» – подумал Кришна. Он ощутил некоторое разочарование. Затем Он обнаружил, что Радхарани исчезла. Огорченный, Кришна покинул круг танца раса и отправился на Ее поиски.
Паракия-мадхурья-раса, наивысшая сладость внебрачной любви, Вриндаван и гопи – все оставалось, но обнаружилось несомненное различие между особым кругом Радхарани и остальными гопи. Они радикально и во всех отношениях отличаются друг от друга. Джаядeв Госвами в «Гита-говинде» (3.1) описывает, как Кришна покинул круг танца раса:
камсарир апи самсара-
васана-баддха-шринкхалам
радхам адхая хридаe
татьяджа враджа-сундарих8
«Шримати Радхарани завладела сердцем Господа Кришны, и Он хотел танцевать только с Ней. Поэтому Он оставил общество всех красавиц Враджа».
Так Джаядев описывает, как Кришна, сердцем которого владела Радха, покинул танец раса и отправился на поиски Радхарани. Как же исключительно Ее положение! Говорится: «Даже окруженный миллиардами гопи, Господь Кришна не испытал высшего вкуса любви. Поэтому Он отправился искать Шримати Радхарани. Вообразите, какими трансцендентными качествами Она обладает! (шата-ко}и-гопитe нахe кама-нирвапана)».
Там было много гопи, но все они уступали Ей. Даже вместе они не могли удовлетворить Кришну. Причина в качественном различии – вот что было открыто нам.
Последователи Шри Рупы – это те, кому свойственен единственный в своем роде вкус к служению в группе Радхарани. На этот уровень нет доступа ни эксплуатации, ни отречению, ни даже преданности, регулируемой предписаниями шастр. Высшая преданность неподвластна никаким законам. Она спонтанна и самопроизвольна. Лишь здесь возможна величайшая жертвенность. Из окружения Шримати Радхарани распространяется высочайшее божественное чувство. Никакие доселе известные достижения, даже в области вечного времени и пространства, не могут сравниться с ним.
Дальше – еще одна ступень, к которой мы должны быть готовы. Для чего нам стремиться в окружение Радхарани? Должны ли мы считать, что там, в лучшей обстановке, мы будем ближе к Кришне? Должны ли мы, думая: «Я буду близко общаться с Кришной», желать войти в этот круг? Нет – мы хотим избежать близкого общения с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? В чем преимущество служения Шримати Радхарани? Если мы попытаемся служить Кришне напрямую, то окажемся в проигрыше. Служение Шримати Радхарани – высшее во всех отношениях. И если мы направим наши силы на помощь Радхарани, Она использует их в Своем служении. Таким образом, Она будет служить Кришне еще лучше. Тогда, как награда, через Нее придет ответ – высочайшая преданность (махабхава).
Поэтому сакхи, близкие подруги Радхарани, не склонны общаться с Кришной. Они избегают Его. Но все-таки время от времени великодушная и щедрая Радхарани под тем или иным предлогом устраивает их встречи. Но сами они не стремятся к этому, и все свои силы отдают служению Радхарани. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья-лила, 209):
радхара сварупа –
кришна-прeма-калпалата
сакхи-гана хая тара
паллава-пушпа-пата
«Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а гопи – ветви, цветы и листья этой лианы».
Она – ствол, а они – ветви. Так они связаны между собой.
Тем не менее есть нечто еще более возвышенное. Мы именуемся «рупанугами», последователями Шри Рупы. Почему? Шримати Радхарани ради служения Кришне отвергает все, даже Нараяну. Существует Кришна Двараки, Кришна Mатхуры и Кришна Вриндавана. Во Вриндаване, где все группы преданных свободно общаются с Кришной, круг Радхарани – наивысший. Служение непосредственно Радхарани считается высшим, затмевающим служение всех остальных групп. Однако есть еще одно чрезвычайно важное положение.
Кто такой Рупа? Рупа Манджари. Иерархия духовного мира в основном неизменна. Вновь прибывшие могут занять особое положение манджари, помощниц в мадхурья-расе. Возглавляет всех манджари Шри Рупа Манджари. Какова особенность круга манджари, которой нет у сакхи, подруг Кришны? Ближе всех к Кришне Радхарани, затем – круг Лалиты, Ее ближайшей помощницы. Под началом Лалиты находится Шри Рупа Манджари. Чем же уникально положение последователей Шри Рупы, которое могут обрести вновь прибывшие? Давайте теперь со вниманием и величайшим почтением разберем, в чем преимущество группы манджари.
Когда Радха и Говинда тайно встречаются в уединенном месте, сакхи, которые сведущи в искусстве подобных игр, так как они достаточно взрослые, не хотят заходить туда, чтобы не мешать близкому общению Божественной Четы. Если сакхи войдут туда, то Радха и Говинда почувствуют смущение. Своим присутствием сакхи могут помешать Их игре. Но если войдут младшие девочки, то Радха и Говинда не будут стесняться. Поэтому эти манджари, младшие девочки, могут получить доступ к самым сокровенным играм Радхи и Говинды. У взрослых сакхи нет такого права. Вновь прибывшие могут обрести положение манджари. Манджари, принимающие руководство Шри Рупы Манджари, получают такое особое преимущество: им открывается самый священный вид чистого служения, недоступный даже для сакхи. Это можно найти только в окружении Радхарани. Поэтому быть рупанугой, последователем Шри Рупы, – благоприятнее всего. Об этом поведал миру Шри Чайтанья Mахапрабху. Он раскрыл нам эту тайну, и служение манджари признано высшей удачей в отношениях с Кришной. Это невообразимо, это невозможно представить, это превосходит все наши надежды, но это так – наше будущее связано с этим сокровенным кругом Шри Рупы Манджари, Рупы Госвами.
Поэтому сампрадая Шри Чайтаньи Mахапрабху называется «Рупануга-сампрадаей». С ней связана наша судьба и удача. Следует так изменить свою жизнь, чтобы естественным образом обрести связь с этим высочайшим учением. Мы не должны позволять себе довольствоваться чем-либо ниже этого высочайшего идеала. Это должно стать высшей целью нашей жизни. Нужно согласовывать свою жизнь с этим идеалом, исходя из нынешнего положения.
Мы – несовершеннолетние. Отец оставил нам документы на собственность, которую мы должны унаследовать. Нам нужно выяснить, какая собственность нам полагается по этим документам. Когда мы достигнем совершеннолетия, мы вступим в законное владение наследством. Шри Гуру, наш хранитель и отец, подарил, оставил нам в наследство рагануга-шастры – писания о спонтанной преданности. И по мере того как мы будем приближаться к духовной зрелости, мы должны будем выяснить, на что надеяться в будущем, в чем наше истинное богатство. По завещанию оно наше. Мы несовершеннолетние, но, став взрослыми, мы должны предъявить права на служение нашим хранителям.
Преданный: Мы просим вас защитить наши права. Мы считаем, что в отсутствие нашего отца суд назначил опекуна, чтобы удержать нас от греха и упорядочить процесс наследования.
Шрила Шридхар Махарадж: Это не принадлежит мне, это собственность моего Гурудeва. A Бхактивeданта Свами Прабхупада дал вам ключи и сказал: «Идите и отворите этим ключом сундук с драгоценностями. И вы увидите, какое богатство есть в нем». Конечно, никто не поймет нас, когда мы будем говорить об этом. Кто сможет по достоинству оценить это? «Все это плод воображения, – скажут они. – Эти люди пытаются добыть электричество с неба, отвергнув землю, – они, как птица чатака». Рупа Госвами говорит, что птица чатака никогда не пьет ни капли воды с земли. Когда ей хочется пить, она обращает взор к облакам. «Хоть каплю чистой воды!» – вот ее мольба. И она ждет, подняв клюв к облакам. Она никогда не притронется к воде с земли. Наш путь – подобен этому.
вирачая майи дандам
динабандхо дайам ва
гатир иха на бхаваттах
качид анйа мамасти
нипатату шата-котир
нирбхарам ва навамбхас
тад апи кила пайодах
стуятe чатакeна9
«Ты можешь покарать меня, о туча. Один удар молнии – и я погибну. Ты можешь оглушить меня громом или напоить водой. Но сколько я смогу выпить? Ты же можешь обрушить целый ливень. О Господь несчастных и беспомощных! Ты можешь дать мне каплю преданности Тебе или наказать – как Тебе угодно!»
Она всегда молит о воде. Облако может утолить ее жажду, а может, послав молнию, испепелить ее. Эта птица не может поступить иначе. Рупа Госвами говорит: «Я подобен этой птице. О Кришна, Ты можешь уничтожить меня, стереть с лица земли, а можешь спасти одной лишь каплей Твоей милости. Я не желаю довольствоваться грязью. С этим покончено, я больше не буду искать счастья на земле. Я полон решимости сделать это или умереть. Или даруй каплю Твоей милости, или убей меня». Так Шрила Рупа Госвами молит о том, чтобы милость Кришны низошла на него, подобно дождю, и утолила его жажду, омыла и исполнила его сокровенное желание. Итак, нам ни при каких обстоятельствах нельзя искать свое счастье в грязи – мы всегда должны смотреть высоко в небо и молиться Шри Гуру о его милости.
1Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам / индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге – «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога. Его воплощения нисходят на разные планеты, когда там возникают беспорядки, чинимые безбожниками. Господь нисходит, чтобы защитить праведников» («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28).
2«Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме [Путане], несмотря на то, что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Господу».
3«На свете нет другого такого грешника и преступника, как я. Во мне собрано все, что есть грязного и дурного. О Господь, мне стыдно даже обратиться к Тебе с мольбой: “Прости мои грехи!” Что еще мне сказать?» (стих также приведен в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.7).
4«О Шримати Радхарани, которая дороже всех Господу Говинде, это моя единственная мольба: пожалуйста, примите меня в число Ваших слуг» («Вигьяпти-панчака», 4).
5«Вигьяпти-панчака», 5.
6«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 8 глава).
7«О Варору! Несомненно, только в надежде обрести нектарный океан служения Тебе и видение Твоих трансцендентных игр, я мог поддерживать свою жизнь до сих пор, преодолевая большие трудности. Но если Ты не будешь милостива ко мне даже сейчас, то зачем мне нужна эта жизнь, пребывание во Враджа-дхаме или даже сам Шри Кришна?»
8«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 4.219).
9«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 7.21.