Дать концепцию полностью развитого теизма может только Шри Чайтанья Махапрабху. Это Его милость, Его благоволение. Это Его Личное богатство, а не собственность многих. Кришна — самодержец. Он Всевышний. И с кем Он захочет поделиться Своим личным богатством, тот его и получит. Нельзя рассчитывать ни на какой залог — тут нет места подобным требованиям.
Чтобы объяснить это на благо нам, Бхактивинода Тхакур, играя роль падшей души, говорит: «По своей природе я — слуга Кришны, но я лишен Его. Что же я такое? Я — раб Кришны, раб Господа — лишен своего Господина? Какая насмешка!» Вы можете сколько угодно причитать, сетовать, сокрушаться, но все права принадлежат Ему. И это богатство будет вашим, когда вы подниметесь на высшую ступень предания себя Богу. Тем не менее, нужно сознавать, что Кришна — выше любого закона. В противном случае нам незачем Ему предаваться.
Если анализировать саму основу предания себя Богу, то нужно задаться вопросом: где оно начинается? Полностью предаваясь Господу, мы лишаемся всех прав. Если мы настаиваем хоть на каких-то правах, предание теряет всякий смысл. Нельзя думать: «Мы должны бороться за свои врожденные права». Мы можем, до определенной степени, отстаивать наши права в этом мире, но в Играх Кришны такому мышлению места нет.
Получить доступ к Играм Кришны не может даже Богиня процветания, Лакшми-деви, — что же говорить о других! Это непостижимо! Над Кришной не властен никакой закон. Никто не может Им распоряжаться. Все права принадлежат Ему. На все Его воля. Но Он — абсолютное благо, и в этом наше утешение. Мы не можем войти в Его обитель по праву. Войти туда не могут даже Господь Брахма, Господь Шива и Лакшми-деви. Тем не менее, если мы встанем на путь, обозначенный Шри Чайтаньей Махапрабху, то сможем войти туда и занять там определенное положение.
Это так прекрасно, необыкновенно, драгоценно и желанно. Мы должны искать милости Шри Чайтаньи Махапрабху, которой жаждут Господь Брахма и Господь Шива. Они молятся о капле Его милости, которую очень трудно получить. Трудно даже помыслить об этом, но Шри Чайтанья Махапрабху все затопил потоками этого нектара. Вот с какими страстным желанием и надеждой должны мы взывать к Его милости. Его дар столь велик и милосерден — кто может его оценить?
Отбрасывая множество всего внешнего, Махапрабху, с помощью двух стихов «Шримад-Бхагаватам», один из которых сказан Самим Кришной, а другой — Уддхавой, сразу подводит нас к высшей цели. Кришна говорит:
нa татха̄ мe прийатамa
а̄тмa-йoнир нa ш́ан̇кaрах̣
нa чa сан̇кaршан̣o нa ш́рӣр
нaива̄тма̄ чa йатха̄ бхава̄н
«O Уддхавa! Ни Брахмa, ни Шивa, ни Бaладeвa, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как Ты».
A Уддхавa говорит:
а̄са̄м aхо чaран̣a-рeн̣у-джуша̄м aхам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄вaнe ким aпи гулмa-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджaм̇ свaджaнaм а̄рйа-патхам̇ чa хитва̄
бхeджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м
«Чтобы принять прибежище в лотосоподобных стопах Кришны, к которым стремятся даже Веды, гoпи Вриндавaнa оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, что сделать очень трудно, и пожертвовали даже своим религиозным долгом. Благослови же меня родиться травинкой во Вриндаване, дабы меня касалась пыль со стоп этих великих душ!»
Можно проследить постепенное развитие теизма от Господа Брахмы, творца вселенной, до Уддхавы, близкого друга Кришны в Двараке. А Уддхава, отбрасывая все прочие перспективы, встречающиеся нам на пути к Божественному, ведет нас прямо во Вриндаван. Нужно идти вперед. И путь лежит через предание себя Богу, любовную, а не формальную преданность.
вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ татра̄пи ра̄сoтсава̄д
вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-рамaн̣а̄т татра̄пи гoвaрдханaх̣
ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гoкула-патех̣ прeма̄мр̣та̄пла̄вaна̄т
курйа̄д aсйа вира̄джaтo гири-тат̣е сeва̄м̇ вивeкӣ нa кaх̣
«Выше духовного царства Вaйкунтхи — Мaтхура, где вначале явился Шри Кришнa. Выше Матхуры — лес Вриндавaнa, где Кришна наслаждался танцем раса. Но еще лучше холм Говардхана, у которого проходили еще более сокровенные Божественные Любовные Игры. Однако лучше всех — Радха-кунда, что у подножия Говардхана. Она превосходит все, ибо переполнена нектаром наивысшей божественной любви. Кто, знающий науку преданности, не будет стремиться к божественному служению Шримaти Радхарани на берегу Радха-кунды?»
Мы должны верить в эти тонкие предметы. Только чистейшая вера приведет нас в Высшую Обитель. Высочайшая концепция пребывает в сердце у Кришны, и нам надо войти именно туда, и никуда больше.
Хотя супружеские Игры Кришны с гопи (мадхурья-лила) — высшие, они не могут быть одни: в Его Играх есть и много другого. Игры Кришны со Своими друзьями и родителями создают необходимый фон для Его лил с гопи. Конечно, супружеская любовь — это главное, и все же она зависит от других составляющих Игр Кришны. У Кришны должны быть семья и друзья, и все различные группы слуг. Даже природа и быт Вриндавана играют важную роль в лиле.
Что такое Вриндаван? Там есть все: песчаные пляжи Ямуны, джунгли, птицы, павлины, олени, коровы, пастушки, пещеры холма Говардхана и родственники со стороны матери, и все это наилучшим образом подходит для Игр Шри Кришны.
Для Игр Радхи и Говинды необходим Вриндаван. Когда Радхарани встречается с Кришной на Курукшeтре, Ее ум устремляется во Вриндавaн. «Вот Кришна, и вот Я», — думает Она, но мысли Ее уносятся во Вриндаван. На Курукшетре Шримaти Радхарани жаждала атмосферы Вриндавана: Она желала общаться с Кришной там. Все элементы окружения и Божественные Спутники Кришны обладают собственной неповторимой ценностью и не могут быть исключены.
Радху-Гoвинду также нельзя отделить от Вриндавaнa, как Шри Чайтанью Махапрабху — от Нaвaдвипы. Там все связано в систему. Если вырвать из нее какую-то одну часть, система утратит целостность. У каждого преданного есть своя роль, необходимая, чтобы поддерживать гармонию в Играх Кришны. В противном случае последние были бы не живыми, а мертвыми, искусственными и бесполезными. Невозможно даже вообразить такое. Кришна-лила — это органичное целое.
Шримaти Радхарани говорит: «Мой ум устремляется прямо во Вриндаван. Передо Мной источник всей Моей радости — Кришна, но без благоприятной обстановки Вриндавана в этом нет никакого смысла». Поэтому на Курукшетре, хотя Радхарани наконец встретилась в Возлюбленным, боль Ее разлуки дошла до высшей точки. Там Кришна очень близок, но, так как нет благоприятной обстановки Вриндавана, Их встреча не может быть полноценной. Так описывает настроение Шримaти Радхарани на Курукшeтре Бхактивинода Тхакур.
Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвaти Тхакур раскрыл важность Курукшeтры очень необычным образом. Наш Гуру Махарадж произнес совершенно революционные слова. Когда я был в Гаудия Матхе еще новичком с двух- или трехлетним стажем, то отвечал за храм на Курукшетре. Как-то раз я приехал в калькуттскую штаб-квартиру, что помещалась в арендуемом здании на Улта Данге, на ежегодный проповеднический фестиваль. После фестиваля мне нужно было возвращаться на Курукшетру. Шрила Прабхупада планировал открыть там «теистическую выставку», которая бы, с помощью диорам, показывала встречу Кришны, приехавшего с друзьями из Двараки, с гопи Вриндавана.
В «Шримад-Бхагавaтам» говорится, что во время солнечного затмения они пришли совершить омовение в Брахма-кунде — священном озере на Курукшeтре. Шрила Прабхупада хотел показать эту Игру при помощи диорамы, и выставка была организована. Он распорядился напечатать рекламные листки, и двадцать тысяч таких приглашений разошлись по всей округе.
В этой связи он сказал нам: «Знайте же, что только пустые, поверхностные люди с неглубоким умом любят Вриндаван». Его слова меня шокировали. До тех пор мне говорили, что Вриндаван — высшая обитель духовного совершенства. Я слышал, что во Вриндаван нельзя войти, не обуздав свои чувства. Войти во Вриндаван и обсуждать Кришна-лилумогут только освобожденные души. Вриндаван — для освобожденных душ. Те, кто еще полностью не освободились от чувственных желаний, могут жить в Навадвипе, но освобожденным душам открыт вход во Вриндаван. Теперь же Прабхупада говорил, что Вриндаван предпочитают люди неглубокого ума, а человек истинного бхаджана, по-настоящему жаждущий Божественного, стремится жить на Курукшетре.
Услышав это, я почувствовал себя так, словно свалился в макушки дерева. «Как это так?» — думал я. Обычно я слушаю очень внимательно, поэтому я изо всех сил старался уловить смысл его слов. Затем он сказал, что Бхактивинода Тхакур, посетив множество различных мест паломничества, произнес: «Я бы хотел прожить остаток жизни на Курукшетре. Я построю хижину у Брахма-кунды и там проведу свои последние дни. Курукшeтра — настоящее место для бхаджaнa».
Почему? Ценность служения увеличивается настолько, насколько возрастает потребность в нем. Расчетливые торговцы хотят войны, потому что в это опасное время люди легко расстаются в деньгами, не думая об их ценности. В результате доходы торговцев увеличиваются. Точно так же, когда Шримати Радхарани больше всего нуждается в служении Своих Спутниц, ценность такого служения возрастает до предела. Служение ценится согласно своей необходимости. А на Курукшетре его необходимость достигает высшей степени, потому что Кришна так близок к Шримати Радхарани, но Их Вриндавана-лила невозможна. В футбольном матче, если кажется, что мяч вот-вот окажется в воротах, но попадает в штангу, это считается большой неудачей. Точно так же, после долгой разлуки преданные встретились с Кришной на Курукшетре, и их жажда общения с Ним дошла до высшей точки, но, так как Кришна играл роль царя, они не могли общаться с Ним непринужденно. Из-за этого Вриндавана-лиле не было места. А потому в это время Шримати Радхарани нуждается в величайшем служении Своих Спутниц-сакхи.
Бхактивинода Тхакур говорит, что при таких обстоятельствах самое незначительное служение способно в великом изобилии даровать прему, божественную любовь. В Играх Радхи-Гoвинды есть две стороны: самбхога — божественное единение и випраламбха — божественная разлука. Когда Радха и Кришна рядом, но не могут общаться непринужденно, служение Им может принести слугам великое благо. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Я построю хижину на берегу Брахма-кунды на Курукшетре и буду в сердце служить Божественной Чете. Если я смогу достичь уровня, где служение заключает в себе такие великие дары, то никогда не вернусь в материальный мир».
Приехав на Курукшeтру, Шримaти Радхарани сказала:
прийах̣ сo ’йам̇ кр̣шн̣aх̣ сахачaри куру-кшeтра-милитас
татха̄хам̇ са̄ ра̄дха̄ тад идам убхайoх̣ сан̇гамa-сукхам
татха̄пй aнтах̣-кхeлан-мaдхура-муралӣ-пан̃чaмa-джушe
мaнo мe ка̄линдӣ-пулинa-випина̄йа спр̣хайати
«O подруга, здесь, на Курукшeтре, Я наконец воссоединилась с Моим безмерно любимым Кришной. Я та же самая Радхарани и Он — тот же самый Кришна. Мы радуемся нашей встрече, и, все же, Я хочу вернуться на берега Калинди, где слышала когда-то мелодию флейты, пятой нотой звучавшей под деревьями вриндаванского леса (Падьявали).
Где бы ни оказались Радха и Кришна, необходим Вриндаван. А Вриндаван означает благоприятное окружение. Таким образом, Вриндаван уникален.
Когда на Курукшетре Кришна встретил обитателей Вриндавана, Он пошел сначала в стан Нанды и Яшоды, чтобы после долгой разлуки засвидетельствовать им сыновнее почтение. Погруженные в великую скорбь, они вдруг увидели: «Наш мальчик!» Они словно опять обрели жизнь. Выказав им Свою нежность, Кришна решил тайно увидеться с гопи, и неожиданно появился в их стане. Внешне Кришна был главой великого множества индийских царей. А гопи приехали из какого-то захолустья посреди джунглей, где они жили в обществе пастухов. С поверхностной точки зрения, они были никем, тогда как Кришна занимал высочайшее положение среди правителей и царствующих особ. Он был центральной фигурой, к Нему было приковано всеобщее внимание. А они были жалкими, беззащитными селянами, которых никто не замечал. гопи молились Кришне:
а̄хуш́ чa те нaлинa-на̄бха-пада̄равиндам̇
йoгeш́вaраир хр̣ди вичинтйам aга̄дха-бoдхаих̣
сам̇са̄ра-кӯпа-патитoттаран̣а̄вaламбaм̇
гeхам̇ джуша̄м aпи мaнaсй удийа̄т сада̄ нaх̣
Гопи сказали Кришне: «О Кришна, мы знаем, что великие йоги, порвавшие всякую связь с материальным миром, пытаются созерцать в уме Твои святые лотосоподобные стопы. Они желают высшего самоосуществления в мире сознания. Сказано, что они сосредотачивают на Твоих лотосоподобных стопах все свое внимание. А те, кто озабочены улучшением условий жизни в мире эксплуатации, чтобы выпутаться из паутины действий и их последствий, тоже поклоняются Твоим лотосоподобным стопам. Мысли возвышенцев (карми) и освобожденцев (гьяни и йогов) направлены на Твои лотосоподобные стопы.
А кто такие мы? Мы — простые селяне, и все-то наше богатство — коровы. Мы живем в глуши, разводим скот и торгуем молоком и простоквашей. Мы ни приверженцы мирского благочестия (карми), ни искатели освобождения. Мы знаем только семейную жизнь. Больше мы ни на что не способны. Мы заняты своими семьями и не вхожи в благородное общество. Но мы, как это ни дерзко, молим Тебя: пожалуйста, снизойди до нас, благослови Своим присутствием наши жалкие сердца — для нас это будет величайшей милостью. Мы погружены в семейные заботы. Мы не знаем, что такое духовная жизнь, нам не ведомы методы, которые используют стремящиеся к освобождению. Мы не знаем ни йоги, ни гьяны, ни Вед, ни веданты. Нас, в конечном счете, не слишком волнуют Писания и нравственные устои. Мы, очень незнатные и ничем не выдающиеся люди, просто молим Тебя: позволь нам посреди житейских забот помнить Твои святые лотосоподобные стопы. Пожалуйста, благослови нас этим! Больше мы ничего не имеет права от Тебя ждать». Такова была их мольба.
Кришна ответил им:
мaйи бхактир хи бхӯта̄на̄м
aмр̣татва̄йа кaлпате
дишт̣йа̄ йад а̄сӣн мaт-снехо
бхавaтӣна̄м̇ мaд-а̄панaх̣
«Да, Я знаю. Люди желают преданности Мне, чтобы обрести вечную жизнь. Они обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы пересечь границу мира смерти и достичь сферы вечности. По этим причинам они хотят Мне служить, но вам выпало великое счастье, — вы обладаете естественной любовью ко Мне. Это в конце концов приведет вас ко Мне».
Таков буквальный, поверхностный смысл того, что сказали Кришна и гопи. Но великие наставники нашей линии раскрывают иное значение эти молитв. Наши ачарьи видят подлинные, сокровенные взаимоотношения между Тем и другими, а потому открывают другой смысл, основанный на божественных чувствах между возлюбленными.
Когда гопи молились Шри Кришне на Курукшетре, подлинное значение их слов было таково: «О, мы помним, что однажды Ты послал Уддхаву нас утешить. Он произнес много стихов из Писаний, говорящих о бренности мира, о том, что он ничто, что всем нам придется умереть, и любовь мало чего стоит, — привязанность нужно отсечь. Он сказал, что нам надо избавиться от любых привязанностей к окружающему миру и достичь освобождения. Это Ты хотел сказать нам через Уддхаву все эти на первый взгляд прекрасные слова.
Теперь Ты Лично указываешь тот же самый путь. Ты говоришь, что Ты велик, и каждый должен помышлять о Тебе ради собственного высшего блага.
Такое объяснение дается в «Чайтанья-чаритамрите». Гопи сказали Кришне: «Ты что, думаешь, мы — йоги, которым довольно отвлеченной медитации на Тебя? Удовлетворят ли нас какие-то выдумки? Это не для нас. Мы и не карми, мирские корыстолюбцы, которые становятся должниками природы, а потом, чтобы получить прощение, бегут к Тебе и молятся: ‘О Боже, избавь нас, пожалуйста, от всех наших прошлых грехов’. Мы не относимся ни к тем, ни к другим. Кто же мы? Мы хотим быть Тебе семьей. Нас не привлекают ни отвлеченные размышления, ни использование Тебя, чтобы избавиться от дурной кармы и свести на нет греховные дела. Мы не стремимся извлечь из Тебя никакую корысть. Мы просто хотим быть Тебе семьей. Разве Ты этого не знаешь? Зачем же Ты обращаешься к нам с такими словами — сначала через Уддхаву, а теперь и Сам? Тебе не стыдно?» Таков внутренний смысл их слов.
Ответ Кришны тоже заключает в себе определенное сокровенное значение. Кришна говорит: «Как вы знаете, все жаждут Меня. Они хотят, чтобы взамен на их преданность, Я даровал бы им высшее положение в мире вечного блага. Если они тем или иным образом соприкасаются со Мной, то считают себя удачливыми. Я же считаю удачливым Себя, потому что соприкоснулся с бесценной любовью, которую нашел в ваших сердцах.
Так поняли слова Кришны гопи. И когда Радхарани проникла во внутренний смысл ответа Кришны, то ощутила удовлетворение. «Где бы ни был Он внешне, — подумала Она, — сердце Его принадлежит только Мне». Ее душевная боль утихла, и Она возвратилась во Вриндаван с мыслью: «Очень скоро Он обязательно снова приедет и присоединится к нам».
В «Падьявали» Шрила Рупа Гoсвaми раскрывает внутреннее значение этого стиха. Когда на Курукшетре Кришна пришел в стан гопи, Он вдруг увидел Шримaти Радхарани, и нагнулся, желая коснуться Ее стоп. Радхарани отпрянула со словами: «Что Ты делаешь! Ты хочешь коснуться Моих стоп?!» Она содрогнулась. «Ты не сделал ничего дурного, — воскликнула Она. — Ты — Мой владыка. Ты волен делать все, что Тебе заблагорассудится. Я — Твоя служанка, и должна всеми силами пытаться Тебе угодить. Ты не совершил никакого преступления. Это Я преступница. Почему? Я до сих пор поддерживаю Свое тело — до сих пор живу! В этом Мое преступление. Я не могу умереть от разлуки с Тобой. И, все же, Я показываю людям Свое лицо — Я не достойна Твоей божественной любви! В нарушении закона любви повинна лишь Я».
Так говорила Шримaти Радхарани. Подобные слова есть и у Шри Чайтаньи Махапрабху:
нa прeмa-гандхо ’сти дара̄пи мe харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум
вaм̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нaнa-лoкaнaм̇ вина̄
вибхарми йат пра̄н̣a-пата̄н̇гака̄н вр̣тха̄
«У Меня нет ни капли божественной любви к Кришне. Даже намека на такую любовь у Меня не найти. Вы можете спросить: ‘Почему же Ты тогда непрерывно льешь обильные слезы? День и ночь ты постоянно проливаешь слезы по Кришне. Что же побуждает Тебя так делать?’ Ох, вы не знаете. Я делаю это только напоказ, чтобы обмануть обычных людей и заставить их думать, что у Меня есть божественная любовь к Кришне. Так Я хочу прославиться как великий преданный Кришны. Но Я лицемер. Чем могу Я доказать эти Свои слова? Тем, что все еще живу. Я не могу умереть! Если бы Я по-настоящему любил Кришну, то умер бы от разлуки с Ним. Но Я до сих пор живу, и это лучшее доказательство того, что у Меня нет ни малейшего следа Кришна-премы».
Кришна-према столь высока и привлекательна, что однажды соприкоснувшись с ней, без нее уже невозможно жить. Она так высока, прекрасна, чарующа — она полностью завладевает сердцем! Это невозможно даже представить. Божественная любовь высочайшего порядка известна как према. Исток этой божественной любви к Кришне — не в материальном мире. Если кому-то посчастливится получить опыт этого высшего и полного жизни вида преданности, то он уже ни секунды не проживет без такой любви. Она настолько прекрасна и возвышенна! Лишь этой божественной любви ищет наше сердце. И ради нас Шриман Махапрабху пришел распространить ее в этом мире.
Я слышал об одной группе людей в Южной Африке, которая совершила коллективное самоубийство. Им казалось, что современная цивилизация вот-вот сделает невозможным их религиозный образ жизни. Они не могли этого стерпеть. Они думали: «Лучше выпьем яд и так расстанемся с этим миром. Тогда мы сможем спокойно жить в стране нашей веры. В нашем нынешнем окружении нас ничего не привлекает. Уйдем же с миром. Мы — часть мирного царства. Будем же наслаждаться миром, который не зависит от материальных приобретений».
Мы согласны, что вокруг нас нет ничего привлекательного, нет ничего, что заставило бы нас колебаться в стремлении уйти от этого мира. Но мы не согласны, что наша жизнь в этом мире не имеет ценности. Почему? Благодаря этой жизни мы можем обрести высшие устремления. С этого уровня у нас есть возможность достичь высшей цели. Человеческая жизнь очень ценна, так как благодаря ней можно встать на путь, ведущий к наивысшему духовному совершенству. Человеческое тело в высшей степени ценно, и получить его очень трудно. В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) утверждается:
лабдхва̄ су-дурлабхам идам̇ бaху-самбхава̄нте
ма̄нушйам aртха-дам aнитйам aпӣха дхӣрах̣
тӯрн̣aм̇ йатета нa патед aну-мр̣тйу йа̄вaн
них̣ш́рeйаса̄йа вишaйах̣ кхалу сарвaтах̣ сйа̄т
«Человеческое тело очень трудно получить, и, хотя оно недолговечно, оно дает нам возможность достичь высшей цели жизни. Поэтому разумные и умиротворенные люди должны немедля, пока не пришла смерть, искать духовного совершенства. Существует столько видов жизни: рыбы, растения, животные, птицы, духи и другие живые существа, но только в человеческом рождении мы можем получить ключ к полному решению проблем существования».
Если мы правильно используем человеческую жизнь, то получим ключ, с помощью которого сможем освободиться от всей цепи существований в этом исполненном мучений мире. Мы можем избавиться от всех видов физических и душевных страданий. Ключ здесь, в человеческой форме жизни. Джива Госвами говорит, что сознание более низких существ недостаточно развито, чтобы постичь высшую истину. А существа более высокого порядка, такие как полубоги, благодаря материальным заслугам, накопленным в прошлых жизнях, постоянно погружены в наслаждения. На этом уровне трудно избавиться от чар утонченных мирских удовольствий и начать новую жизнь. Наиболее благоприятно для того, чтобы вырваться из материального рабства и достичь высшей цели нашей божественной жизни человеческое существование.
Некоторые спрашивают: «Почему Чайтанья Махапрабху решил одарить наивысшей божественной любовью — Кришна-премой — самых низких людей — людей Кали-юги?» Но в этом-то и заключается сама природа Чайтанья-aвaтары. Почему гопи, которых признают высочайшими из преданных, находятся в самом низу общественной пирамиды? Что означает высшее великодушие? Какова должна быть его природа? Помогать самым нуждающимся.
И поскольку Шри Чайтанья Махапрабху приходит из наивысшей сферы, Он не может даровать чего-то заурядного; Он должен давать самое ценное, и внимание Свое направлять на наиболее нуждающихся. Разве это не естественно? Высшее великодушие должно обращать внимание прежде всего на самых низких и нуждающихся. И если Он захочет им помочь, то сделает это согласно Своему положению. Он не может раздавать им стекло или каменную стружку. Если у Него в изобилии есть жемчуг и бриллианты, станет ли Он раздавать каменную стружку? Его дар самым низким и убогим людям должен заключать в себе то, что Он Сам считает истинным богатством.
Поэтому нам нужно припасть к стопам Шри Гауранги Махапрабху, этого великого мессии. Его преданные говорят: Если бы мы оказались там, где не явился Гауранга, то не смогли бы поддерживать свои жизни. Мы содрогаемся при одной мысли о жизни без такого великодушного друга, как Шри Гауранга». Как можно жит
ь без Гауранги? Это невозможно. Без Гауранги жизнь в этом мире лишена смысла.Шри Гауранга — самый великодушный. Шри Чайтанья Махапрабху и Его Спутники по Панча-таттве пришли, чтобы вывести все души из их падшего состояния. Как правило, войти во Вриндаван, получить доступ к Кришна-лиле могут только достойные. Но в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Сам Кришна приходит, чтобы освободить преступников от их преступлений и позволить им войти во Вриндаван. Просто воспевая Имена Панча-таттвы и помня Их Игры, можно очиститься даже от величайшей скверны и стать готовым к участию в Кришна-лиле.
На Голоке Вриндавaне Радха и Гoвинда наслаждаются Своими Играми божественной любви внутри Своего Личного круга. Но существует и другая сфера, где Радха и Говинда соединяются в Шри Чайтанье Махапрабху: Сам Кришна, окруженный Своими Спутниками, познает Собственную сладость в умонастроении Радхарани. Нам нужно, предписанным путем, это осознать. Кто такой Чайтанья Махапрабху? Он пришел сюда, чтобы одарить нас тем, что позволит нам достичь высшей цели жизни.
Духовно приблизиться к Шри Гауранге — значит получить, пусть даже неосознанно, гарантию того, что мы войдем в Кришна-лилу. Падшим душам благотворнее развивать преданность Шри Гауранге. Это приведет нас к совершенству жизни с наименьшими трудностями. Преданность Гауранге приведет нас не к какому-нибудь размытому или извращенному, но к подлинному сознанию Кришны. Всю полноту сознания Кришны можно обрести с помощью сознания Гауры. Развивая преданность Шри Гауранге, мы ощутим, что сознание Шри Гауранги включает в себя и сознание Кришны. Но есть в сознании Гауранги и кое-что еще. Что же это? Распространение сознания Кришны.
Кришнaдас Кaвираджa Гoсвaми, подаривший нам «Шри Чайтанья-чaритамриту» — величайшее богословское произведение, когда-либо известное миру — пишет:
кр̣шн̣a-лӣла̄ aмр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,
даш́a-дикe вaхe йа̄ха̄ хаите
сe чaитанйа-лӣла̄ хайа, сарoвaра aкшайа,
мaнo-хам̇са чaра̄ха‘ та̄ха̄те
«Что такое Кришна? Это подлинная сущность божественного нектара. Это суть сладости, счастья и упоения. В Кришна-лиле явлена сладость сладчайшего из всего, что только существует. Тогда что же такое Чайтанья-лила? В Чайтанья-лиле сладостный нектар Кришна-лилы бьет как из фонтана, сотнями струй растекаясь во всех направлениях. Чайтанья-лила подобна такому фонтану».
Чайтанья-лила, хотя и была явлена позже Кришна-лилы, есть ее источник, основа. Всем известно, что Кришна явился в Двапара-югу — в предыдущую эпоху, а Шри Чайтанья Махапрабху явился потом — в Кали-югу. Тем не менее, Их лилаа вечна. Сначала даритель, потом дар. А дар Шри Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что Он распространяет во все стороны света неиссякаемые потоки сладостной Кришна-лилы.
Кришнадас Кaвираджa Гoсвaми заключает: «Придите же, о преданные! Плавайте, подобно бесчисленным лебедям в озере Игр Чайтаньи Махапрабху. Из этого озера множеством потоков устремляется в мир Кришна-лила. Преданные, как облака, собирают из этого озера нектар и свободно раздают его удачливым душам. Приходите, и живите в этом озере. Пусть лебеди ваших умов найдут там себе прибежище. Пусть они плавают в озере нектара жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, откуда нектар сотнями струй растекается во всех направлениях. О преданные, вот о чем я вас смиренно умоляю!»