Мы должны иметь сильное желание общаться с садху высочайшего уровня и избегать склонности к общению с обыкновенными людьми. Если мы позволим себе общение с обыкновенными людьми под предлогом проповеди, сбора пожертвований или чего бы то ни было еще, то это повредит нашему делу.

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарвва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
(«Шри Упадешамрита», 1)

Вдохновленный наставлениями Шримана Махапрабху, Шрила Рупа Госвами изложил Его слова этим поэтическим языком.

Вачо вегам — человеку не следует привыкать много говорить; говорить всегда, хорошее или плохое, без различия. Также, манасах, незрелый поток мыслей должен контролироваться. Ум обычно думает о войне, о вызывающих удивление научных открытиях, о лихорадочном зарабатывании денег и т. д. Алчные люди всегда стремятся находиться в обществе миллионеров, но уму не должно позволять гоняться за подобными вещами. Те, кто полон вожделения, всегда ищут красивых женщин. Таково их занятие. И те, кто контролирует свои чувства, постоянно находятся в поисках различных концепций Нараяны. Поэтому обыденный поток мыслей, направленный в сторону эксплуатации и соблазнительных вещей, должен сдерживаться. Мы не должны позволять потоку наших мыслей течь в том, в этом или в любом направлении.

Кродха-вегам. Иногда может приходить гнев, но он приносит несчастье. Неизбежно будет существовать некое реактивное влечение ко гневу, поэтому мы должны пытаться сдерживать этот тип потока направляемых ко гневу мыслей. И, тем не менее, мы должны стремиться использовать для служения Кришне все, чего бы еще ни оставалось у нас ото всех этих вещей.

Ка̄ма кр̣шн̣а ка̄рмма̄пан̣е кродха бхакта-двеши-джане. Спекуляция, планирование и т. д. также могут быть использованы в служении Кришне. Мы должны стараться использовать, защищая преданных, любое, возникающее внутри нас, чувство гнева, и таким образом очень быстро мы сможем избавиться от этого чувства. Свободный поток мыслей может быть направлен и использован в садху-санге, хари-катхе. Праджалпой является лишенное необходимости обсуждение мирских дел. Также нам не следует стремиться вступать в общение с кем бы то ни было без предварительного обдумывания того, будет ли это общение для нас полезным.

Махапрабху стремился избегать сладкого: «Я санньяси, поэтому должен придерживаться идеала. Если Я буду принимать хорошие вещи, то тогда все будут следовать этому примеру, и это будет вредным для них».

Тогда Сварупа Дамодар сказал: «Это является негативной стороной, но позитивной стороной является то, что человеку следует принимать прасадам. Человек должен испытать то, каким образом Джаганнатх попробовал приготовления». Из объективного мира мы должны перейти в субъективный. Все ощущения должны быть собраны и направлены к высшему измерению, и они должны быть извлечены из низшего.

Удара вега. «Я не принял еще достаточно большое количество пищи. Мой желудок, кажется, пуст, поэтому я должен принять еще». Подобного рода склонность принимать больше и больше называется удара вега.

Джихва-вега относится ко вкусовым ощущениям, к качеству, и удара-вега — к количеству. И упастха-вегой является склонность или стремление получать удовольствие от общества женщин. Мы получили наставления относительно того, что эти три вещи находящиеся в одной линии и что они помогают друг другу: джихва-вега, удара-вега и упастха-вега. Мы должны быть очень внимательны к тому, чтобы освободиться от них. В жизни человека они приносят так много несчастий. Они испортили так много жизней. Мы должны быть очень осторожны в наших отношениях с ними.

«Эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ сарвва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т. Тот, кто может контролировать все эти трудности, является настоящим госвами, и он может контролировать весь мир. Он подходит для того, чтобы сделать население всего мира своими учениками. И никакое количество учеников не сможет отклонить его от занимаемого им положения». Все это было дано в качестве предостерегающих наставлений садху, которые выступают под флагом Шри Чайтаньядева.

Но как же мы сможем сблизиться с садху?

дада̄ти пратидр̣хна̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате сайва шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам
(«Шри Упадешамрита», 4)

Мы сможем увеличить нашу привязанность и любовь к садху, давая ему неприготовленные продукты и, принимая его прасад, — давать и принимать. Давать то, что может быть использовано им, и принимать то, что является необходимым для нас, но ничего нового. Мы не будем стремиться брать что-нибудь новое, но мы будем желать только того, что уже было использовано гуру и вайшнавами, будь то гирлянда, одежды, украшения или что бы то ни было еще. Мы должны стремиться жить тем, что оставляется вайшнавами. Мы должны предлагать новые вещи садху, и мы должны жить тем, что оставляется ими.

Гухьям акхьяти — я должен открывать свои самые сокровенные чувства садху: «Внутри себя, из самой сокровенной глубины своего сердца, я ощущаю присутствие всех этих многочисленных конкретных вещей. Являются ли эти чувствования хорошими или плохими? И если они плохи, то каково лекарство?» Мы должны помещать перед ним самую сокровенную часть своего сердца с тем, чтобы он смог рассмотреть и поступить соответственным образом. Приччхами — мы должны спрашивать у садху: «В чем секрет твоей святой жизни? Пожалуйста, скажи мне, и я буду стараться следовать этому примеру для того, чтобы освободиться от своего сегодняшнего положения. В твоем случае, как ты получил освобождение?»

Мы должны стремиться собирать секреты успеха жизни от садху. Бхун̇кте бходжайате сайва — мы должны кормить его и принимать его прасадам.

Если мы будем следовать вышеизложенным наставлениям, то тогда мы сможем сблизиться с некоей конкретной личностью. Если мы поступаем подобным образом с плохим человеком, то мы станем плохими, и если с хорошим, то хорошими. Существует два типа воды: очищенная и грязная. Грязная вода может быть очищена. Возвышенные садху могут забрать плохие мысли у других людей, не загрязняясь. В их сердцах пребывает Говинда. Говинда является бесконечным, и Он может поглотить любое количество грязи, поэтому их сердца не могут быть загрязнены.

йа̄ре декха та̄ре каха “кр̣шн̣а”-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра „эй деш́а
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)

«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне».

Это должно быть нашим девизом. Тот, кто следует этому, является истинным последователем Махапрабху, — не Кришны. Кришна почти всегда заключен в Своем собственном кругу, но когда Он приходит как Махапрабху, Его основной целью является открытие дороги в Свое владение. «Продолжай распространение. Первым делом распространи Мой звуковой аспект. Он является наиболее обширным, тонким и действенным. Постепенно ты все обнаружишь здесь. Первичная связь — с Моим звуковым аспектом».

Его звуковой аспект является всеохватывающим. Издалека он может связать, а затем форма, затем цвет, затем качество, затем Его окружение и затем Его игры. И в это время преданный становится привязанным к некоей конкретной обязанности, посредством которой он и присоединяется к лиле Господа.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования