В мире существует много школ атеизма. В Индии самым известным философом-атеистом считается Чарвака Муни. Его учение сходно с крайним атеизмом Запада. С его точки зрения сознание — следствие химического взаимодействия материальных элементов. После разрушения физического тела не остается ни души, ни сознания — лишь груда химических элементов, некогда входивших в состав тела. Как при слиянии простейших веществ образуется нечто более сложное, так и физическая комбинация материальных элементов порождает сознание, а после разрушения плоти ничего не остается. На Западе эту философию впервые сформулировал Эпикур.
Ступенью выше стоит буддизм. Буддисты утверждают, что после разрушения грубого физического тела остается тонкое тело — некое психическое образование, которое потом заново рождается во плоти. Таким образом, буддисты признают реинкарнацию, переселение из одного тела в другое. Согласно их представлениям, после потери одного грубого тела мы получаем новое, соответствующее нашей карме. Но если следовать особому пути, то после смерти грубого тела, психическая конструкция (тонкое тело) тоже разрушается и ничего не остается. Следовательно, никакой души нет.
Затем идет философия Шанкарачарьи. Она незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т. е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признает существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.
Он приводит пример Луны и ее отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.
Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам̇ брахма̄сми («Я — Брахман»), тат твам̇ аси («Ты суть то»), со 'хам («Я — тот»), сарвам̇ кхалв идам̇ брахма («Все есть Брахман»). Шри Чайтанья растолковал афоризм «сарвам кхалв идам брахма» следующим образом. Согласно Шанкаре, все едино. Он говорит: брахма сатьям джаган̣ митхйа̄: дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (все) — нет. Если это так и все едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?
На самом деле изречение «сарвам̇ кхалв идам̇ брахма» означает не «все есть Брахман», а «все есть, Брахман есть». Существует все — сарвам и дух — брахма. Отсюда следует, что существует множество и один. Другими словами, множество и единство.
Кроме того, если все едино, возникает вопрос, к кому обращена эта фраза? Очевидно, что Веды обращаются не сами к себе! Существует относительное и абсолютное. Об этом говорится и во втором изречении «тат твам аси» — «Ты суть тот». Значит, существует тат — тот и твам — ты. Тат твам аси указывает на наличие единства и разнообразия. Но Шанкара признает первое и отрицает второе. Таким образом, он неверно истолковывает изначальный смысл «Веданта-сутры». Его объяснения нельзя считать непредвзятыми, поскольку под видом Веданты он излагает собственные идеи, поверхностные и однобокие.
Шри Чайтанья Махапрабху указывал на несовершенство философии Шанкарачарьи, и у нас нет оснований доверять ей. Если принять интерпретацию Вед Шанкарачарьей, то вряд ли можно объяснить следующее высказывание Упанишад: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄тани джӣванти — «Абсолютная Истина — это Тот, из Кого исходит все сущее, Кто все поддерживает, в Ком все существует и находит прибежище во время всеобщего уничтожения». Как это объяснить? Разве здесь говорится, что Абсолютная Истина лишена разнообразия? Смысл этих слов совершенно очевиден. Шри Чайтанья Махапрабху опроверг идеи Шанкарачарьи с помощью обычного здравого смысла. Этим отличалась Его аргументация. Махапрабху вообще побеждал оппонентов, не прибегая к сложным отвлеченным построениям.
Когда Шри Чайтанья хотел продемонстрировать превосходство Нараяны над Шивой, он в качестве довода привел пример Ганги. Ее воды омывают стопы Нараяны и стекают на голову Шивы. Так с помощью здравого смысла можно понять, кто из них занимает более высокое положение. Когда Шри Чайтанья хотел показать превосходство Кришны над Нараяной, он привел пример с Лакшми-деви, которая, будучи вечной спутницей Нараяны, всегда ищет общества Кришны. Она обладает всеми мыслимыми и немыслимыми богатствами, но при этом жаждет общества Кришны. С другой стороны, подружки Кришны, гопи, равнодушны к Нараяне. Если им доведется встретиться с Нараяной, они молят Его даровать им еще большую преданность Кришне.
Таким образом, о природе реальности проще судить с помощью здравого смысла и прислушиваясь к внутреннему голосу. Голос сердца гораздо вернее туманных рассуждений. Это подтверждает Веданта: тарко-пратиштанат — логика не ведет к истине. Здравый смысл и голос сердца гораздо надежнее. Этому учит Шри Чайтанья, который одолел многих ученых, включая великого и непобедимого дигвиджая-пандита из Кашмира.
Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, мы обнаруживаем, что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Мы осознаем, что нет ничего, кроме пустоты. Согласно их учению, отвергнув внешний опыт, мы понимаем, что души нет, основа бытия — ничто.
Шрила Шридхар Махарадж: Буддизм получил широкое распространение в Южной Индии, особенно в Андхра-прадеше. Эта земля славится знатоками буддизма. Шри Чайтанья Махапрабху много раз встречался с ними, когда путешествовал в тех краях. Он говорил: веда на̄ ма̄нийа̄ бауддха хайа 'та на̄стика — «Поскольку буддисты не признают Веды, их следует считать атеистами». Шанкарачарья тоже проповедовал буддизм, но в скрытой форме. Разница лишь в том, что он видел в основе реальности Брахман — единый дух, а в буддизме считается, что, в конечном счете, все — пустота, ничто.
Учителя-вайшнавы не соглашаются ни с Шанкарой, ни с Буддой. Они используют понятие «джива», вечная индивидуальная душа. Джива представляет собой частицу духовной энергии, духа. Она — мельчайшая крупица сознания, подобная пылинке или солнечному лучику. Есть Высший безграничный дух — высшее сознание, и есть ограниченная частичка этого сознания. Они соотносятся друг с другом как огромное пламя и крошечная искра. Когда искры вылетают из огня, их поглощает тьма, возвращаясь в стихию огня, они вновь оказываются в естественном состоянии.
Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, достаточно логики европейского философа Декарта. Он говорил: «Я сомневаюсь, я подвергаю сомнению любое ваше слово», а затем задавал вопрос: «Существует ли сомневающийся или он тоже иллюзия?» С этого вопроса начинается поиск истины. Кто я? Любая истина, любая идея вызывает у меня сомнение и несогласие. Тогда возникает вопрос, существует ли сам сомневающийся? Если нет, то кто сомневается? Даже если занять позицию абсолютного скептика и сомневаться во всем, ты вынужден будешь признать собственное существование. Можно подвергать сомнению любую истину, кроме одной — «я существую». С этого начинается поиск истины.
Дальше следует вопрос: что или кто сомневается? Если это атомарная пылинка, лишенная сознания, то откуда у нее появляются сомнения? Это не пустой вопрос. Если возникают сомнения, то кто сомневается? Сознателен ли он? Имеет ли он рассудок? Он существует, или он плод воображения? Кто задает вопрос — материя или частица сознания? Откуда исходит вопрос? Если из области сознания, то, что считать основой бытия — материю или сознание? Мертвый камень или Бога?
Перед Первой мировой войной я учился в университете на факультете права. На последнем курсе нам преподавал философию замечательный немецкий ученый г-н Стивенсон. Во время войны он принял индийское гражданство. На его занятиях мы изучали философию и психологию. Мне нравилась его манера преподавания — ясность мысли, остроумные аргументы. Он сформулировал четыре довода против атеизма, один из них я считаю весьма убедительным. Он говорил: «Все проистекает из сознания». Любое утверждение предполагает сознание, любая фраза исходит из сознания, следовательно, оно существует. Ваши слова могут быть истиной или ложью, но сами вы существуете.
Взять, к примеру, материальный предмет. Он представляет собой сочетание определенных свойств — цвета, формы, запаха и т. д. Любое из этих свойств — состояние сознания. Без участия сознания невозможно определить свойства чего бы то ни было. Некоторые утверждают, что материя первична. Но что такое материя? Это нечто, имеющее определенный цвет, запах, прочность, вкус. Но все это — в сознании, все это ощущает сознание. Если глубже вдуматься, то материя как совокупность свойств — всего лишь идея. Беркли говорил: «Все есть идея в океане сознания». Как айсберг плывет в водах океана, так материя скользит по поверхности сознания. Мир, который мы наблюдаем и ощущаем, словно айсберг, дрейфует в океане сознания.
Я испытал это на собственном опыте: к двадцати трем годам у меня развилось полное равнодушие к окружающему миру, поскольку я почувствовал реальность мира сознания. Я смотрел на окружающий мир как на пленку, покрывающую сознание, наподобие сливок на поверхности молока. Сознательная реальность внутри нас гораздо глубже внешней реальности, воспринимаемой чувствами. Мир чувственного восприятия подобен сливкам на поверхности «молока» нашего сознания. Физический мир — лишь видимая часть реальности. Он плавает на поверхности психического мира. Я отчетливо это ощутил. На поверхности молока образуется слой сливок, который закрывает само молоко, и я чувствовал, что грубый физический мир — ничтожная часть реальности, скрывающая под собой необъятный океан тонкого мира. Бескрайний и бездонный психический мир реален, но скрыт под тонкой пленкой физического мира.
Все, что воспринимается глазами, ушами, носом, языком, кожей, — лишь покров реальности. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся слова Прахлады Махараджа:
на те видух̣ сва̄ртха-гатим хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
«Мы изо всех сил отгораживаем от себя реальность, сосредотачиваемся на ее внешней оболочке и не пытаемся окунуться в вечное. Но стоит лишь нырнуть и ты увидишь Вишну! Внутри тебя мир, где нет тревог, но он сокрыт, как молоко под слоем сливок, и ты сам создал этот покров». Подлинная реальность внутри нас, как плод под кожурой. Мир, который мы видим вокруг себя, — лишь покров реальности, который скрывает от нас подлинное бытие.
Первый шаг на пути к истине — проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания. Затем можно анализировать дальше. Кто этот сознающий? Материальный атом? Молекула земного праха или чудесный атом мира сознания? С этого начинается путь в реальный мир.
Тот, кто ищет самого себя, постепенно приходит к пониманию, что «я», душа, — частица сознания внутри материальной оболочки. «Я» — дух, покрытый материей, а весь мир — духовная реальность, покрытая материальной пеленой. Осознав себя духовной душой, начинаешь видеть любой предмет как часть мира сознания. Бесчисленные миры чувственного восприятия плавают на поверхности сознания. Солнце, луна, деревья, камни, люди друзья, враги — все это плавает в океане сознания. По мере продвижения к духовной области бытия обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному «я». Материя неизмеримо дальше от тебя, чем дух. Духовная реальность совсем рядом.
Пусть поиск истины и постижение реальности происходит в этом направлении. Дух, сознание — все это близко душе. Мы — дети земли духа. Материя очень далека от нас... Но душа настолько тесно связана с духовным бытием, что не видит его, как человек, закрывший глаза ладонью, не видит собственной руки. Стоит немного отодвинуть ладонь, и он отчетливо ее разглядит. Порой мы не видим того, что ближе всего. Человеческому глазу доступно все, кроме самого себя. Хотя буддисты и прочие материалисты считают, что даже сознание материально, я утверждаю, что вообще нет ничего материального. На вопрос, откуда произошло сознание — из материи или нет, я отвечу, что нет самой материи. Все, что мы ощущаем, — это часть сознания. Любая вещь — идея. Всю жизнь мы имеем дело с сознанием. С ним связан весь наш опыт. Камень, дерево, дом, тело, — все это идеи. Мир сознания гораздо ближе, чем мы представляем. То, что воспринимается как определенный предмет, намного дальше от нас, чем его идея. Весь наш мир состоит из идей. Весь внешний опыт — часть нашего ума.
Вопрос: В Пуранах говорится, что в мире существует 8 400 000 форм жизни. Неужели это тоже идеи?
Шрила Шридхар Махарадж: Все идеи, сознание первично. Но эти идеи реальны, поскольку у них есть прообраз в духовной реальности Вриндавана. Реальность вбирает в себя все без исключения. Все составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций. Все без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир — не более чем отражение духовной реальности. Здесь все не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и, заканчивая самыми низшими тварями (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете. Но во Вриндаване все без исключения служат играм Радхи-Говинды.
Во Вриндаване все сознает Кришну: каждое дерево, травинка и куст. Их нельзя считать обычными растениями. Великий преданный Кришны Уддхава мечтает родиться травинкой во Вриндаване. Насколько должно быть неизмеримо величие травинки во Вриндаване! Такая личность, как Уддхава, не будет мечтать о чем-то отвлеченном, что не имеет реальной ценности.
Во Вриндаване всему отведена роль в играх Радхи-Говинды. В духовной сфере бытия все растения и животные имеют особую ценность и предназначение. Это называется шанта-раса, пассивные отношения. Например, человек, который никому не причиняет зла, даже комарам, находится с этим миром в пассивных отношениях. При этом он не парализован, просто у него безучастное отношение к окружающему. Во Вриндаване служение тоже может совершаться в пассивном настроении. Кришне пассивно служат птицы, деревья, насекомые и река Ямуна.
Как, например, в театре: актеру может достаться роль мертвеца. Его будут носить по сцене, а он должен молчать и не подавать признаков жизни. Но это не значит, что он мертв. Преданный в шанта-расе, попадая во Вриндаван, тоже принимает пассивную роль дерева или травинки. В этом качестве он участвует в играх Радхи-Говинды.
Если потребуется, преданный примет и роль слуги. Даже если он царь, ради удовлетворения Господа он станет подметать улицу, да так хорошо, что окружающие будут аплодировать от восхищения. Отношения слуги и господина также приемлемы в служении Кришне.
Другой пример шанта-расы — пруд Радха-кунда. В иерархии служения во Вриндаване Радха-кунда занимает высочайшее положение. Это место омовения Радхарани, там Кришна являет Свои любовные игры. Радха-кунде поют славу все — и небожители, и преданные. Это не простой водоем. Возвышеннее нет места в мире.
Или холм Говардхана. Это тоже роль. Внешне обычный холм, однако Ему поклоняются как Самому Кришне. Господь также являет Себя в виде камня шалаграма, в образе Божества в храме.
Шри Чайтанья Махапрабху молится: «О Господь, считай Меня пылинкой у Твоих святых стоп». Вибхиннамша-джива. Обычно пыль считается чем-то неодушевленным. Но пыль, о которой говорит Махапрабху в Своей молитве, — не материя, а сознательный индивидуум, исполненный знания и любви. Пыль лотосных стоп Господа олицетворяет знание и блаженство. В духовном царстве все сущее по определению вечно и обладает сознанием. Кроме того, души духовного царства — это частички божественной любви. Они населяют Вриндаван и Навадвипу. Если души этого мира обратятся в преданных Господа, то вокруг будет царство Божие. Царство Кришны и Махапрабху — не вымысел, а реальность. Но для того чтобы его увидеть, нужно найти правильный угол зрения. От нас требуется заново научиться смотреть на мир. Сейчас нам кажется, что вокруг одни враги, но если поменять угол зрения, то обнаружится, что мы среди друзей.
Увидев, что в мире царит гармония, живое существо перестает испытывать страх. Когда Джаду Бхарату пленили разбойники и притащили на алтарь, чтобы принести в жертву богине Кали, он, обладая совершенным видением, оставался невозмутим. Он думал: «Все происходит по воле Господа, Он всем повелевает и все видит, на все Его воля, от меня ничего не зависит». Находясь в таком сознании, Джада Бхарата никогда не сопротивлялся, что бы с ним не делали. И когда его собирались принести в жертву, он был совершенно спокоен. «Я среди друзей, — полагал он, — мне ничего не грозит». Он пребывал на той ступени сознания, где нет ни страха, ни скорби. Он не сомневался, что находится под покровительством Кришны. Пример с Джадой Бхаратой показывает, что подобное видение — не отвлеченная философия, а практическое отношение к жизни.
За всем стоит божественная воля Кришны. Тому, кто соприкоснулся с этой запредельной силой — миром вечной реальности, больше не о чем беспокоиться. Ма̄йа̄ сантуш̣т̣а-манасах̣ сарва̄х̣ сукха-ма̄йа диш̄ах̣ («Шримад-Бхагаватам», 11.14.13).
Однако в высшем мире, где Кришне поклоняются с преданностью, не оскверненной знанием (гьяна-шунья-бхакти), все же присутствуют страх и тревога, только эти чувства имеют иную природу, отличную от материальной. Благодаря Своей внутренней энергии йога-майе, Кришна скрывает Себя от друзей-пастушков и гопи. И тогда они в тревоге устремляются на Его поиски. «Где Кришна? Куда Он подевался?» Даже коровы испытывают беспокойство и покидают пастбища. Так ради удовлетворения Кришны действует йога-майя. Это особенность лилы в мире гьяна-шунья-бхакти.
Тот, кто посвятил себя поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего «я», найдет ответ в Ведах, представляющих собой суть всех богооткровенных писаний. Этот ответ сводится к одному слову: «Ом» — да. Что означает это «да»? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, — здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретешь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найди то, что тебе действительно нужно, — и ты услышишь внутренний голос истины: «Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение».
Вопрос: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат — «Духовная энергия поддерживает материальное творение». Что это означает?
Шрила Шридхар Махарадж: Заблудшие души, населяющие этот мир, пришли сюда из татастха-локи, пограничной сферы бытия. Они сбиты с толку ложными понятиями и в результате видят все в искаженном свете.
Кришна говорит, что этот мир — мертвая материя. Но когда души приходят сюда, они приводят ее в движение. Они входят в материальную иллюзорную реальность и заставляют ее двигаться. В этом смысле они поддерживают вселенную: йайедам дхарйате джагат. Но с абсолютной точки зрения все поддерживает Господь. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво — «Все исходит из Меня». Это подтверждается в Ведах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «Он творит, поддерживает и разрушает все сущее». Но падшие души входят в материальную тьму и, словно светлячки, освещают ее. Дживы подобны светлячкам в кромешной тьме этого мира. Они, каждая своим путем, продолжают блуждать во тьме, как едва различимые огоньки в ночи. И хотя тьма почти полностью их поглотила, другой дух их может разглядеть. Дух всегда узнает себе подобного.
Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе.
Шрила Шридхар Махарадж: Самым известным атеистом на Западе был Эпикур, а на Востоке — Чарвака Муни. По мнению Эпикура, после разложения физического тела ничего не остается. Он утверждает, что никакой психической системы не существует. Работа ума во сне не происходит сама по себе, отдельно от тела. Без тела сознание не существует. В отличие от Эпикура, Шанкара и Будда признают наличие независимой психической системы внутри тела, называя ее разными терминами. Они также утверждают, что душа переселяется из одного тела в другое. Но Будда считает, что с разрушением физического тела, сукшма-шариры, вообще ничего не остается, а Шанкара говорит, что индивидуальное сознание, пребывающее внутри психической системы (тонкого тела), — отражение Брахмана, высшего и безграничного сознания. После смерти временного тела остается только Брахман:
ш́лока дхену правакш̣йа̄ми йад актам йа̄нти котибхих̣
брахма сатйам̇, джаган митхйа̄ джӣва брахмаива на парах̣
«В половине моего четверостишия я изложил истину, которую описывают бесчисленные тома писаний. Двумя строчками я выразил суть всех истин. Брахма сатйам, джаган митхйа. Дух (брахма) — реальность, а мир (джагат) — обман. Душа (джива) — ничто иное, как Брахман. Такова суть всех писаний».
В философии Будды и Шанкарачарьи нет подлинного знания. Если то, что они говорят, истина и мир не существует, кому и зачем они объясняли свою философию? Если все ложно, значит, их философия тоже ложна. Какой смысл Шанкарачарье приходить в этот мир и пытаться развенчать буддизм? Какой смысл доказывать, что единое целое — высшая истина? Кому и куда он пришел проповедовать, если все одно, и этот мир не существует? Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего? Ведь и сама его миссия тоже иллюзия.
Первым серьезным противником Шанкары стал Рамануджа. Его доводы основывались только на здравом смысле. Он говорил: «Что за надобность Шанкаре тратить столько сил, доказывая свою философию, если все вокруг — вымысел? Заявлять, что мир ложен, значит совершать самоубийство, поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что тебя нет. Но Шанкара пришел в мир не просто так, а чтобы исправить людей, освободить их от ошибок. Значит, ошибки существуют. И существуют те, кто ошибается. Если ошибки — иллюзия, зачем их исправлять? Майя, иллюзия, существует, она вечна. Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии, — индивидуальная душа».
Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать свое право на ошибку и заблуждение. Душа — ану четана, атом сознания. Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у нее всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее, у души остается свобода выбора. Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но, преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию.
Мир майи, где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение. В Абсолюте нечего мерить. Там, где у всех один интерес, майя не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в майе.
В мире иллюзии майя стоит на страже закона. Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех. Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона — он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло. Внутренняя энергия Бога, сварупа-шакти, помогает добрым, а внешняя, майя-шакти, наказывает злых.
Шакти (энергия) служит интересам Господа, поэтому она действует в двух ипостасях: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м — карает нечестивцев и вознаграждает праведников. Когда Господь Сам нисходит в этот мир, Он также преследует две цели: одна для праведных, другая для нечестивых. Будучи един, Он показывает Себя с двух сторон. Идею о том, что Абсолют един и при этом не лишен качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа. Она получила название «вишиштадвайта-вада» — единство в разнообразии. Шанкара учил другому — кеваладвайта-ваде — совершенному единству. Рамануджа признает, что Абсолютная Истина едина, но это единство, в котором есть разнообразие. Он отвергает безликое единство. «Абсолют един, — соглашается он, — в этом нет сомнений, но это единство обладает разнообразными качествами». Доктрина Рамануджи близка панентеизму Гегеля.
Вопрос: Из всего вами сказанного следует, что материя тоже сознательна, так как она изошла из Бога — Высшего Сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа ею манипулируют, однако на более высокой стадии познания мы понимаем, что материя тоже жива. Не так ли?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, эта стадия называется шанта-раса. На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде: в камнях, стекле, земле, дереве — во всех бесчисленных цветах и формах, в которых проявляется материя.
Сознанием пронизано все, оно везде, но оно делится на разные классы в зависимости от видения и восприятия. Но, повторяю, независимо от градации, все — сознание, все вечно: паш́у-буддхи тантура̄джанам хариш̣йети. Мы обязаны вернуться на свой «родной» уровень реальности. Там мы сможем жить счастливо без бренных вещей этого мира. Потусторонний, субъективный уровень бытия вовсе не однообразен. Мы не лишаемся там индивидуальности. Если признавать существование однообразного сознания, почему бы не признать существования многоуровневого сознания? Об этом говорит Рамануджа: все есть сознание, но оно разнообразно. Шанкарачарья утверждает, что в основе бытия — однородная масса «светосознания». Рамануджа не соглашается — разнородная масса «светосознания».
Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность — ачинтья-бхедабхеда — непостижимое единство противоположностей. Он не противопоставляет единство многообразию, а объединяет их в целостную картину. Во всем есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает. Нет абсолютно одинаковых предметов. Но самое главное — нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определенные качества в зависимости от ее с Ним взаимоотношений.
Пример этому приведен в «Шримад-Бхагаватам» (10.43.17):
малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м́ нара-варах̣ стр̣ӣн̣а̄м́ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м́ сва-джано 'сата̄м́ кш̣ити-бхуджа̄м́ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ӯх
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуш̣а̄м́ таттвам́ парам́ йогина̄м́
вр̣ш̣н̣ӣна̄м́ пара-деватети видито ран́гам́ гатах̣ са̄граджах̣
«Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на арене во дворце Камсы, все восприняли Его по-разному. Каждый смотрел на Него в зависимости от отношений с Ним (расы). Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства Он был воплощением красоты. Женщины видели в Нем неотразимого юношу, олицетворенного бога любви, отчего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на соплеменника. Цари видели в Нем могущественного владыку. Для его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым ребенком. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть. Мирские умы видели в Нем Облик Вселенной, глупцы считали Его ни на что не годным. Для йогов Он был Сверхдушой. А члены династии Вришни видели в Нем своего прославленного отпрыска».
Когда Кришна вышел на арену, каждый видел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: «Мой мальчик!», но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.
барха̄пӣд̣ам́ нат̣а-вара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам́
бибхрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам́ ваиджайантӣм́ ча ма̄ла̄м
рандхра̄н вен́ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣индаир
вр̣нда̄ран̣йам́ сва-пада-раман̣ам́ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣
«Когда гопи описывают чудесное звучание флейты Кришны, они вспоминают об играх с Ним, их ум очаровывается и они замирают, не в силах произнести ни слова. Гопи вспоминают о том, как Кришна одет: о павлиньем пере на голове, как носят танцоры, о голубых цветах, заколотых у Него над ушами. Его одежды отливают золотом, а грудь украшает гирлянда ваиджаянти, сделанная из туласи, кунды, мандары, париджаты и лотосов. Столь изысканно одетый Кришна заполняет отверстия флейты нектаром Своих уст. Девушки помнят Его, входящим в леса Вриндавана, сама земля которого вкусила блаженство супружества от прикосновения стоп Кришны».
Сознание Кришны — это познание Бога во всей полноте, вплоть до супружеских отношений. В сознании Кришны соединены все понятия самовыражения в самой чистой и приятной форме. Материальный мир — тень, грубая и бледная имитация реальности. Сознание Кришны заключает в себе все понятие о Боге. Это наиболее полно развитая форма богословия, подразумевающая, что Безграничное целиком объемлет ограниченное. Безграничное нисходит к ограниченному, охватывает и увлекает его. Полностью раскрытая идея Бога присутствует только во Вриндаване. Там самая незначительная часть ограниченного испытывает блаженство объятий целого Безграничного. Во Вриндаване даже крошечная часть ничтожно малого имеет возможность абсолютного самовыражения. Там каждая песчинка и травинка полностью проявляют себя как личности в любовных играх с Кришной.
Здесь в материальном мире песчинка — ноль, синоним ничтожности. Но в сверхсубъективном мире ко всему относятся с величайшей бережностью. Во Вриндаване никем не пренебрегают. Там учитываются интересы каждого, там все гармонично. Поэтому понятие Вриндавана в сознании Кришны представляет собой вершину познания Бога — познание Бога во всей полноте. В «Бхагаватам» есть такие слова: «Когда стопы Кришны касаются дорог Вриндавана, сама земля говорит: “Я достигла всего, чего желала. Я обрела величайшее счастье”. Каждая пылинка испытывает счастье супружеской любви лишь от прикосновения лотосных стоп Кришны. Где бы Он ни ступил, земля чувствует безграничное блаженство и переполняется неописуемым восторгом».
Во Вриндаване Кришна — мадхурья, олицетворение пьянящей сладости, ананда, само блаженство. Кришна целиком удовлетворяет все наши внутренние потребности. У Высшего центра есть удивительная способность отвечать чаяниям всего мироздания. Кришна раздает всем душам нектар из сладостного океана расы: йо йам шраддха са эва сах — каждому по возможностям, положению и достоинству.
Любой может вкусить нектар Абсолюта — но по мере своих возможностей, подобно тому как не все одинаково ощущают вкус сахарного леденца. Если язык здоров, леденец будет сладким, если язык воспален, леденец покажется горьким.
Одного и того же человека окружающие воспринимают по-разному: начальник видит в нем работника, ребенок — отца, жена — любимого мужа, слуга — господина, а собака и другие животные воспринимают его еще как-то. Все видят его по-разному, потому что с ним связывают разные отношения. Так и Кришну каждая душа видит по-своему, в зависимости от расы, отношений, связывающих ее с Ним. Иными словами, разнообразие Абсолюта открывается душе в зависимости от ее индивидуальных субъективных качеств.