Изначальная субстанция — это дух, душа, сознание, а материальные формы лишь часть этой духовной частицы, этой духовной субстанции. Материя не порождала сознание, она сама пребывает в некой части сознания. Сознание безгранично, и все пребывает в этом океане. Где-то есть лед, где-то мох, а где-то железо, но все эти различные представления пребывают в этом океане. Однако сознание — суть всего, и все покоится в нем. Подобно тому, как в небе можно обнаружить клочки облаков, а в воздухе множество пылинок, так и любое материальное представление так же пребывает в небе сознания. Это небо — небо сознания, — и где-то в нем клочки облаков или частицы пыли. Вы не можете видеть воздух, но можете видеть пыль в нем! Вы не можете видеть небо, которое фактически является эфиром, но лишь облака в небе! Итак, первооснова всего — сознание, и в нем мы обнаруживаем где-то пыль, а где-то облако.
Дарвин и другие сделали предположение, что сознание изначально произошло из материальных элементов, но я отвечу на все это следующим образом: «Происхождение от ископаемых? Выбросьте эту идею и утвердитесь в духовной безграничности!» Все духовно, а «идея ископаемых» лишь частица множества концепций на духовном плане. Сознание лежит в основе всего, и оно, это сознание, состоит из полноценных уровней, ступеней: бхӯр, бхувар, свар, маха, джана, тапа, сатйа и брахма̄лока. А когда к нему добавляется служение, то оно сразу же непомерно расширяется. И сладость добавляется с того момента, когда к сознанию добавляется служение. Служение может возвести прекрасный город, прекрасную страну. Оно здесь, вам нужно лишь почувствовать его, войти и принять предназначенное лично вам служение. Вы поймете: «Это мой дом! Здесь все так дружественно ко мне. Наконец-то я пришел домой!» Это присущая нам от рождения способность или наша сущность, сокровенная природа — сварӯпа, которая сейчас покрыта невежеством, ложным мировосприятием.
Сумасшедший, оставив свой родной дом, бродит по улице и думает, что ему необходимо собирать клочки бумаги и ткани, как будто это его «работа». Но это абсурд. Его мозг сосредоточен на следующей мысли: «Мой долг — собирать все эти кусочки бумаги и камушки». И именно так он и поступает. Но каково истинное, уготованное от рождения сокровище его сердца? Если бы он только мог вспомнить свой дом: отца, мать, других членов своей семьи — свой любимый милый дом. Но из-за безумия его сознание упорно сосредоточено на этой абсурдной деятельности. И аналогичным образом положение многих людей, в том числе философов, ученых, политических лидеров и многих других, таково, что их сознание направлено вовне, и все они заняты подобным «собиранием». Некоторые собирают множество камушков, другие — лоскутки или кусочки бумаги, и они продолжают делать это. Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) говорил, что «между Организацией Объединенных Наций, ЮНЕСКО — всеми подобного рода международными организациями и лающими собаками нет никакой разницы. На самом деле первые даже более опасны, ибо увлекают наиболее интеллектуально-мыслящих людей, но они абсолютно равноценны. Они направляют свое внимание на материальную реальность, основанную на иллюзии и неправильном представлении, и, выставляя себя необыкновенно величественным образом, придают этим вещам такую важность, подобно многим собакам, которые так же лают из желания получить определенную вещь. Не более чем это». С великой отвагой Свами Махарадж храбро доказал их несостоятельность, и именно это понимание приведет нас к нашей высшей цели.
Преданный: Погода становится все жарче!
Шрила Шридхар Махарадж: Нам не следует уделять этому много внимания. Все это преходяще: приходит и уходит.
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйас
та̄мс титикш̣асва бха̄рата
«Сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами приводит к возникновению ощущений холода, тепла, удовольствия и боли. Но все эти воздействия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, тебе следует терпеть их».
В отношении этого стиха Бхагавад-гиты один ученый, м-р Чатерджи, объяснил, что санскритское слово «ма̄тра̄» означает: «то, что измеряется нашими чувствами», «результат проведенного нашими чувствами измерения». И, таким образом, слово «ма̄тра̄» по своему значению приближается к слову «материя», оно может означать материю, или мир материальных удобств. Существует множество различных точек зрения на мир. Мировоззрение обычного человека и ученого различны. Суждение астронома об этом мире будет уже совсем иным, точка зрения политика будет еще какой-либо, а точки зрения социалиста, гуманиста и филантропа — все они будут отличаться друг от друга. Но если мы сможем приблизиться к плану души — даже в самом неглубоком представлении о том, какова наша внутренняя сущность, — это поможет нам, и это станет коренным изменением в нашей жизни. Тогда все предметы в этом мире покажутся нам мусором, лишенным ценности, чем-то бессодержательным.
В настоящее время душа порабощена огромным множеством вещей, которые делают сознание убогим, но объяснение того, как мы можем достичь контроля над своими чувствами и обрести власть над побуждениями ума, дано в Бхагавад-гите. В ней рекомендуется шаг за шагом пытаться подняться до уровня души, игнорируя более низкие уровни: сначала область опыта чувств, потом сферу ума, регулирующую деятельность побуждений, которые воплощаются при помощи чувств, затем разум, который управляет стремлениями ума, — миновав их стремлением обнаружить точку света, которая и есть душа. И если, так или иначе, через самоанализ души мы сможем постичь душу, тогда, какой бы ни была для вас ценность всего этого материального проявления, она обратится в прах. Вы увидите: «Моя истинная природа здесь, внутри! Она столь удивительна и бесценна, и полностью независима от всех галлюцинаций, из-за которых я так сильно страдал, соприкасаясь с этим внешним миром. Внутренний мир столь возвышен, а мое сознание было сосредоточено так низко, на таких отвратительных вещах». Это высочайший способ обрести контроль над чувствами, контроль над очарованностью человека этим миром, богатством, женщинами и славой.
Канак, ка̄минӣ и пратиш̣т̣ха̄ — накопление энергии для наслаждения чувств, чувственное удовольствие и стремление к славе — эти три явления пытаются увести нас от осознания себя. Итак, шаг за шагом стремитесь ввысь: от мира [объектов чувств] к чувствам, затем к уму, накапливающему чувственный опыт, потом к тому, что руководит процессом чувственного восприятия [разуму], и наконец к тому свету, который делает все возможным. Эта точка света — столь близкое и родное, тогда как все остальное подобно чуждым посредникам, которые пришли сюда, чтобы схватить и направить меня, этот свет, на подобные отбросам и экскрементам предметы бренного мира. Если, несмотря на то, что мы были прикованы к привычному восприятию посредством наших чувств, мы станем более внимательны и увидим всю отвратительность окружающего мира, тогда в нашем уме возникнет некоторое осознание, которое заставит нас почувствовать, что все эти вещи на самом деле чужды нашему истинному «я», и только из-за связи с ними через наши чувства мы действительно ощущаем беспокойство. В целом, все это выглядит именно так. Затем, когда вы подниметесь над уровнем чувств, вы обнаружите другую необыкновенную страну опыта; а̄тма̄ — это нечто изумительное.
а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид энам
а̄ш́чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ш́чарйавач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит
«Одни смотрят на душу как на что-то удивительное, другие описывают ее как нечто удивительное, некоторые слушают о ней как о чем-то удивительном; тогда как кто-то, даже услышав о ней, совершенно не способен осознать ее».
Даже после внимательного изучения истинного положения вещей очень трудно понять душу правильно. Наше внутреннее богатство столь ценно, а наше нынешнее положение дел столь отвратительно. В целом, мы должны искренне признать, что наше положение плачевно. Наше истинное «я» прекрасно, но наше нынешнее положение скверно. И любым способом нам следует избавиться от опьяняющего воздействия всего отвратительного, поскольку душе не пристало страстно жаждать, обретать, близко соприкасаться и наслаждаться всеми этими отвратительными явлениями. Тогда как, поднявшись к области Сверхдуши, мы обнаружим, что в нашей душе заключена величайшая полнота нашей жизни. Что бы мы сейчас ни считали «конкретными вещами» или чем-то реальным, все это отвратительно. Нас призывают «быть реалистичными», однако это означает стать «нереалистичными»!
«Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) провозглашает: ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам — «Реальность — это ва̄ставам васту, истинная сущность, которая превыше всех поддельных и воображаемых вещей этого мира». Все накопленное знание, относящееся к этому миру, — полная бессмыслица. Оно — результат неверного восприятия окружающего мира и полно ошибочных истолкований и представлений. Словари, история, эпосы, — что бы ни собирали люди, — все это лишь неправильное представление истины, и мы в центре этого. Мы очарованы этим, но в то же время мы должны возвыситься до уровня подлинной жизни, ибо мы частицы того высшего мира. Поэтому мы должны вернуться к Богу, вернуться домой.
Наш дом там. Что привлекательного для нас может быть здесь, в месте, где властвует смерть, где нас ждет новое рождение, где все затхло и порождает разложение и страдание? Обреченность, страдание и смерть, но даже это еще не все, мы должны непрестанно возвращаться сюда снова и снова, следовать одному и тому же курсу жизни!
Стремитесь же обрести истинное утешение и помогайте другим также воскресить их подлинную жизнь, вырваться из этой нежелательной атмосферы. Мы должны вернуться «назад к Богу», туда, где все прекрасно. Но что означает это «к Богу»? Там наш дом! — Наш дом, милый и дорогой дом! Мы — дети той земли, и священные писания ободряют нас: «Ты обрел эту человеческую жизнь, этот шанс, поэтому непрестанно пытайся, всеми средствами — размышляя, медитируя, рассказывая и слушая, развивать свою истинную индивидуальность, свою благородную индивидуальность, на своей родине, там, где и живет душа. Всегда, всегда, всегда вовлекай себя в это. Постарайся покинуть этот план заблуждений любым способом и вступить на ту землю».
Возвращение обратно к Богу — это возвращение на родину, в наш настоящий дом. То, что сейчас для нас ночь, мы сделаем своим днем! И там, где сейчас для нас темнота, именно там мы и обнаружим свет, а то, что кажется столь очевидно простым и выразительно ясным, должно быть отвергнуто. В наших серьезных расчетах целый мир эксплуатации и эгоистичных интересов должен быть отброшен во тьму, нам следует полностью отказаться от этого «знания». И то, что сейчас для нас тьма, мы должны пытаться сделать светом, постоянно сосредотачивая на этом свое внимание, глубоко обдумывая это и неуклонно пытаясь достичь этой высшей земли, удивительной страны, где все прекрасно.
Духовный мир реален. И почему здесь все таково, каково оно есть? Это отражение того плана бытия, искаженное отражение. Ту же природу можно обнаружить и здесь, но реальность там, а то, что здесь, — подобно тени. Тень невещественна, она не существует реально, реальность же сама по себе есть бытие. Различие огромно. Упанишады говорят:
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати
«Познав То (сферу духовного), познаешь все; достигнув Того, достигаешь всего».
Нам говорили об этом в общих чертах, но это не означает, что с нынешним сознанием вы достигнете того уровня, когда все окажется в ваших руках. Нет. Чем более и более горячим будет ваше стремление приблизиться, двигаться вперед, тем большее удовлетворение вы обретете, с тем большей серьезностью вы должны будете продвигаться дальше, продолжать. И этому не будет конца. Даже здесь, в этой тени, мы не находим никакого «конца», хотя это лишь отражение. Это динамичное явление. «Иди вперед, иди вперед — дальше и дальше». Но в одном случае — реальность, а в другом — отражение: вот в чем разница. Тот мир нельзя игнорировать. Он постоянен, вечен. В нем душа обретает истинную жизнь, но все равно она не удовлетворена: «Я хочу больше». Такова природа истинной реальности, и звук проявит ее.
Здесь звук — наиболее тонкая субстанция, но там все наоборот: там звук является чем-то «грубым». Вот что означает отражение, искаженное отражение. Правая рука, отражаясь, кажется левой, а в отражении дерева в водоеме его верхушка внизу. Поэтому в мире истинной реальности звук — наиболее грубая субстанция. Самый тонкий план бытия — самый близкий, самый внутренний план, каким является звук, — может преодолеть множественные покровы этого мира и установить связь с природой того бытия, чья оболочка состоит из звука. Итак, мы можем войти туда только через звук. Шри Джива Госвами говорит:
пратхамам̇ на̄мна̄х̣ ш́раван̣ам антах̣каран̣а-ш́уддхй-артхам апекш̣йам̇
ш́уддхе ча̄нтах̣каран̣е рӯпаш́раван̣ена тад удайа-йогйата̄ бхавати:
самйаг удите ча рӯпе гун̣а̄на̄м̇ спхуран̣ам̇ сампа̄дйате:
татас тхеш̣у на̄ма-рӯпа-гун̣а-спхуритеш̣в эва лӣла̄на̄м̇ спхуран̣ам̇
бхаватӣтй абхипретйа са̄дхана-крамо ликхитах̣:
эвам̇ кӣрттана-смаран̣айош́ ча джн̃ейам
Сначала необходимо слушать Святое Имя и взращивать в себе этот божественный звук. Затем, постепенно, если мы делаем это правильно, в будущем мы сможем обнаружить цвет и образ, не принадлежащие этому материальному миру, — нет, сам этот звук обретет свой собственный облик и цвет и откроется нам.
Хотя сейчас мы очень далеки от нашего подлинного сознания, но когда наш ум очистится, когда мы освободимся от мирского приземленного мышления, тогда подобно молнии это божественное Имя явит Себя нам, порождая в нас, в нашем сознании некий цвет и облик. И эта форма будет совершенно иной, непохожей на цвета и образы этого мира.
Из относительности этого звука сначала появятся цвет и облик, а затем качество. Таким образом, одно будет исходить из другого: у этого звука должны быть цвет и образ, а у этого образа должно быть качество. Это будет раскрываться изнутри.
Затем эти качества будут разделяться в соответствии с разной интенсивностью, относящейся к атрибутам. Из качества, вслед за качеством, приходит общение. И все это низойдет из другого уровня бытия и станет доступным для понимания души. Затем из Имени, формы, качеств и спутников Господа проявятся взаимоотношения: взаимодействие между всеми этими явлениями, волны и вибрации различных типов — это игра, лила.
После этого душа обнаружит, что ее чистейшее и возвышенное эго, то, чем она на самом деле является, также играет некую роль в этом. Личность увидит собственную душу в определенном месте, занимающую определенное положение. Она поймет: «Я там, в этом самом месте; моя сущность там!» Именно так придет волна безграничного.