Даже великие ученые не могут понять, что хорошо, что плохо, что принять, а что отвергнуть (ким̇ карма ким акармeти кавайо ’пй атра мохита̄х̣). Даже они не в силах осознать, в чем их истинная потребность. Материальный мир — это темные джунгли сомнений и заблуждений, где душа получает множество различных тел, соответствующих тем или иным уровням сознания. В законах Ману утверждается:

джаладжа̄ навалакша̄н̣и
стха̄вара̄ лакша вим̇ш́атих̣
кр̣майо рудра сан̇кхйака̄х̣
пакшин̣а̄м даш́а-лакшан̣ам
трим̇ш́ал-лакша̄н̣и паш́авах̣
чатур-лакша̄н̣и ма̄нуша̄х̣

«Существует 900 000 видов существ, обитающих в воде, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов четвероногих животных и 400 000 видов человеческих существ». Mану говорит, что деревья находятся в таком безнадежном состоянии из-за собственной кармы. Они, так же как и мы, испытывают боль и наслаждение — их души ничуть не хуже. Тем не менее, своя же карма довела их до такого плачевного состояния. Им некого винить, кроме самих себя. Так обстоят дела во внешнем мире. То, что нас окружает, тяжело больно заблуждением, непониманием, отсутствием правильного руководства и дурным поведением. Как нам определить, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Перед нами открыто множество различных дорог, и каждая манит к себе. И раз уж в этой области, покрытой иллюзией и подверженной заблуждению, столько разнообразия, как мы можем надеяться познать бесконечный духовный мир Вайкунтхи? С каким отношением должны мы обращаться к царству, которое трансцендентно, — находится вне сферы чувств и ума (адхокшаджа)?

Мы должны встать на любой путь и заключить любой союз, лишь бы получить доступ в то царство. Нам нужно попытаться получить хотя бы самую незначительную связь с той совершенной целью наших врожденных устремлений. Мы беспомощны: среди сплошных разочарований нам не на что надеяться. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, способность делать правильный выбор, но все это так ничтожно, что не в силах нас вести. В какой опасности мы оказались! Все вокруг нас свидетельствует о ней. Поэтому насколько же важен истинный гуру, который может вести нас к нашему подлинному благу!

Со всех сторон на нас влияют всевозможные силы, которые тянут, увлекают нас в различных направлениях, поэтому для всех нас нет ничего ценнее и важнее правильного руководства. Если мы следуем советам оттуда и отсюда, то придем никуда. Поэтому нужно постараться получить правильное указание. Его дает Кришна в «Бхагавад-гите» [4.34]:

тад виддхи пран̣ипа̄тeна
парипраш́нeна сeвайа̄
упадeкшйанти тe джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣

«Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».

Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем из истинного источника понять, что есть что. Критерии того, что есть истина, а что не истина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной. А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат, парипрашна и сeва. «Пранипат» значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, — не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.

Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено — меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей милости». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.

Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить — нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что истина нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.

И, наконец, сeвая — служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, — напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания. Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.

В таком умонастроении служения мы должны посвятить себя Ему — не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низменных животных потребностей. Итак, с подобным отношением нам надо устремиться к миру истинного знания и научиться верно понимать все сущее. Тогда мы узнаем, что есть что, и научимся правильно оценивать окружающее.

Такова ведическая культура. Абсолютное знание всегда передается только таким путем, его не получить посредством интеллектуального метода. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта часто приводил пример с пчелой: стоит закрытая банка с медом, и пчела садится на стекло. Она пытается отведать меду, ползая по стеклу. И, в точности как пчела не может попробовать мед, ползая по наружной стороне банки, интеллект не может достичь мира духа. Мы можем считать, что его достигли, но это невозможно: все время будет преграда, подобная стеклу банки. Интеллектуальными достижениями высшего знания не обрести. Только через веру, искренность и посвящение можно достичь того царства, стать его частью. Мы сможем войти в высшую сферу, только если ее обитатели дадут нам визу и впустят к себе. Тогда мы сможем вступить в страну божественной жизни. Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на высшем уровне Абсолютной Реальности, кандидат должен сначала выполнить три упомянутых условия. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в духе смирения, искренности и посвящения себя ей. Так утверждает и «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорится в Ведах. В Упанишадах сказано: тад виджн̃а̄на̄ртхах̣ са гурум эва̄бхигаччхeт самитпа̄ним̇ ш́ротрийам̇ брахма ништ̣хам — «Обратись к духовному наставнику. Оставь нерешительность и небрежность и иди к нему с чистым и искренним сердцем».

К духовному наставнику нельзя обращаться «с обратным билетом в кармане». Шрила Бхактисиддханта Прабхупада постоянно говорил: «Вы пришли сюда с обратным билетом в кармане». Нельзя обращаться к духовному наставнику с таким отношением. Напротив, нам необходимо считать, что мы повидали все, испытали все в этом мире смерти, и нам здесь не к чему больше стремиться. Ясно сознавая все это, мы должны обратиться к гуру. Это для нас единственный способ выжить. Мир, в котором мы живем — это мир смерти. Здесь все обречено на смерть, и, тем не менее, во всем мы находим врожденную волю к жизни.

«Все, чего я хочу — это выжить, спастись. Я принимаю истинное прибежище», — в таком искреннем духе ученик должен принести духовному наставнику необходимые материалы для жертвоприношения. Он не должен идти к духовному наставнику, чтобы просто докучать гуру, — пусть он сначала снабдит себя всем необходимым. Пусть он возьмет с собой постель и вещи. Ему нельзя вести себя так, будто он оказывает духовному наставнику снисхождение, — становится его учеником и тем самым приносит ему славу и высокую репутацию.

А каковы должны быть качества духовного наставника? Ему необходимо быть сведущим в богооткровенной истине — не в заурядных вещах. Откровение Высшего Царства приходит в мир многими путями, но гуру должен обладать всеобъемлющим, ясным знанием. Ему надо в совершенстве знать богооткровенную истину. И он всегда должен жить подлинной духовной жизнью. Все его дела должны быть связаны с Духом, а не с материальным миром. Подлинного учителя занимает Брахман — уровень, который все вмещает, первооснова всего (брахма ништ̣хам). Он ведет жизнь, никак не связанную с преходящими, мирскими интересами. Он всегда живет на трансцендентном уровне, не порывая с ним ни на мгновение. Что бы он ни делал, он делает это только в таком сознании. Так гласят Упанишады.

А в «Шримад Бхагаватам» (11.3.21) сказано:

тасма̄д гурум̇ прападйeта
джиджн̃а̄сух̣ ш́рeйа уттамам
ш́а̄бдe парe ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

Майя значит «заблуждение». Мы живем в мире заблуждений. Наше понимание окружающего основано на наборе совершенно неправильных идей и мыслей. С абсолютной точки зрения, мы вообще ничего не понимаем. Все наши представления относительны. Все окружающее заражено местечковым своекорыстием, и мы живем во власти этого заблуждения. Когда кто-то приходит к заключению, что все вокруг него смертно и рано или поздно исчезнет, то такое умонастроение побуждает его обратиться к гуру, божественному вожатому и наставнику, с вопросом: «Что составляет для меня наивысшее благо?» Вот о чем должен он спросить духовного наставника. И какого? Такого, кто не только сведущ в словах богооткровенных писаний, но и непосредственно соприкоснулся с богооткровенной истиной. Истинный гуру — это тот, кто хорошо знаком с самой целью писаний, имеет практический опыт и утвердился в чистом сознании. Нужно обратиться к такому вожатому, чтобы он помог нам понять, что в мире наивысшее благо и как его обрести. Это необходимо. Это реально. Это не плод воображения. И, в то же время, это трудно. Абсолютную Истину нужно искать с помощью реального метода, в противном случае мы пойдем по ложному пути и, в конце концов, скажем: «Да здесь ничего нет — это все ненастоящее». Поэтому мы сможем познать на опыте подлинную природу Божественного, лишь если постигаем истину с помощью реального метода.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования