прамейантар гата абхидхейа вичара рагануга-садхана-бхакти

После беседы с Учителем на тему вайдхи-садхана-бхакти, Виджая-кумара и Враджанатха пришли к заключению: каждый человек, стремящийся к духовному совершенству, должен получить святое имя (харинама-инициация) и гаятри-мантры (дикша) от освобожденной души (сиддха-махатма). Они твердо решили утром следующего дня припасть к стопам святого Бабаджи Махараджа и просить его о посвящении.

Когда Виджая-кумар был ребенком, он уже был инициирован семейным гуру (кула-гуру), который надел на него священный шнур брахмана и наказал повторять мантру гаятри. Однако, теперь Виджая-кумар узнал, что повторяя мантру, полученную от гуру-маявади (или не-вайшнава), человек отправится в ад. Согласно предписаниям шастр, осознав свою ошибку, нужно немедленно обратиться к истинному духовному учителю (шуддха-вайшнава-гуру) с просьбой о повторном (истинном) духовном посвящении. Приняв вайшнава-мантру от сиддха-бхакты (совершенного преданного) можно быстро достичь цели повторения этой мантры (мантра-сиддхи).

Размышляя таким образом, Виджая-кумар и Враджанатх сказали себе: «Завтра на восходе солнца, мы отправимся в Шри Маяпур, и, омывшись в водах Ганги, будем просить Бабаджи Махараджа принять нас в ученики».

Наступило утро следующего дня. Искупавшись в Ганге и украсив свои тела двенадцатью знаками вайшнава-тилака, Враджанатх и Виджая-кумар предстали перед Учителем. Ничто не может быть тайной для сиддха-вайшнава: лишь взглянув на учеников, Рагхунатха дас Бабаджи мгновенно понял все об их намерениях и, улыбаясь, спросил: «Дорогие мои сыновья, почему сегодня вы пришли так рано?»

Виджая-кумар и Враджантх, смиренно отвечали: «О господин, пожалуйста, будь милостив к твоим падшим и бесполезным слугам!»

Бабаджи Махашая, довольный услышанным, попросил их по одному пройти в хижину и наедине дал каждому из них восемнадцати-сложную мантру. Произнеся мантру вслед за учителем, Виджая-кумар и Враджантх, опьяненные маха-премой, принялись танцевать, громко и радостно восклицая: «Джая Гауранга! Джая Гауранга!» Как они были прекрасны в этом состоянии неземного блаженства! Их шеи украшали три ряда бус Туласи; ослепительные белые шнуры брахмана пересекали тела, отмеченные знаками тилака; лица сияли от восторга, а из глаз непрерывным потоком текли слезы. Внимательно наблюдая в поведении учеников яркие проявления духовной любви (саттвика-бхава), Бабаджи Махашая чувствовал себя бесконечно счастливым; обняв их обоих, он сказал: «Сегодня вы благословили меня!»

Виджая-кумар и Враджанатх вновь и вновь брали пыль со стоп Учителя, посыпали ей свои головы и тела. В это время во двор Шривасангама вошли двое слуг Враджанатха: следуя указанию своего господина они несли корзины, доверху наполненные продуктами для Божеств Шримана Махапрабху и всей Панча-таттвы.

Виджая-кумар и Враджанатх обратились к собравшимся вайшнавам: «Пожалуйста, предложите эти блюда Господу». Настоятель храма попросил пуджари исполнить желание гостей и поднести бхогу на алтарь Шри Шри Панча-таттвы.

Прозвучал глубокий и протяжный гул раковины, возвещавшей начало арати. Звон колокольчика в руках пуджари, глухие удары мриданги и громкие звуки цимбал в руках преданных слились в неповторимое и чарующее многоголосие. В храмовом помещении собирались вайшнавы, привлеченные мелодией харинама-киртана; созерцая церемонию бхога-арати, они пели святые имена, и их сердца наполнялись счастьем и ликованием. Когда арати подошла к концу, вайшнавы расположились во дворике Шривасангама и, хором прославив маха-прасад , приступили к трапезе.

Враджанатх и Виджая-кумар не торопились присоединиться к преданным, с надеждой ожидая маха-маха-прасадам (остатки трапезы духовного учителя и святых вайшнавов). Однако, старшие вайшнавы мягко, но решительно усадили их вместе со всеми, сказав при этом так: «Вы – вайшнавы-домохозяева. Склоняясь к вашим стопам, мы обретем духовную удачу».

Виджая-кумар и Враджанатх смущенно отвечали: «О почтенные бабаджи, все вы – великие вайраги-вайшнавы. Мы, грихастхи, живем надеждой получить ваши благословения, испробовав божественный нектар пищи, которой коснулись ваши уста. Если же мы осмелимся сидеть рядом с вами (т.е. станем вести себя как равные вам) - это будет непростительным оскорблением с нашей стороны».

Бабаджи сказали: «Вайшнав-грихастха и вайшнав-вайраги находятся на одном уровне. Один вайшнав считается более возвышенным, чем другой, только благодаря его большей преданности Господу».

Однако, даже после этих слов старших вайшнавов, Враджанатх и Виджая-кумар сохраняли верность принятому решению и смиренно ожидали, когда остальные преданные завершат свою трапезу. Заметив это и хорошо понимая их мотивы, вайшнавы обратились к Шриле Рагхунатхе дасу Бабаджи Махараджу со следующими словами: «О почтенный Бабаджи Махашая, пожалуйста, будь добр к твоим верным ученикам. Пока ты не окажешь им свою беспричинную милость, они не притронутся к пище».

Великодушный Бабаджи Махарадж, отвечая на желание вайшнавов, вложил пригоршни бхагавад-прасада со своей тарелки в сложенные ладони Враджанатха и Виджая-кумара, которые с величайшим благоговением приняли милость Кришны и духовного учителя как самое бесценное сокровище в своей жизни. Произнеся шри гураве намах («Я почтительно склоняюсь перед моим Гурудевом»), они испробовали божественный маха-маха-прасад.

Виджая-кумар и Враджанатх к радости собравшихся почитали прасад в кругу своих духовных братьев. Во время совместной трапезы, вайшнавы то и дело громко восклицали: «Слава маха-прасаду! О преданные Господа Хари, будьте внимательны!».

Потом произошло нечто необыкновенное... Где тот поэт, способный описать картину, представшую взорам преданных, поглощенных прасада-севой: Сам Господь Чайтанья Махапрабху и Его близкие спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса, явившись посреди благородного собрания, с наслаждением принимали бхагавад-прасад, в то время, как Шри Шачи-деви, Сита-деви (супруга Адвайта-ачарьи) и Малини-деви (супруга Шриваса-пандита), служили им, поднося все новые и новые блюда. Все присутствующие, пораженные и очарованные увиденным, замерли, не способные сдвинуться с мест. В широко раскрытых глазах вайшнавов застыли слезы любви и восторга. Время замерло, не решаясь потревожить нежные чувства преданных.

Затем лила исчезла так же внезапно, как и появилась, растаяла будто сон. Вайшнавы очнулись от сладкого оцепенения, бережно сохраняя в себе ощущение сопричастности божественному откровению.

Но преданным было нелегко сдержать духовные эмоции; слезы хлынули из их глаз; с упоением доедая прасад, который теперь казался им слаще нектара небожителей, они вспоминали слова Шри Джагадананды Пандита из его Према-виварты: «Вечные игры Господа Гауры непрерывно проходят на земле Шри Маяпур Дхамы, но только лучшие из лучших достойны стать зрителями божественного представления».

Размышляя над произошедшим, вайшнавы пришли к заключению: «Благодаря этим двум благородным брахманам Шриман Махапрабху приподнял занавес майи и позволил нам увидеть Свою апракат-лилу; нет сомнения в том, что эти возвышенные души - Его избранники (они обрели Его беспричинную милость)».

Враджанатх и Виджая-кумар со слезами на глазах отвечали: «О почтенные вайшнавы, мы самые падшие и бесполезные. У нас нет ни знания, ни преданности. Все, что нам с вами довелось увидеть сегодня – это дар шри гуру и вайшнавов».

Завершив трапезу, Виджая-кумар и Враджанатх, испросив разрешения старших вайшнавов, вернулись к себе домой.

Теперь преданное служение Кришне стало самой их жизнью: каждый день, рано утром, приняв омовение в Ганге, они кланялись гуру, шли на даршан Божества, совершали Туласи-парикраму, выслушивали духовные наставления и выполняли все, что просил их делать духовный учитель. С каждым прошедшим днем Враджанатх и Виджая-кумар чувствовали как крепнет их преданность и углубляется духовное знание.

Вечером четвертого или пятого дня, после сандхья-арати и нама-санкиртаны, Виджая-кумар и Враджанатх предстали перед Учителем. Почтенный Шри Рагхунатха дас Бабаджи Махарадж, сидя в своем крохотном жилище, перебирая туласи-малу, мягким голосом повторял святые имена. Видя своих дорогих учеников, склонившихся к его стопам, Бабаджи Махарадж любовно коснулся своей правой рукой их голов; он попросил их сесть рядом и расспросил об их благополучии.

Враджанатх, отвечая на вопрос Учителя, сказал: «О наш господин, по твоей милости мы получили знание о регулированном преданном служении (вайдхи-бхакти). Теперь мы просим тебя посвятить нас в науку спонтанного служения Господу Хари (рагануга-бхакти). Если ты считаешь нас достойными этого, награди нас возможностью услышать твои нектарные наставления».

Бабаджи, довольный смирением учеников, в счастливом расположении духа отвечал: «Шри Гаурачандра принял вас обоих как Своих дорогих слуг. Поэтому ничто не должно оставаться для вас тайной. Слушайте очень внимательно и я опишу вам рагануга-бхакти».

Перед тем, как начать свою речь, бабаджи вознес благоприятные молитвы (мангалачаранам), призывая милость своих духовных предшественников: «Я приношу свои почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, которого Шриман Чайтанья Махапрабху освободил из плена греховного общения и обучил науке любовных вкусов бхакти (раса-таттва) на берегу Ганги, в Праяге. Я принимаю прибежище у лотосных стоп Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, который всегда наслаждается нектаром настроений жителей Вриндавана (враджа-раса). Милосердный Шри Гауранга Махапрабху вытащил его из «отхожей ямы»(материалистичной семейной жизни) и передал в заботливые руки Шри Сварупы Дамодара Госвами, который наградил его духовным совершенством.

Теперь, перед тем, как описать возвышенный путь рагануга-бхакти, я объясню вам, что из себя представляет сварупа (трансцендентная природа) рагатмика-бхакти».

Враджанатх: «Пожалуйста, объясни значение слова рага».

Бабаджи: «Когда сознание дживы приходит в соприкосновение с каким-либо желанным объектом, джива переживает интенсивное чувственное влечение (ранджаката), сопровождаемое формирующейся привязанностью (рага). Такое эмоциональное состояние называется вишая-рага.

Если влечение и привязанность дживы направлены на Кришну, ее состояние называется рага-бхакти. Шрила Рупа Госвами объясняет понятие рага следующим образом:

иште свасики рагах парамавиштата бхавет
тан-майи йа бхавед бхактих сатра рагатмикодита
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.272).

«Рага – это неутолимая любовная жажда (према-майи-тришна), единственным объектом которой является Шри Кришна; рага рождает спонтанное и интенсивное сосредоточение чувств и ума (сварасики парамавиштата). Рага-майи-бхакти включает в себя такие виды, окрашенной рагой деятельности, как составление гирлянд и т.д.».

Рага является абсолютной (парама) и нераздельной (сварасики) формой погруженности (авиштата) сердца дживы в объект своего поклонения и любви. Когда преданность Шри Кришне обладает такой природой (рага-майа), ее называют рагатмика-бхакти.

Обобщим все вышесказанное: рагатмика-бхакти представляет из себя интенсивное стремление к Кришне (рага-майи), обогащенное чувством трансцендентной любви к Нему (према-майи).

Человек, в чьем сердце еще не взошла рага, должен взращивать преданность Господу в строгом соответствии с правилами и предписаниями шастр. Движущей силой вайдхи-бхакти являются: страх, почтение и благоговение, тогда как рагануга-бхакти управляется силой неодолимого желания или трансцендентной жадности ко всему, что связано с Кришной и Его играми».

Враджанатх: «Кто имеет право совершать рага-майи-бхакти

Бабаджи: «Вайдхи-шраддха (вера, основанная на следовании предписаниям шастр) является адхикарой для вайдхи-бхакти; точно также, лобха-майи-шраддха (вера, основанная на трансцендентной жажде обрести служение Кришне в Его враджа-лиле) является адхикарой для рага-майи-бхакти.

Любовное настроение (бхава) вечных обитателей Вриндавана (враджа-васи), соответствующее характеру них отношений с Господом, и преданное служение, совершаемое ими в этом состоянии, есть высшее проявление рагатмика-бхакти. Джива, которая горячо стремится обрести то же самое настроение служения, что и эти вечные спутники Господа, обладает адхикарой для совершения рагануга-бхакти. Это жадное стремление именуют лобха».

Враджанатх: «Каковы признаки лобхи

Бабаджи: «Если преданный, слушая о сладостных чувствах враджа-васи по отношению к Кришне и их любовном преданном служении, горячо стремится войти в эти игры, такая его решимость (буддхи-апекша) является характерным признаком трансцендентной жадности (лобха).

Человек, имеющий вайдхи-бхакти-адхикару воспринимает любые аспекты духовного знания с позиций своего интеллекта, эрудиции (знания шастр), и способности к логическому анализу. Слушая кришна-катху, он будет размышлять, анализировать, сравнивать и т.д. Однако, рагануга-бхакта, внимая повествованиям о Кришне, не полагается на интеллект, логику или знание священных писаний. Ему нет в этом никакой нужды, поскольку в его сердце живет жадное стремление следовать по стопам враджа-васи в их служении Шри Кришне и любить Кришну так, как они любят Его. Это жадное стремление есть признак лобхи, которая является основой рагануга-бхакти-адхикары. Пожалуйста, пойми хорошо эту разницу».

Враджанатх: «В чем состоит метод рагануга-бхакти

Бабаджи: «Рагануга-бхакта, имея жадное стремление обрести возвышенное настроение одного из вечных обитателей Вриндавана, постоянно помнит этого враджаваси-бхакту и в своей медитации всегда пребывает с ним в его сокровенном служении. Он постоянно размышляет о взаимоотношениях Кришны с этим преданным, любит об этом говорить и слушать. Рагануга-садхака всегда живет во Враджа-дхаме если не физически, то в своих мыслях. Следуя примеру выбранного им, враджаваси-бхакты, он служит Шри Кришне двумя способами: (1) внешне, своим физическим телом и органами чувств он выполняет все необходимые компоненты садхана-бхакти, (2) тогда как внутренне (в сердце и уме) он служит Кришне в своем вечном духовном теле (сиддха-деха) своими трансцендентными чувствами и эмоциями (бхавана-пурвак). В этом состоит суть метода рагануга-бхакти».

Враджанатх: «Какова связь между рагануга-бхакти и различными ангами вайдхи-бхакти

Бабаджи: «Все анги вайдхи-бхакти, такие как шраванам, киртанам и т.д., входят в состав рагануга-бхакти-садханы. Рагануга-садхака в глубине своего сердца всегда следует настроению обитателя Враджи и наслаждается нектарным вкусом сокровенного служения Шри Кришне; при этом, в своем внешнем теле рагануга-садхака совершает анги вайдхи-бхакти».

Враджанатх: «В чем превосходство рагануга-бхакти над вайдхи-бхакти

Бабаджи: «Плод рагануга-бхакти невозможно обрести, совершая вайдхи-бхакти-садхану с полной верой и сосредоточенностью (ништха) в течение долгого времени. Вайдхи-бхакти не является постоянным состоянием дживы, поскольку вера и преданность, основанные на следовании правилам и предписаниям шастр, слабы и непрочны. С другой стороны, рагануга-бхакти, независимая от каких-либо внешних обязательств, является естественной и сильной. Когда человек принимает концепцию враджа-бхакти, в его сердце формируется устойчивое и интенсивное состояние божественной влюбленности (рага), которое принимает форму спонтанного, ничем не обусловленного служения Кришне, включающего в себя такие методы, как шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, ванданам и атма-ниведанам. Вкус (ручи), к враджа-бхакти пробуждается только в сердце, свободном от материальных качеств (ниргуна), поэтому, рагануга-бхакти встречается крайне редко и являет собой высшее благословение для дживы. Разновидностей рагануга-бхакти, столько же сколько и видов рагатмика-бхакти».

Враджанатх: «Каковы эти разные виды рагатмика-бхакти

Бабаджи: «Выделяют две разновидности рагатмика-бхакти: кама-рупа-рагатмика-бхакти (преданное служение, совершаемое в настроении трансцендентного «вожделения», в основе которого лежит стремление удовлетворить Кришну) и самбандха-рупа-рагатмика-бхакти (преданное служение, основанное на родственных или дружеских чувствах)».

Враджанатх: «Пожалуйста, объясни, в чем разница между самбандха-рупа и кама-рупа

Бабаджи: «В Шримад-Бхагаватам (7.2.30-31) говорится:

камад двешад бхайат снехад йатха бхактйешваре манах
авешйа тад-агхам хитва бахавас тад-гатим гатах
гопйах камад бхайат камсо двешач чаидйадайо нрипах
самбандхад вришнайах снехад йуйам бхактйа вайах вибхо

«Многие люди в прошлом достигли Кришны, думая о Нем с вожделением, питая к Нему ненависть, испытывая страх, родственную привязанность, и благодаря непреклонному преданному служению Его стопам. Сейчас я объясню тебе то, каким образом человек может обрести милость Кришны, сосредоточив на Нем свой ум одним из вышеперечисленных способов.

О мой дорогой царь Юдхиштхира, гопи достигли совершенства силой своего вожделения (кама); Камса испытывал страх (бхая); Шишупала питал глубокую ненависть к Кришне (двеша); Ядавы имели родственные отношения с Кришной (самбандха); ты и четверо твоих братьев Пандавов относились к Кришне, как к своему близкому другу (снеха); а мы, мудрецы, (Нарада и другие риши) обрели Кришну, благодаря непреклонному преданному служению Его лотосным стопам (бхакти)».

В этом стихе упоминается шесть составляющих: это – вожделение (кама), страх (бхая), ненависть (двеша), родственные отношения (самбандха), нежная любовь (снеха) и преданность (бхакти). Среди этих шести, чувство страха (бхая) и ненависть (двеша) не благоприятны, и потому не стоит подражать им или пытаться обрести милость Господа таким способом. Снеха существует в двух видах: снеха, которая выражает отношение преданного к Кришне в дружеской расе (сакхья-бхава), входит в состав вайдхи-бхакти, тогда как снеха, имеющая природу премы, есть составляющая раги и не имеет статус-кво в сфере садхана-бхакти.

Слова бхактья-ваям означают «мы (т.е. Нарада и другие мудрецы) обрели прибежище Верховного Господа благодаря совершению преданного служения (бхакти)». Слово бхакти, употребленное здесь, означает вайдхи-бхакти великих мудрецов, таких, как Нарада, или же преданное служение, совершаемое людьми, чье мировоззрение переплетено с монистическими воззрениями (гьяна-мишра-бхакти).

Словосочетание тад гатим гата означает, что многие люди достигли Всевышнего. Это утверждение требует ясного понимания. Солнечный луч (кирана) и само Солнце неразделимы; подобно этому, безличный Брахман и Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, есть одна неделимая таттва. Нирвишеша-брахман представляет собой сияние трансцендентного тела Шри Кришны; гьяни-бхакты входят в сферу этого безличного сияния, временно утрачивая свою индивидуальность, и то же самое происходит с врагами Кришны, которые погибают от Его руки. Некоторые из этих джив достигают сарупйабхасы (внешнего подобия, или искаженного отражения освобождения, называемого сарупья-мукти). Согласно Брахманда Пуране, они получают право поселиться на Сиддха-локе, планете, находящейся за границей материального бытия. Сиддха-лока является местом назначения для двух категорий джив: туда попадают те, кто достиг пределов имперсонального знания (гьяна-сиддха) и асуры, которым посчастливилось быть убитыми Самим Господом. Некоторые из таких брахма-гьяни, по беспричинной милости святых вайшнавов, обретают рагу (любовную привязанность к Кришне). Поклоняясь лотосным стопам Бхагавана, они также становятся чистыми преданными и им открывается путь в окружение Господа.

Поскольку Кришна и сияние Его тела (также как Солнце и солнечные лучи) являются одной неделимой таттвой, словосочетание тад гатим, имеет значение кришна-гати (т.е. «достичь Шри Кришны). Гьяни и асуры обретают саюджья-мукти (расстворение в сиянии тела Кришны), а шуддха-бхакты обретают прему (трансцендентную любовь) в непосредственном служении Господу Кришне, который подобен Солнцу, поддерживающему все мироздание, и источнику безличного Брахмана.

Итак, мы проанализировали четыре из шести вышеперечисленных эмоциональных состояний дживы в ее отношениях с Кришной (бхая, двеша, снеха и бхакти). Нам осталось рассмотреть кама и самбандха, которые являются единственно возможными составляющими рага-марга. Знайте: рагамайи-бхакти существует лишь в двух формах: кама-рупа (трансцендентное вожделение) и самбандха-рупа (родственные отношения)».

Враджанатх: «Что из себя представляет кама-рупа-бхакти

Бабаджи: «Слово кама означает самбхога-тришна (интенсивное желание общения (самбхога) с Шри Кришной). Самбхога-тришна принимает форму немотивированной любви, благодаря которой рагатмика-бхакту неодолимо влечет к Господу; он хочет быть рядом с Господом и удовлетворять Его бесчисленные желания (прити-самбхога). Кама-рупа-бхакта не имеет корыстных желаний и никогда не действует ради собственного удовлетворения. Если при каких-то обстоятельствах он принимает что-либо доставляющее ему радость, это происходит в ответ на желание Кришны.

Такая удивительная и ни с чем не сравнимая любовь к Кришне является достоянием девушек-пастушек Враджа-Вриндавана. Любовь гопи (гопи-према) к Кришне обладает особой сладостью (мадхурья) и сопровождается шутливыми играми, поэтому ее называют словом кама (вожделение). При этом, необходимо помнить, что гопи-кама абсолютно духовна (апракрита) и свободна от каких-либо несовершенств и недостатков. Кама обусловленных душ, обитателей материального мира, отвратительна, ничтожна, является источником греха и всевозможных несовершенств, тогда как гопи-кама настолько возвышена, чиста и привлекательна, что получить ее благословения страстно желают даже близкие спутники Господа Кришны, такие как Уддхава. Гопи-кама не имеет себе равных, ее можно сравнить только с ее самой. Кама-рупа-рагатмика-бхакти существует только во Врадже и более нигде. Вожделение Кубджи из Матхуры является не камой, а рати. Кама, которую я только что описал тебе, не имеет никакого отношения к Кубдже. Хотя чувства Кубджи и гопи могут показаться схожими между собой, кама Кубджи и кама гопи различны. Вожделение Кубджи называется кама-прая (подобие камы)».

Враджанатх: «Что из себя представляет самбандха-рупа бхакти

Бабаджи: «Самбандха-рупа бхакти - это рага-бхакти в расе родственных отношений с Кришной, когда преданный развивает умонастроение (абхимана) отца, матери или же какого-либо другого родственника Кришны. В династии Вришни есть много преданных, которые обладают родительскими чувствами к Кришне, однако самбандха-рупа бхакти присутствует только во Вриндаване, находя свое самое яркое проявление в преданном служении Нанды Махараджа и Мамы Яшоды.

Рагануга-бхакта может развить настроение кама-рупа или самбандха-рупа. Вечные обитатели Враджа пребывают в одном из этих двух состояний, а рагануга-бхакты следуют по стопам этих великих душ (взращивая в душе настроение их любовной преданности). Соответственно, есть два вида рагануга-садхана-бхакти: камануга и самбандхануга».

Враджанатх: «Пожалуйста, объясни, как проявляется камануга в рагануга-садхана-бхакти

Бабаджи: «Камануга -- это стремление обрести кама-рупа-бхакти. Камануга-бхакти существует в двух видах: самбхога-иччхамайи и тат-тад-бхава-иччхамайи».

Враджанатх: «Что такое самбхога-иччхамайи

Бабаджи: «Самбхога-иччхамайи -- это желание непосредственно общаться с Шри Кришной, вступая в любовные игры (кели) с Ним. Трансцендентные развлечения Кришны с девушками-пастушками Враджа, называются самбхога».

Враджанатх: «Что такое тат-тад-бхава-иччхамайи

Бабаджи: «Тат-тад-бхава-иччхамайи -- это желание испытывать сокровенные эмоции (бхавы), которыми наполнены сердца враджа-гопи во время их игр с Кришной».

Враджанатх: «Каким образом эти два состояния проявляют себя в рагануга-садхана-бхакти

Бабаджи: «Когда рагануга-бхакта созерцает образ Божества и слушает о сладостных играх Господа Кришны, в его сердце просыпается сильное желание обладать преданностью враджа-бхакт. В этом умонастроении он посвящает себя практике рагануга-бхакти в форме камануги или самбандхануги».

Враджанатх: «Господь Шри Кришна – мужчина (Пуруша), а гопи - девушки (пракрити). Как я понимаю, только преданные, имеющие женское тело, имеют право совершать камануга рагануга-бхакти. Как тогда преданные-мужчины могут обрести этот вид преданности?»

Бабаджи: «Каждая джива, в соответствии с ее врожденной природой (свабхава), находится в одном из пяти видов любовных отношений с Кришной. Эти пять видов отношений, известные как расы, имеют такие названия: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Из этих пяти, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья присущи обитателям Враджа. Для преданных-мужчин, проживающих во Врадже, доступны дасья, сакхья и ватсалья (с отцовским чувством). Преданные Враджа, находящиеся в женских телах, занимаются служением Кришне в умонастроении ватсалья (с материнским чувством) и мадхурья (шрингара-раса). Эти два вида настроений (бхав), присущих женской природе, доступны как для вечных спутников Господа, так и для садхаков, находящихся в анугатье (т.е. следующих по стопам враджа-бхакт). И мужчина и женщина могут практиковать камануга-бхакти на стадии садханы».

Враджанатх: «Каким образом садхака-мужчина может совершать рагануга-садхану, следуя умонастроению враджа-гопи

Бабаджи: «Даже если садхака -- мужчина, его вечное духовное тело (сиддха-шарира) может быть женским, поэтому, приобретя вкус (ручи) к шрингара-расе, в согласии со своей неизменной природой (свабхава) и адхикарой, он может следовать по стопам гопи (девушек-возлюбленных Кришны). В своем вечном духовном теле, такой преданный будет служить Кришне, так, как служит ему выбранная им гопи. Падма Пурана приводит пример преданных-мужчин, которые обладали настроением женщин: мудрецы из леса Дандакараньи совершали свой садхана-бхаджан с желанием стать женами Бхагавана. Это произошло после того, как Шри Рамачандра в сопровождении Своей супруги Ситы, предстал перед ними, желая оказать им особую милость. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, все эти великие мудрецы родились девушками-пастушками и служили Господу Кришне в качестве Его трансцендентных любовниц (кама-рупа рага-майи бхакти)».

Враджанатх: «Я слышал о том, что девушки Гокулы - это нитья-сиддхи, вечно освобожденные души, которые низошли в материальный мир, чтобы сопровождать Господа Кришну в Его божественной лиле. Как тогда мы можем понять это утверждение Падма Пураны?»

Бабаджи: «Да, нитья-сиддха гопи, приходят вместе с Кришной из духовного мира, чтобы совершать здесь раса-лилу и другие игры. Однако, некоторые обитатели материального мира (садхана-сиддхи) также обретают право войти в лилу Шри Кришны. Мудрецы Дандакараньи и другие преданные, поклонявшиеся Шри Кришне в камануга-бхакти, достигнув совершенства, приняли рождение в Гокуле в своих трансцендентных телах гопи. Это описывается в следующем стихе Шримад-Бхагаватам (10.29.8):

та варйаманах патибхих питрибхир бхратри-бандхубхих
говиндапахритатмано на нйавартанта мохитах

«Хотя некоторые гопи были остановлены на пороге дома мужьями, отцами, матерями и братьями, они, оставив свои внешние тела, обрели вечные трансцендентные, поскольку их сердца были похищены Говиндой».

Враджанатх: «Какие гопи относятся к категории нитья-сиддха, а какие к категории садхана-сиддха

Бабаджи: «Шримати Радхарани – это Сама внутренняя энергия Шри Кришны (сварупа-шакти), а восемь Ее главных подруг (сакхи) составляют Ее первую кая-вьюху (т.е. они - экспансии Ее трансцендентного тела). Далее идут сакхи второй кая-вьюхи. И те и другие - нитья-сиддха гопи; они не принадлежат к категории джива-таттвы, но представляют сварупа-шакти-таттву. Остальные сакхи во Врадже, те, кто достигли совершенства в рагануга-садхане, следуют в своем служении Кришне за вечными спутниками (нитья-парикарами) Шримати Радхики; эти гопи -- садхана-сиддха дживы. Найдя прибежище хладини-шакти, они получили доступ в божественное сообщество нитья-сиддха гопи (этот вид совершенства называется салокья).

Рагануга-садхана-бхакты в настроении шрингара-расы, входят в число садхана-сиддха сакхи, те же, кто служит Кришне в соответствии с принципами видхи-марга, имея при этом желание (риранса) наслаждаться обладанием Кришной (т.е. хотят видеть Его своим мужем), рождаются царицами Кришны в Двараке. Невозможно стать служанкой нитья-гопи Враджа посредством вайдхи-садханы. Однако, тот, кто внешне соблюдает все требования вайдхи-садханы, но при этом внутри своего сердца совершает садхану рага-марга, сможет обрести враджа-севу».

Враджанатх: «Как исполнить желания любовного общения (рамана) или наслаждения обладанием (риранса) в супружеской любви?»

Бабаджи: «Те, кто стремится обрести умонастроение цариц Двараки (махиши-бхава) должны совершать смиренное служение Кришне точно также, как верная жена (грихини) служит своему мужу. Однако махиши не способны служить Кришне так, как служат Ему враджа-сундари (прекрасные девушки Враджа)».

Враджанатх: «Пожалуйста, объясни это более ясным образом».

Бабаджи: «Махиши-бхава – это настроение преданности, в котором садхака совершает служение Кришне с желанием видеть Его своим законным мужем. Взаимоотношения, которые формируются в результате этого, называется свакия-бхава (умонастроение супружеской любви). Преданные, имеющие махиши-бхаву на стадии садханы, не способны испытать паракия-бхаву (настроение тайной возлюбленной Кришны), которой обладают гопи Враджа. Именно поэтому они не могут следовать за гопи в их служении Кришне. Итак, единственный путь к враджа-бхакти – это рагануга-садхана, совершаемая в духе паракия-бхавы».

Враджанатх: «О учитель, по твоей милости мне стала понятна эта тема. Теперь, пожалуйста, объясни, в чем разница между камой и премой? Если эти два понятия характеризуют одно и то же явление, нельзя ли тогда вместо словосочетания кама-рупа употреблять према-рупа? Слово кама режет мне слух, когда я встречаю его в описаниях божественной преданности».

Бабаджи: «Да, между камой и премой существует разница. Когда мы говорим према, мы имеем ввиду чувства и эмоции, которыми живет преданный, находящийся в настроении родственных отношений с Кришной (самбандха-рупа рага-майи бхакти). Самбандха-рупа бхакти основана исключительно на трансцендентной любви (према-рупа), но в таком бхакти отсутствует кама; другими словами, у преданного нет желания интимной близости (самбхога) и любовных игр (кели) с Кришной. Однако, когда према обогащается этими двумя трансцендентными качествами, она преобразуется в кама-рупа бхакти, которая является исключительной привилегией гопи Вриндавана. Только шрингара-раса являет собой пример сочетания бхакти и камы; никакая другая раса не содержит в себе этого феномена; никто кроме враджа-гопи не способен служить Кришне в настроении трансцендентного вожделения. В материальном мире кама означает стремление удовлетворять свои чувства. Однако апракрита-кама не имеет ничего общего с этим. Так называемое вожделение гопи является кристально-чистым и совершенным проявлением их состояния влюбленности в Кришну, а материальное вожделение - это искаженное отражение целомудренной апракрита-камы гопи Вриндавана. Даже вожделение Кубджи, хотя ее чувства и были направлены на Кришну не находится на одном уровне с камой гопи (которую также называют сакшат-кама, т.е. кама в ее изначальной трансцендентной форме). Джадия-кама (материальное вожделение) приводит к страданиям; она презренна, бесполезна и бессмысленна. В отличии от нее апракрита-кама (трансцендентное вожделение, основанное на духовной любви - преме) исполнена ананды; она возвышена и бесценна. Поскольку между мирской и трансцендентной камой существует объективная разница, не стоит сомневаться в правильности использования такого словосочетания, как апракрита-кама (трансцендентное вожделение)».

Враджанатх: «Теперь, пожалуйста, объясни мне, что из себя представляет самбандха-рупа рагануга-бхакти».

Бабаджи: «Самбандхануга бхакти -- это преданное служение, основанное на родственных или других близких чувствах к Кришне. Этот вид бхакти может осуществляться преданным, находящимся в трех состояниях: (1) в роли слуги (дасья); (2) в роли друга (сакхья); (3) или в роли родителей (ватсалья). Преданный будет думать при этом, соответственно: «Кришна - мой господин, и я - Его слуга»; «Кришна - мой друг, а я - друг Кришны»; «Кришна - мой сын, а я - его отец (мать)». Самбандхануга бхакти в чистом виде присутствует только в сердцах обитателей Враджа».

Враджанатх: «Как культивировать рагануга-бхакти в настроении дасья, сакхья и ватсалья

Бабаджи: «Преданный, развивший вкус к дасья-расе (служении Господу в умонастроении слуги), должен следовать по стопам таких бриджа-баси, как Рактака, Патрака и другие. Вобрав в себя сладость (мадхура-бхава) их любви к Кришне, он получит право совершать непосредственное служение Кришне в дасья-расе.

Тот, кто обрел вкус к дружеской расе с Кришной, должен следовать по стопам дорогих друзей Кришны (прия-сакха), таких как Субал. Развивая чувства (бхава) и стремления (чешта), характерные для друзей Кришны, он достигнет совершенства в сакхья-расе.

Тот же, кто обрел вкус к родительской расе, должен следовать по стопам таких бриджабаси, как Нанда и Яшода. Благодаря этому, он сможет обрести положение слуги Кришны в ватсалья-расе».

Враджанатх: «Что значит следовать (анукарана) настроению (бхава) и стремлениям (чешта) бриджа-баси?».

Бабаджи: «В процессе очищения дживы, в соответствии с ее трансцендентной природой (сиддха-бхавой) в ее отношениях с Кришной, формируется вечно-присущее ей настроение (бхава), характер усилий (чешта), и соответствующий образ действий (мудра). Самбандхануга-бхакти садхака служит Кришне, в согласии с этими тремя принципами, следуя по стопам бриджабаси. К примеру Нанда Махарадж имеет настроение родительской любви к Кришне, и поэтому бхакта, имеющий вкус к ватсалья-бхаве, должен культивировать в своем сердце то же самое настроение, прилагать те же самые усилия и совершать те же самые действия, которые характерны для Нанды Махараджа в его служении Шри Кришне. Однако, нельзя считать себя Нандой, Яшодой, Субалой или Рактакой; преданный должен строго следовать за бриджабаси, находящимися в соответствующей расе, но не пытаться имитировать их, чтобы не совершить оскорбления».

Враджанатх: «О Учитель, какой вид рагануга-бхакти должны культивировать мы (я и Виджая-кумар)?»

Бабаджи: «Мои дорогое сыновья, каждый из вас сам сможет понять свою природу (свабхаву), чтобы в гармонии с соответствующим вкусом преданности (ручи), стремиться к определенной расе. Затем, для того, чтобы утвердиться в расе, вам нужно будет следовать за вечным спутником Кришны, который воплощает в себе совершенство этой расы.

Если вас привлекает путь раги, тогда действуйте в соответствии с этим настроением, однако, но если вы не чувствуете себя готовым к рага-бхакти, тогда с твердой верой выполняйте правила и предписания вайдхи-бхакти».

Виджая-кумар: «Прабху, я посвятил много лет изучению Шримад-Бхагаватам. Кришна-лила пробудила во мне неодолимое стремление служить божественной чете так, как служит ей Шри Лалита-деви».

Бабаджи: «Нет необходимости говорить что-то еще. Ты - служанка (манджари) Шри Лалиты-деви. Какое служение тебе нравится больше всего?».

Виджая-кумар: «Я хочу, чтобы Шримати Лалита-деви великодушно позволила мне собирать цветы в лесу Вриндавана и составлять из них благоухающие гирлянды. Я буду счастлив, если моя госпожа возьмет их из моих рук, и, подарив мне милостивый, полный любви взгляд, украсит ими Божественную чету».

Бабаджи: «Прими мои сердечные благословения; пусть же исполнится твое желание».

Как только Виджая-кумар услышал эти слова, он со слезами на глазах упал к стопам своего Учителя.

Видя его состояние, Бабаджи Махарадж сказал: «Мой дорогой сын, сохрани эти чувства в своем сердце и со всем усердием совершай рагануга-садхана-бхаджан, и при этом внешне исполняя все предписания вайдхи-садхана-бхакти».

Враджанатх, следуя примеру дяди, смиренно обратился к Учителю: «О господин, когда я слушаю кришна-катху, в моем сердце горит желание служить Кришне так же, как делает это Субал».

Бабаджи: «Какое служение ты хотел бы выполнять?».

Враджанатх: «Иногда телята разбредаются по всему лесу, и я хочу искать их вместе с Субалом. Кришна будет сидеть и играть на флейте, а я, с разрешения Субала, отведу телят на водопой, а затем приведу к моему брату Кришне. Я очень хотел бы совершать это служение; таково мое самое сокровенное желание».

Бабаджи: «Нет сомнений: ты друг Кришны (сакхья-раса). Я благословляю тебя стать последователем Субала и приобрести те же духовные чувства, что имеет он». Как удивительно: с этого дня в сердце Виджая-кумара поселилось настроение смиренной служанки (палья-даси) Шримати Лалиты-деви. Именно так он думал о самом себе. В своем Учителе он видел воплощение самой Лалита-сакхи.

Однажды Виджая-кумар спросил Бабаджи Махараджа: «О господин! Что еще я должен знать о своем вечном трансцендентном положении в духовном мире? Пожалуйста, раскрой мне все необходимые подробности моей сварупы».

Бабаджи: «Ты имеешь уже почти все, что необходимо; тебе осталось узнать свое имя, образ, цвет одежды и еще несколько подробностей твоего совершенного облика (сиддха-шарира). Я расскажу тебе обо всем этом наедине».

Склонившись к стопам Бабаджи, Виджая-кумар ответил: «Пусть будет на то твоя воля».

Что касается Враджанатха, то с момента разговора с Учителем, он всегда видел в нем воплощение Субала.

Бабаджи сказал Враджанатху: «Приходи ко мне, и наедине я назову твои имя, опишу твой облик, цвет одежды и украшения твоего вечного духовного тела».

Поклонившись учителю, Враджанатх также ответил: «Пусть на то твоя воля».

Получив эти высшие благословения, Враджанатх и Виджая-кумар со счастливым сердцем следовали по пути рагануга-бхакти. Внешне ничто не изменилось: Виджая-кумар, будучи мужчиной, вел себя, как обычный вайдхи-бхакти садхака, но внутренне, в настроении трансцендентной девушки-пастушки, взращивал в своем сердце женские любовные чувства к Кришне (гопи-бхава). Тем временем Враджанатх, совершая свою вайдхи-садхану, культивировал в сердце свабхаву мальчика-пастушка (гопа-бхава).

Враджанатх и Виджая-кумар шли по направлению к Билва-пушкарини, повторяя на четках маха-мантру, дарованную им духовным учителем:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе
Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе.

В тишине ночи луна, казалось, проливала на землю тонкие белые струи серебряного дождя. Пьянящий ветерок дул со стороны малайских гор, лаская кожу и успокаивая ум. Дойдя до Лакшман-тилы Враджанатх и Виджая-кумар остановились на отдых под кроной дерева амалика.

Виджая-кумар сказал: «Враджанатх, наконец исполнилось самое сокровенное наше желание. По милости святых вайшнавов, мы обрели милость Кришны. Теперь стоит подумать о будущем. Скажи мне честно: собираешься ли ты жениться или же ты решил стать паривраджака-санньяси (странствующим отшельником)? Пожалуйста, не думай, будто я пытаюсь навязать тебе свое мнение. Я просто хотел бы знать твои планы, чтобы передать твое окончательное решение бабушке».

Враджанатх: «О дядя, я высоко ценю твою заботу обо мне. Мой отец давно оставил мир, и потому, ты мой единственный покровитель. Знай, что я всегда готов действовать в соответствии с твоим приказанием. Что касается моего желания, то я не склонен к семейной жизни, поскольку боюсь запутаться в материальном мире и потерять цель духовного совершенствования. Ты ученый и возвышенный вайшнав; я хотел бы узнать твое мнение об этом?»

Виджая-кумар: «Пожалуйста, Враджанатх, не проси у меня совета; прими решение самостоятельно».

Враджанатх: «Я думаю будет правильным узнать мнение Учителя».

Виджая-кумар: «Да, это верно. Завтра ты получишь божественное указание Прабхупады, и поступишь в соответственно».

Враджанатх: «О дядя, а что ты думаешь о своем положении: останешься ли ты грихастхой или же станешьсанньяси?

Виджая-кумар: «Иногда я хочу оставить грихастха-дхарму и стать санньяси, но мне кажется, что если я приму это решение, мое сердце очерствеет, и в нем не сможет поселиться нежная бхакти-раса. Также как и ты я спрошу Шри Гурудева и буду действовать в соответствии с его указаниями.

Поняв, что уже довольно поздно, племянник и дядя, повторяя по дороге харинаму, вернулись домой. Приняв прасадам, они отправились спать.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования