прамейантар-гата абхидхейя-вичара вайдха-садхана-бхакти

Дядя и племянник вернулись в Билва-пушкарини около полудня. Мама Враджанатха радостно встретила их на пороге, и усадив, накормила вкусным прасадом. По завершении трапезы Враджанатх обстоятельно и подробно пересказал Виджая-кумару все, что ему удалось узнать в беседах с Учителем. Внимательно выслушав нектарные поучения Бабаджи Махараджа в пересказе племянника, счастливый Виджая-кумар произнес: «О Враджанатх! Садху-санга столь редкий дар; тебе же выпала удача встретить великого святого, который направил тебя на путь, ведущий к высшему духовному совершенству (парамартха). Как ты удачлив! Если человек смиренно внимает повествованиям о Господе Хари (хари-катха) и получает наставления о принципах преданного служения (бхакти-катха), к нему придет удача и духовное благополучие; однако эти повествования и наставления быстро принесут желанный плод только в том случае, если будут выслушаны из уст садху (святой личности). Дорогой Враджанатх, ты родился в семье вайдика-брахманов; ты образованный ученый и знаток священных писаний; тебе нет равных в логике (ньяя-шастра) и ты очень богат. Теперь, когда ты принял прибежище у стоп святого вайшнава и обрел вкус к слушанию повествований о Господе Шри Кришне, все эти достояния стали твоими украшениями».

Виджая-кумар и Враджанатх, сидя у домашнего алтаря, долго говорили о цели человеческой жизни. Улучив момент мать Враджанатха, позвала Виджая-кумара на улицу и в отсутствии своего сына, обратилась к нему со следующими словами: «Дорогой брат, я так рада видеть тебя в нашем доме после столь долгой разлуки. Прошу тебя, помоги нам переубедить Враджанатха. Уже неоднократно к нам обращались сваты с предложениями о его браке с достойными девушками из почтенных семейств, но он не желает даже слышать об этом. Я и моя свекровь выбились из сил, пытаясь облагоразумить его, но все безрезультатно. Меня очень беспокоит его поведение. Боюсь, как бы он не надумал принять отречение».

Выслушав сестру, Виджая-кумар отвечал: «Я пробуду в твоем доме десять-пятнадцать дней. Мне необходимо все хорошо обдумать и затем я выскажу свои соображения на эту тему. Иди в дом и не беспокойся больше ни о чем».

Когда мать Враджантха вернулась на женскую половину дома, Виджая-кумар и Враджанатх продолжили свою беседу. Так, в обсуждении духовных тем, прошел целый день. Следующим утром, после завтрака, Виджая-кумар обратился к Враджанатху со такими словами: «Дорогой Враджанатх, сегодня вечером мы пойдем в Шривасангам, и Бабаджи Махарадж расскажет нам о шестьдесяти четырех ангах бхакти из Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами. Мое единственное желание, Враджанатх, состоит в том, чтобы в каждом своем рождении иметь общение святых преданных. Если бы не наша с тобой встреча, я так бы и остался в неведении о цели человеческой жизни.

Итак, Бабаджи Махашая рассказал нам о том, что садхана-бхакти существует в двух видах: вайдха-марга (преданное служение, совершаемое в строгом соответствии с правилами и предписаниями шастр) и рага-марга (спонтанное преданное служение). Мы еще не готовы к тому, чтобы идти по пути спонтанной преданности, но очевидно уже обладаем квалификацией для исполнения заповедей вайдхи-дхармы. Поэтому, я думаю нам стоит глубоко и всесторонне изучить все составляющие вайдхи-марга и начать следовать соответствующей практике. Позже у нас будет возможность узнать и о рага-марге.

Кроме того, во время прошлой беседы Бабаджи Махараджа говорил о том, что бхакти состоит из девяти частей (навадха бхакти), однако для меня осталось неясным, с чего нам следует начать наше служение Господу. Сегодня я хочу попросить Учителя дать нам соответствующие наставления». Пока они так беседовали, незаметно подкрался вечер.

Маяпур дхама, прекрасная в эти последние мгновения дня, готовилась ко сну. Нежные лучи заходящего солнца окрасили в теплый розовый цвет ветви деревьев и стены домов. Виджая-кумар и Враджанатх, радостно восклицая «Хари бол! Хари бол! », вошли во дворик Шриваса Пандита и, поклонившись присутствующим вайшнавам, направились к хижине святого бабаджи. Увидев учеников, в глазах которых отражалось их жадное стремление к истине, Бабаджи Махарадж с большой любовью обнял их и предложил места для сидения. Враджанатх и Виджая-кумар, коснувшись стоп Учителя, сели на предложенные им подстилки, сделанные из банановых листьев.

После непродолжительной беседы, Виджая-кумар сказал: «О господин, несомненно, мы доставляем тебе много беспокойств, однако ты так милостив и добр к преданным, что не придаешь этому большого значения. Сегодня мы пришли к тебе в надежде узнать о шестидесяти четырех ангах бхакти. Если ты считаешь нас достойными, открой нам знание, благодаря которому мы сможем обрести чистое преданное служение Кришне».

Улыбнувшись, Бабаджи начал свой ответ: «Слушайте очень внимательно. Я опишу вам шестьдесят четыре анги бхакти, так как они перечислены в книге Шрилы Рупы Госвами Бхакти-расамрита-синдху. Первые десять наиболее важны. Они звучат следующим образом:

1. принять прибежище у стоп сад-гуру (гуру-падашрая);

2. получить посвящение от сад-гуру и выслушивать его наставления (шри кришна-дикшади-шикшанам);

3. служить духовному учителю с верой и преданностью (вишваса-пурвака гуру-сева);

4. следовать примеру и наставлениям великих учителей прошлого (ачарьев) под руководством духовного учителя (садху-вартману вартанам);

5. вопрошать духовного учителя о законах вечной религии (сад-дхарма) и методе совершения бхаджана (сад-дхарма-приччха);

6. оставить все материальное ради удовлетворения Кришны (смысл этого принципа состоит в том, что, совершая служение Кришне, человек должен быть всегда готов оставить то, что ему дорого и принять то, что ему неприятно (прасанга-рупа/паричарья-рупа);

7. жить в святых местах, таких как Дварака или Вриндавана и на берегах Ганги и Ямуны (дваракади-нивасо гангадивасо);

8. не накапливать деньги и другие материальные ресурсы больше, чем это необходимо для своего существования и совершения бхагавад-бхаджана (явад-артхану-вартита);

9. соблюдать пост в день экадаши, Джанмаштами и в другие дни, связанные с прославлением Господа Хари (харивасара санмано);

10. выражать почтение деревьям ашвадха (разновидность баньяна) и амалака (дхатрй ашваттхади гауравам).

Следующие десять анг бхакти представляют из себя запреты на совершение определенных видов действий:

11. избегать общения с людьми, враждебными Шри Кришне (шри кришна вимукхагьяна-сангатьяго);

12. не принимать недостойных учеников. (Не давать духовные наставления человеку, который равнодушен к преданному служению Кришне) (12-14шишьядй анануванддхитвади-траям);

13. не стремиться строить роскошные храмы и монастыри или устраивать без необходимости помпезные фестивали и религиозные праздники;

14. не читать слишком много книг с целью упрочения своего авторитета в среде последователей (этот принцип означает также, что человек не должен зарабатывать на жизнь с помощью лекций по Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите;

15. не пренебрегать без необходимости исполнением своих мирских обязанностей, а также избегать скупости (вьявахаре 'пй акарпаньям);

16. сохранять невозмутимость при утратах и приобретениях (шокадй авашавартита);

17. не пренебрегать полубогами (деватами) и не оскорблять их (аньядеванавагья);

18. не причинять сознательно боль ни одному живому существу (бхутанудвегадайита);

19. тщательно избегать оскорблений в служении Божеству (сева-апарадха) и в повторении святых имен Господа (нама-апарадха) (сева-намапарадханам варджанам);

20. нетерпимо относиться к оскорблениям в адрес Бхагавана и Его преданных (танниндадьясахишнута).

Эти двадцать анг преданного служения представляют из себя врата в царство бхакти. Из них, первые три, а именно гуру-падашрая, гуру-дикша/шикша и вишваса-пурвака гуру-сева, являются главными.

Дальнейший список анг бхакти выглядит следующим образом:

21. украшать тело знаками вайшнава-тилака и другими символами вайшнава (вайшнавачихнадхритих);

22. наносить имена Кришны на свое тело (намакшана дхритих);

23. принимать гирлянды, цветы и одежду, которые были предложены Божествам или духовному учителю и оказывать им соответствующее почтение (нирмалая дхритих);

24. танцевать перед Божеством (тандавам);

25. склоняться перед Шри Гуру, вайшнавами и Божеством (дандаваннатих);

26. почтительно вставать при виде Шри Гуру, вайшнавов и перед Божеством (при посещении храма или при виде религиозной процессии) (абхьюттханам);

27. следовать в процессии за Божеством (анувраджья);

28. посещать храм Господа Вишну по крайней мере один или два раза в день, утром и вечером (стхане гатих);

29. обходить храм Вишну, по крайней мере, три раза (парикрамо);

30. поклоняться Божеству в храме в соответствии с регулирующими принципами арчаны (арчанам);

31. совершать личное служение Божеству (паричарья);

32. петь для Божества (гитам);

33. совершать санкиртану (санкиртанам);

34. повторять наму (индивидуальное воспевание харе кришна мантры на четках) предписанное число кругов и дикша-мантры три раза в день после совершения ачамана (джапам);

35. возносить молитвы, полные смирения (вигьяптих);

36. воспевать славу Господа в песнях и гимнах (ставапатхах);

37. оказывать почтение бхагавад-прасаду, остаткам пищи, предложенной на алтаре Божеству (найведьясвадо);

38. пить шри чаранамриту (воду, которой были омыты стопы Божества (падьясвадо);

39. вдыхать аромат благовоний, гирлянд, эфирных масел, которые были предложены Божеству (дхупа-саурабхьям);

40. прикасаться к стопам Божества (шри муртех спаршанам);

41. смотреть на Божество с преданностью (шри муртер даршанам);

42. созерцать арати и принимать участие в праздниках, посвященных Господу (аратрика-даршанам);

43. слушать о славе Господа и Его играх из Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиты и других авторитетных книг (шраванам);

44. молить Божество о милости (всегда ожидать беспричинной милости Господа и видеть доброту Господа повсюду (татпрекшанам);

45. помнить о трансцендентном имени Шри Кришны, Его образе, качествах и развлечениях (смритих);

46. погружаться на медитацию на Божество (дхьянам);

47. совершать добровольное служение (дасьям);

48. относиться к Господу как к своему другу (сакхьям);

49. безраздельно вручить себя Господу (атма-ниведанам);

50. приносить в жертву Господу самые дорогие и любимые вещи (ниджа-прийопахаранам);

51. посвящать все свои усилия Кришне и принимать ради этого любые трудности и опасности (тад-артхе 'кхила-чештитам);

52. в любых обстоятельствах оставаться преданной душой (шаранапаттих);

53. служить Туласи-деви, ежедневно поливая ее водой, вознося молитвы и т.д. (тадиянам севанам/туласьях);

54. регулярно слушать богооткровенные писания, такие как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита (шастрасья);

55. жить в святых местах (таких как Матхура, Вриндаван или Дварака), связанных с играми Господа, а также слушать о них и воспевать их славу (матхурайях);

56. служить преданным Господа (вайшнаванам-севанам);

57. поклоняться Господу в соответствии со своими возможностями; т.е. при каждом удобном случае устраивать религиозные фестивали, на которые приглашать садху (ятха-вайбхава-махотсаво);

58. совершать особое служение в месяц Карттика (октябрь-ноябрь), т.е. соблюдать обет Чатурмасьи и нияма-сева во время месяца Дамодара (урджадаро);

59. участвовать в празднествах, посвященных явлению Господа Кришны – (шри джанма-дина-ятра);

60. служить Божеству с великой преданностью (шри муртерангхри-севане-притих);

61. обсуждать Шримад-Бхагаватам в обществе расика-вайшнавов, но не мирских ученых (шри бхагаватартхасвадо);

62. находиться в общении с вайшнавами, которые имеют то же настроение в служении Господу, более продвинуты в бхакти и милосердны (саджатияшая снигдха-шри бхагавад бхакто санго);

63. громко повторять святые имена Господа (нама-санкиртанам);

64. жить в святых местах, таких как Матхура и Вриндавана (шри матхура мандале стхитих).

Хотя анги бхакти с 60 по 64 упоминаются последними, они являются самыми важными и занимают отдельную категорию, именуемую панчанга-бхакти. Пункты с 21 по 49 составляют второй раздел бхакти; они инициируют человека в процесс поклонения Господу Шри Кришне (арчана). Все вышеперечисленные методы должны выполняться с помощью тела, чувств и всеми внутренними ресурсами (ум, сердце и душа)».

Виджая-кумар: «Прабху, пожалуйста, опиши подробно первую ангу бхакти – шри гуру-падашрая. Каким образом человеку надлежит принять прибежище у истинного духовного учителя?»

Бабаджи: «Когда удачливый человек обретет склонность к шуддха-кришна-бхакти, он должен немедленно обратиться к Шри Гуру и, найдя прибежище у его стоп, познать науку кришна-таттвы. Только парамартхика-шраддха (сильная трансцендентная вера в Шри Кришну и в метод чистого преданного служения Ему) дарует дживе адхикару для совершения бхакти. Эта шраддха несомненно пробудится в сердце человека как следствие сукрити (прошлых благочестивых поступков) в то мгновенье, когда он обратит свой слух к потоку хари-катхи, струящемуся из уст садху. Вместе со шраддхой джива также обретет возвышенное настроение преданности Господу (шаранапатти). Шраддха и шаранапатти практически принадлежат к одной и той же таттве; они наделяют дживу правом совершать ананья-бхакти (чистое преданное служение). Кришна-бхакти, несомненно, есть самое лучшее и наивысшее состояние чистой души и человек, имеющий шраддху и настроение преданности, думает так: «Я буду делать все, что требуется от меня в служении Кришне и я оставлю все, препятствующее бхакти. Кришна – мой единственный защитник. Кришна – мое высшее прибежище. Но беда в том, что хотя я такой падший и столь бесполезный, мое сердце наполнено высокомерием и стремлением к независимости. Теперь я должен оставить все корыстные помыслы и подчинить свою жизнь исполнению желаний Шри Кришны». Такое умонастроение дживы - признак трансцендентной веры, которая принимает форму непреодолимого стремления постичь тайны бхакти. Чтобы обрести это сокровенное знание, человек принимает прибежище у истинного духовного учителя (сад-гуру); он становится его учеником и внимательно выслушивает духовные поучения (шикша), сидя у его стоп. В Мундака Упанишад (1.2.12) говорится:

тад вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит пани шротрийам брахма-ништхам

«Человек, желающий обрести трансцендентное знание (бхагавата-васту-гьяна), должен обратиться к сад-гуру, неся в руке поленья для жертвенного костра».

Истинному духовному учителю в полной мере присущи следующие два качества: 1) глубоко усвоив наставления гуру-парампары (ученической преемственности), он осознал Абсолютную Истину (брахма-вигьяна); 2) вследствие этого, всегда находясь на трансцендентном плане, он всецело занят любовным служением Верховной Личности Бога».

Также в Чхандогья Упанишад (6.14.2) говорится:

ачарьяван пурушо веда

«Тот, кто найдет прибежище у стоп истинного духовного учителя (ачарьи), сможет познать эту высшую личность (Пурушу)».

Качества сад-гуру и качества сад-шишьи (истинного ученика) подробно описаны в Шри Хари-бхакти-виласе (1.23.64). Там говорится о том, что сад-шишья - это человек, имеющий шраддху и обладающий чистым характером, а сад-гуру – это преданный, знающий бхакти-таттву и совершающий шуддха-бхакти. Характер истинного духовного учителя безупречен и прост; он свободен от двуличия и жадности; он не разделяет взглядов философов-маявади и искусен в исполнении своих духовных обязанностей. Брахман, обладающий такими качествами, и пользующийся уважением в обществе, может быть наставником для представителей всех остальных сословий. В отсутствии такого шуддха-вайшнава-брахмана, человеку надлежит принять своим духовным учителем человека, из более высокого, чем его, сословия (варны).

Смысл этого указания состоит в следующем: независимо от его социального статуса в рамках варнашрама-дхармы, любой человек, знающий науку о Кришне (кришна-таттва-вит), должен считаться истинным гуру. Однако, обычно брахманы гордятся своим высоким положением в обществе, и потому им трудно признать себя учеником человека, не принадлежащего к варне брахманов. Поэтому, Хари-бхакти-виласа рекомендуется таким людям принять в качестве духовного учителя человека, рожденного в семье брахмана, если последний обладает качествами сад-гуру.

При этом следует ясно понимать, что только шуддха-бхакта может исполнять обязанности духовного учителя, тогда как брахман, не будучи чистым преданным Господа Кришны, не имеет такого права.

Священные писания содержат указания, следуя которым, учитель и ученик могут проверить друг друга. Для этого также рекомендован определенный период времени, в течение которого духовный учитель сможет определить достоин ли человек стать его учеником, а потенциальный ученик, убедившись в истинности своего гуру, сможет развить гуру-ништху. После того, как такая связь будет установлена, гуру одарит ученика своей милостью.

Существует два типа духовных учителей: дикша-гуру (инициирующий духовный учитель) и шикша-гуру (наставляющий духовный учитель). Дикша-гуру передает ученику дикша-мантры и обучает его арчане. Дикша-гуру всегда один, но нет ограничений в числе шикша-гуру. Дикша-гуру и шикша-гуру может быть одним и тем же человеком».

Виджая-кумар: «Насколько мне известно, ни при каких обстоятельствах нельзя оставлять своего дикша-гуру. Как поступить ученику в том случае, если его дикша-гуру не способен дать ему сад-шикшу

Бабаджи: «Перед тем, как принять кого-либо в качестве гуру, необходимо убедиться в том, что этот человек в совершенстве изучил Веды (таттва-сидханта) и знает Верховного Господа (пара-таттву), т.е. он обладает как теоретическим (гьяна) так и практическим (вигьяна) знанием. Только такой шуддха-вайшнав сможет наставить ученика во всех аспектах духовной науки. Обычно, ученик не должен оставлять своего дикша-гуру, однако, существует два частных случая, приводимых ниже, когда это сделать необходимо:

1) Если человек принял гуру, необдуманно и преждевременно, но с течением времени обнаружил, что его учитель не имеет духовного знания, не обладает качествами вайшнава и не способен учить его бхакти, он должен оставить такого неквалифицированного наставника. В священных писаниях мы находим подтверждение этому выводу:

йо вйакти нйайа-рахитам анйайена шриноти йах
тавубхау наракам гхорам браджатах каламакшайам
(Хари-бхакти-виласа, 1.62)

«Тот, кто выдает себя за ачарью, но при этом излагает ложное знание, не основанное на безупречной логике саттвата шастр, несомненно, отправится в темнейший из адов вместе со всеми своими последователями».

гурор апй авалиптасйа карйакарйам аджанатах
утпатха-пратиспаннасйа паритйаго видхийате
Махабхарата Удйога-парва (179.25)
цитируется в Нарада-панчаратре (1.10.20)

«Если гуру материалистичен, если он не знает, что должен делать его ученик, а что ему делать не следует, если он, под влиянием неблагоприятного общения или же в следствии своей враждебности к вайшнавам, идет по ложному пути, его необходимо отвергнуть».

авайшнавопадиштена мантрена нирайам враджет
пунаш ча видхина самйаг грахайедваишнавад-гурох
Хари-бхакти-виласа, 4.144

«Тот, кто получит мантру от псевдо-вайшнава, выдающего себя за духовного учителя, (т.е. от человека, лишенного кришна-бхакти или привязанного к общению с женщинами), тот несомненно, отправится в ад. В соответствии с правилами шастр, необходимо немедленно отвергнуть такого лже-гуру и вновь принять посвящение в дикша-мантру от истинного гуру».

2) Если духовный учитель, вначале был истинным вайшнавом, обладал духовным знанием и следовал принципам духовной жизни, но позже, под влиянием общения с материалистами (асат-санга), превратился в маявади или стал врагом чистых вайшнавов, он должен быть немедленно отвергнут.

Таковы два исключительных случая, при которых ученик может отказаться от своего гуру.

Однако, если духовный учитель не маявади, если он не враждебен вайшнавам и не имеет греховных привычек, но при всем при этом недостаточно продвинут в духовном познании, его нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах. Нужно оказывать почтение ему как истинному гуру, однако, испросив его дозволения, необходимо отправиться к шуддха-вайшнаву и, служа последнему, принимать его наставления (шикша) в науке преданного служения».

Виджая-кумар: «Пожалуйста, объясни вторую ангу бхакти (кришна-дикша/шикша

Бабаджи: «Из уст духовного учителя ученик выслушивает наставления о принципах и методах поклонения Божеству (арчана) и под его руководством обучается науке чистого преданного служения. Вооруженный этим знанием и умением, он с чистым сердцем посвящает себя кришна-севе и кришна-анушиланам. Позже я объясню подробно все анги арчаны. Сидя у стоп Шри Гурудева, ученик должен обрести всестороннее и глубокое понимание трех философских истин:

1) характера его взаимоотношений с Кришной (самбандха-гьяна),

2) методологии его преданного служения Кришне (абхидхея-гьяна), и

3) конечной цели его жизни (прайоджана-гьяна)».

Виджая-кумар: «Что значит (3) с верой совершать служение Шри Гуру?»

Бабаджи: «Нельзя пренебрегать указаниями гуру или считать его обычным человеком; сат-гуру есть представитель всех полубогов (сарва-девамайя) на земле и вечный обитатель духовного мира (вайкунтха-таттва)».

Виджая-кумар: «Что значит (4) следовать по стопам великих святых предшественников (ачарьев) под руководством духовного учителя?»

Бабаджи: «Садхана-бхакти представляет из себя комплекс методов, помогающих человеку сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. Однако, для того, чтобы избежать излишних усилий, беспокойств и сложностей на пути садханы, необходимо следовать по стопам выдающихся преданных прошлого. Этот путь (махаджано-патха) ведет к высшему духовному совершенству. В Сканда пуране говорится:

са мригйах шрейасам хетух
пантах сантапа-варджитах
анавапта шрамам пурве
йена сантах пратастхире

«Путь великих вайшнавов (махаджан) прост и безопасен. Приняв их божественное руководство, человек преодолеет все препятствия и избежит ненужных беспокойств».

Ни один человек не может сам определить какой путь является наилучшим для него, но святые преданные прошлых веков, заботясь о благе живых существ, сохранили в неизменном виде и бережно передали в цепи ученической преемственности (гуру-парампара) подробное и ясное описание универсального пути чистого преданного служения Господу Шри Кришне (бхакти-марга). Они сами прошли по этому пути, который благодаря их милости, стал свободным от препятствий, больших и маленьких. Таким образом, каждый человек может безбоязненно совершать шуддха-бхакти, аккуратно следуя по их стопам.

Следует также помнить о том, что даже непреклонное преданное служение Господу Хари (айкантики-бхакти), не достигнет своей зрелости и не позволит человеку насладится плодами его усилий в садхане, если он будет пренебрегать установлениями шрути, смрити, Пуран и Панчаратры. Бхакти, не находящееся в гармонии с указаниями священных писаний и не совершаемое под руководством садху, приведет лишь к беспокойствам, разочарованию и крушению идеалов, как на уровне индивидуума, так и на уровне человеческого общества.

Об этом говорит Брахма-ямала (цитата включена в Бхакти-расамрита-синдху):

шрути-смрити-пуранади-панчаратрам-видхим вина
айкантики харер бхактирутпатайайва калпате

Виджая-кумар: Пожалуйста, объясни подробно, каким образом несанкционированное преданное служение может привести к таким нежелательным последствиям.

Бабаджи: Знание о чистом преданном служении (шуддха-бхакти) есть плод трансцендентного опыта великих святых прошлого. Тот, кто желает достичь цели духовных поисков, должен внимательно следовать по проложенному ими пути, не пытаясь создать что-то новое.

Поэтому, Даттатрея, Будда и другие мыслители, не поняв возвышенной философии шуддха-бхакти, приняли за чистую монету ее искаженное отражение, и на перемешав ее с доктриной иллюзии (майавада-мишра) и атеизмом (настика-мишра), создали свои уродливые, мало-значимые теории. Они были убеждены в том, что их деформированные мировоззренческие концепции помогут человеку достичь цели духовного совершенствования, однако ни их представления об Абсолюте, ни их практика не находились в гармонии с принципами шуддха-бхакти. Вместо того, чтобы принести благо человеческому обществу, эти учения посеяли семена сомнений, беспокойств и разочарований.

На пути спонтанной преданности мы не увидим строгой зависимости от предписаний шрути, смрити, Панчаратры и т.д. Рагануга-бхакта видит своими наставниками вечных обитателей Враджа-Вриндавана, а своим прибежищем их настроение нежной любовной привязанности к Господу Кришне. С другой стороны, вайдхи-марга-садхака (т.е. преданный, чья вера покоится на предписаниях шастр) должен полагаться на пример таких махаджан, как Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шука и другие. Для человека, имеющего адхикару для совершения вайдхи-бхакти, нет другого пути, кроме этого.

Виджая-кумар: Что значит (5) вопрошать духовного учителя о законах вечной религии и о методе совершения бхаджана (сад-дхарма-приччха)?

Бабаджи: Сад-дхарма означает сат (истинная) - дхарма (религия), или религия святых (садху). Преданный должен с энтузиазмом вопрошать об этой религии.

Виджая-кумар: «Что значит (6) быть готовым оставить все материальное ради удовлетворения Кришны?

Бабаджи: Стремиться к материальным удовольствиям (бхога) означает «искать счастье в услаждении тела (еда, общение с противоположным полом и т.д.)»; Это состояние сродни пристрастию к алкоголю или наркотической зависимости; Бхога и бхаджан находятся на разных полюсах сознания; по этой причине, человек, чей разум сосредоточен на удовлетворении материальных чувств, не сможет всецело посвятить себя преданному служению Кришне; состояние его ума не позволит ему совершать бхакти-садхану с необходимым постоянством и сосредоточением, и его преданность никогда не достигнет необходимой чистоты. С другой стороны тот, кто оставит попытки достижения чувственного счастья, сможет с легкостью сосредоточить свои ум и сердце на преданном служении. Садхака должен тщательно избегать любых видов чувственных радостей, не связанных со служением Бхагавану. Вместо того, чтобы наслаждаться вкусом мирской пищи, ему надлежит принимать бхагавад-прасадам (блюда, поднесенные Божеству). Ему также не стоит принимать прасад в количестве большем, чем это необходимо для его физического здоровья. Кроме того, для возвышения сознания и обуздания плоти, необходимо соблюдать посты, отказываясь от некоторых видов пищи в особые дни (Экадаши, Джанмаштами, Гаура-пурнима, Нрисимха-чатурдаши и другие). С помощью всех этих несложных ограничений можно избавиться от стремления к чувственному счастью.

Виджая-кумар: Что значит (7) жить в святых местах, таких как Дварака или Вриндавана и на берегах Ганги или Ямуны (дваракади-нивасо ганга ди васо)?

Бабаджи: Трансцендентная вера и стойкость на пути бхакти (бхакти-ништха) сами собой пробуждаются в сердце человека, который поселяется в святых местах, таких как Матхура, Вриндаван и Дварака, там где Шри Кришна принял рождение или проводил Свои игры. Тоже самое произойдет, если преданный будет жить на берегу Ямуны или Ганги, вод которых касались лотосные стопы Господа».

Виджая-кумар: «Я много раз слышал о том, какое великое благо обретет человек, если будет жить в Шри Навадвипа-дхаме. Является ли причиной столь очистительной силы Шри Навадвипы присутствие святой Ганги или же для этого есть какая-либо другая причина?»

Бабаджи: «О баба! Знай, что любой, кто живет в радиусе тридцати двух миль Шри Навадвипа-мандалы, обретает благо пребывания во Вриндаване. В особенности это верно в отношении Шри Маяпур дхамы.

Айодхья, Матхура, Маяпур, Каши (Бенарес), Канчи, Авантипур и Дварака, способны даровать освобождение баддха-дживам, но из этих семи святых мест, Шри Маяпур обладает наибольшей духовной ценностью. Причина этого в том, что Шри Маяпур-дхама, будучи духовной проекцией Шри Шветадвипы, вечной обители Верховной Личности Бога Шри Чайтаньи Махапрабху, низошла вместе с Ним из мира трансцендентной реальности. Когда истекут четыре столетия со времени всеблагого явления Шри Гауранги, Шри Маяпур-Шветадвипа станет самой значимой тиртхой на земле. Каждый человек, живущий в Маяпуре, с легкостью освободится от всех своих оскорблений и грехов и обретет чистое преданное служение Господу Кришне. Шрила Прабходананда Сарасвати провозгласил, что Шри Маяпур равен Шри Вриндавану и в определенном своем качестве даже более велик, чем Вриндаван».

Виджая-кумар: «Что значит (8) не накапливать деньги и другие материальные ресурсы больше, чем это необходимо для своего существования и совершения бхагавад-бхаджана

Бабаджи: «В Нарадия Пуране говорится:

йавата сйат сванирвахах свикурйаттавадартхавит
адхикйе нйунатайам ча чйавате парамартхатах

«Человеку надлежит иметь в своем распоряжении то количество денег, которое ему необходимо для исполнения духовных обязанностей, ибо излишние или недостаточные сбережения могут стать причиной его падения с пути бхакти и не позволят ему достичь чистой преданности».

Человек, обладающий вайдхи-бхакти адхикарой, должен зарабатывать на жизнь честными способами в рамках правил и предписаний варнашрама-дхармы. Это безопасный и надежный путь. Однако, если он стремится накапливать больше, чем необходимо вещей и денег, в его сердце будет развиваться материалистичная привязанность к собственности и он утратит способность совершенствоваться в бхакти. С другой стороны, излишняя нищета также может ослабить внутренние силы преданного и разрушить его садхана-бхаджан.

Таким образом, пока человек не способен жить в соответствии с принципами полного отречения (нирапекша), ему необходимо иметь то количество вещей и денег, которое позволит ему развиваться в сознании Кришны, не отвлекаясь на мысли о материальном существовании».

Виджая-кумар: «Что значит (9) соблюдать пост в день экадаши, Джанмаштами и в другие дни, связанные с прославлением Господа Хари?»

Бабаджи: «Хари-васара – это чистый (шуддха) экадаши. Садхака должен соблюдать пост только в шуддха-экадаши, но не в виддха (смешанный) экадаши. В тех случаях, когда двадаши совпадают с маха-двадаши, необходимо соблюдать пост в этот день, вместо идущего перед ним экадаши. За сутки до наступления экадаши нужно следовать принципу полового воздержания (целибат). Экадаши-врата подразумевает полный пост, включая запрет на употребление воды. В течение всей ночи после поста нельзя спать; преданный должен бодрствовать и совершать бхаджану (поклонение) Господу Шри Хари, и затем, рано утром в соответствующее время прервать пост. Весь последующий день также нужно хранить целомудрие. Таково правильное исполнение обета хари-васары. Поскольку данный пост предполагает исключение из своего рациона не только пищи, но и воды (нирамбу), в день экадаши необходимо избегать даже маха-прасада. Если по причине слабого здоровья или в следствие каких-либо других обстоятельств, человек не способен соблюдать хари-васара-врату в соответствии с вышеперечисленными принципами, священные писания предлагают альтернативные (анукалпа) правила, при которых допускается принятие в пищу определенных продуктов.

В Хари-бхакти-виласе (12.39) и Вайу Пуране говорится:

нактам хавишйаннаманоданамда пхалам
тилах кшираматхамбучаджйам
йат панчагавйам йади вапи вайух
прашастаматроттарамуттаран ча

«Вечером, вместо зерновой пищи, человек может принять хавишьянну, которая включает в себя такие продукты, как: фрукты, сезамовые зерна, молоко, воду, гхи (топленое масло), панча-гавью или воздух. В этом списке каждый последующий ингредиент лучше, чем предыдущий».

В соответствии с Махабхаратой (Удйога Парва):

астаитанйа-вратагхнани апо мулам пхалам пайах
хавирбрахманакамйа ча гурорвачанамаушадхам

«Следующие восемь не нарушают поста: вода, коренья, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, указание гуру, лечебные травы или лекарства».

Кроме того, в Хари-бхакти-виласе (12.34) говорится, что неспособный соблюдать пост, может попросить другого человека сделать это от его имени:

упавасетвашактасйа ахитагнератхапи ва
путран ва курайеданйан брахманан вапи карайет

«Если сагника брахмана не способен исполнить все требования враты, от его имени могут сделать это брахманы или его сыновья».

Виджая-кумар: «Что значит (10) выражать почтение деревьям ашвадха (разновидность баньяна) и амалака?

Бабаджи: «В Сканда Пуране говорится:

ашваттха туласи-дхатри-го-бхуми-сура-ваишнавах
пуджитах праната дхйатах кшапайанти нринамагхам

«Поклоняясь деревьям амалаки, пиппала, туласи, коровам, брахманам и вайшнавам, можно уничтожить грехи мира».

Домохозяин, совершающий вайдхи-бхакти, чтобы находиться в гармонии с окружающим его миром должен придерживаться правил религиозной жизни, Это означает: поклоняться таким благоприятным, предоставляющими тень, деревьям как пиппала; деревьям, приносящими плоды, таким как амалаки; священным деревьям, таким как туласи; коровам и другим домашним животным, которые служат человеку; брахманам, которые защищают дхарму, и вайшнавам, благодаря которым в этом мире присутствует религия чистой преданности. Вайдхи-бхакта, который совершает все эти действия, спасает мир от разрушения».

Виджая-кумар: «Что значит (11) избегать общения с людьми, враждебными Кришне?»

Бабаджи: «На ступени совершенства (бхава-бхакти), преданность человека становится глубокой и сильной, однако, на стадии практики (садхана-бхакти) ему надлежит проявлять осторожность и тщательно избегать общения с людьми, враждебными шуддха-бхакти и Бхагавану. Нежелательное общение (асат-санга) подразумевает эмоциональную привязанность и желание находиться в обществе материалистов. Вступать в общение с мирянами не значит находиться рядом или беседовать с ними; асат-санга проявляет себя как состояние душевной близости с такого рода людьми.

Вайдхи-бхакти садхака должен тщательно избегать доверительных отношений с непреданными, но после того, как бхава взойдет в его сердце, у него не останется и тени стремления к подобному общению. Точно также, как летний зной иссушает молодые растения и побеги, лиана преданного служения (бхакти-лата) умирает, если человек общается с антагонистами бхакти».

Виджая-кумар: «О Учитель, кто эти люди?»

Бабаджи: «Существует четыре типа, враждебных Шри Кришне, людей. Это: (1) вишаи (не имеющие кришна-бхакти и стремящиеся к услаждению чувств); (2) стри-санги (привязанные к женщинам); (3) майявади или настики (безбожники или монисты); (4) карми (люди, руководствующиеся в своей жизни и деятельности стремлением к мирской выгоде). Необходимо оставить общение с этими четырьмя видами материалистов».

Виджая-кумар: «Что значит (12) не принимать недостойных учеников?».

Бабаджи: «Духовный учитель не должен быть жадным и принимать учеников ради собственного обогащения, ибо среди его последователей обязательно найдутся те, у кого нет шраддхи (веры в бхакти). Давать наставления об Абсолютной Истине таким недостойным людям является оскорблением стоп Бхакти-деви. Учеником может стать только человек, обладающий верой в Трансцендентное (шраддхован)».

Виджая-кумар: «Что значит (13) не стремиться к строительству дорогих храмов или монастырей (а также проведению помпезных фестивалей и праздников)?»

Бабаджи: «Преданный должен совершать бхагавад-бхаджан, живя при этом просто, и не стремясь к роскоши или созданию особых удобств или условий. Ему не стоит без необходимости проводить помпезные религиозные мероприятия или прилагать чрезмерные внешние усилия, которые могут отвлечь его от самого преданного служения».

Виджая-кумар: «Что значит (14) не читать слишком много книг?».

Бабаджи: «Священные писания подобны океану, который не имеет ни берегов, ни дна. Если человек ставит перед собой задачу глубоко и всесторонне понять какой-либо предмет, ему необходимо остановиться на наставлениях, касающихся этой темы, и изучить соответствующие книги последовательно и под должным руководством. Ему не удастся достичь той же цели, если он будет читать выборочно из разных книг. В особенности это верно в отношении трансцендентного знания. Не сосредоточив все свое внимание на изучении шуддха-вайшнава-шастр (бхакти-шастр), невозможно обрести верное понимание самбандха-таттвы. При этом необходимо принимать только прямые толкования текстов, избегая любых косвенных интерпретаций, которые могут увести человека с пути преданного служения».

Виджая-кумар: «Что значит (15) не пренебрегать без необходимости исполнением своих мирских обязанностей, а также избегать скупости?».

Бабаджи: «Для того, чтобы поддерживать в здоровом состоянии свое тело, человеку необходимы еда, одежда и т.д. Любой человек испытывает беспокойство, если теряет имущество или не имеет подходящих для жизни материальных условий, но преданному Кришны не стоит утрачивать душевное равновесие вследствие подобного рода трудностей. Вместо этого, оказавшись в тяжелом положении, преданный должен сосредоточить все свое внимание на служении стопам Бхагавана».

Виджая-кумар: «Что значит (16) сохранять невозмутимость при утратах и приобретениях?»

Бабаджи: «Трансцендентный образ Шри Кришны (спхурти) никогда не проявится в сердце, охваченном скорбью, страхом, гневом, жадностью или безумием. Человек печалится в разлуке с друзьями и переживает, если не может исполнить какие-либо свои желания. Все это естественные чувства баддха-дживы, однако, садхаке не следует отдаваться во власть таких материальных эмоций. Несмотря на боль, связанную с потерей сына, преданный в своей скорби должен вручить его душу Господу Хари и погрузиться в мысли о Всевышнем».

Виджая-кумар: «Что значит (17) не пренебрегать полубогами и не оскорблять их? Следует ли понимать, что преданному помимо Верховной Личности Бога надлежит поклоняться также и деватам

Бабаджи: «Необходимо иметь целомудренную преданность Шри Кришне и не считать полубогов независимыми от Него. Преданный не поклоняется полубогам отдельно от Господа Кришны, но и не проявляет высокомерия ни к ним, ни к людям, которые имеют в них веру, ни к их методу поклонения. Необходимо с почтением относится к полубогам, помня об их возвышенном положении слуг Бхагавана. Айкантхики-бхакти может утвердится в сердце, свободном от материальных качеств. Те, чье сознание покрыто гунами, будут поклоняться полубогам в соответствии с характером их веры (ништха), но преданный не должен беспокоить их, зная о том, что по милости полубогов такие люди постепенно очистятся от всех материальных качеств и обретут квалификацию для совершения бхакти».

Виджая-кумар: «Что значит (18) не причинять сознательно боль ни одному живому существу?».

Бабаджи: «Господь Кришна очень доволен теми людьми, которые проявляют милосердие к живым существам и не причиняют им боли ни своими действиями, ни словами или в мыслях. Милосердие является одним из самых важных качеств вайшнава».

Виджая-кумар: «Что значит (19) тщательно избегать оскорблений в служении Божеству (сева-апарадха) и в повторении святых имен Господа?».

Бабаджи: «Необходимо тщательно избегать оскорблений Божества в процессе арчаны и оскорблений святого имени во время совершения анг преданного служения. Существует тридцать две сева-апаратхи, начиная с (1) «въезжать в храм Божества, сидя на паланкине или входить в него в обуви», и десять нама-апарадх, таких, как (1) садху-нинда «оскорблять преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы святого имени Господа»и (3) «считать духовного учителя обычным человеком и не повиноваться его указаниям».

Чистое преданное служение придет к тому, кто не совершает эти два вида оскорблений (сева-апарадха и нама-апарадха)».

Виджая-кумар: Что значит (20) нетерпимо относиться к оскорблениям в адрес Бхагавана и Его преданных? Должны ли мы каким-либо образом наказывать оскорбителей?»

Бабаджи: «Оскорбители Господа Хари или вайшнавов, по самой своей природе враждебны Шри Кришне. Преданный должен держаться на расстоянии от подобных людей, проявляя тем самым нетерпение к их оскорбительному поведению».

Виджая-кумар: «Ты сказал о том, что двадцать анг бхакти наиболее важны. Какова связь между ними и остальными ангами бхакти

Бабаджи: «Оставшиеся сорок четыре анги бхакти, в действительности, входят в состав первых двадцати. Тем не менее, они представлены отдельным списком для того, чтобы можно было рассмотреть их более подробным образом. Следующие тридцать анг, начиная с двадцать первой и заканчивая пятидесятой, представляют из себя процесс поклонения Божеству (арчана):

(21) Украшать свое тело знаками вайшнава-тилака и другими атрибутами вайшнава (носить бусы Туласи вокруг своей шеи и наносить символы урддхва-пундры на двенадцать частей тела).

(22) Наносить имена Кришны на свое тело (с помощью сандаловой пасты (чандана) писать на верхней части своего тела Харе Кришна, имена Панча-таттвы и т.д.).

(23) Принимать с почтением гирлянды, цветы и одежды, предложенные Божествам или духовному учителю (нирмалья). Эта рекомендация объясняется в следующих словах Шримад-Бхагаватам (11.6.46):

твайобабхукта-сраг-гандха-васо-ланкара-чарчитах
уччхишта бхорджино дасас тава майам джае махи

(Уддхава сказал, обращаясь к Господу Кришне) «Мой дорогой Господь, мы носим гирлянды, сандаловую пасту, одежды и украшения, которые были на Твоем теле. Мы – твои вечные слуги и, вкушая остатки Твоей трапезы, мы с легкостью сможем одолеть непобедимую иллюзорную энергию (майю)».

Следующие анги бхакти звучат следующим образом:

(24) танцевать перед Божеством; (25) склоняться перед Шри Гуру, вайшнавами и Божеством; (26) почтительно подниматься при виде Шри Гуру, вайшнавов; вставать перед Божеством при посещении храма или при виде религиозной процессии; (27) следовать в процессии за Божеством; (28) посещать храм Господа Вишну по крайней мере один или два раза в день, утром и вечером; (29) обходить храм Вишну, по крайней мере, три раза (обходить Божества нужно по часовой стрелке); (30) поклоняться Божеству в храме в соответствии с регулирующими принципами арчаны; (31) совершать личное служение Божеству; оно должно осуществляться в той же манере, в какой слуги почитают своего царя. Такое служение Божеству описывается в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.61): паричарйа ту севопакаранади-паришкрийа татха пракирнакаччхатравадитрадйайрупасана. «Существует два вида паричарьи (служения Божеству): 1) чистить парафеналии и совершать пуджу;

2) обмахивать Божество чамарой и играть на музыкальных инструментах».

Следующие пятнадцать анг бхакти не требуют дополнительного отдельного объяснения: (32) петь для Божества; (33) совершать санкиртану; (34) повторять шри нам (индивидуальное воспевание святых имен на четках) и дикша-мантры три раза в день, после ачамана; (35) возносить молитвы, полные смирения; (36) воспевать славу Господа Хари в песнях и гимнах; (37) оказывать почтение бхагавад-прасаду, остаткам пищи, предложенной на алтаре Божеству; (38) пить шри чаранамриту (воду, которой были омыты стопы Божества); (39) вдыхать аромат благовоний, гирлянд, эфирных масел, предложенных Божеству; (40) прикасаться к стопам Божества; (41) смотреть на Божество с преданностью; (42) созерцать арати и принимать участие в празднествах, посвященных Господу; (43) слушать о славе Господа и Его играх из Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиты и других авторитетных книг; (44) молить Божество о милости (всегда ожидать беспричинной милости Господа и видеть доброту Господа повсюду); (47) совершать добровольное служение. Существует два вида служения: 1) предлагать свои действия и 2) стать слугой; (48) относиться к Господу как к своему другу. Существует два вида сакхьи: 1) основанная на вере (вишваса) и 2) основанная на дружеских чувствах (майтри); (49) безраздельно вручить себя Господу. В основе атма-ниведанам лежит понятие атма. Атма является источником двух видов эгоизма баддха-дживы:1) отождествления своего «Я» с материальным телом (деха-ништха-ахамта) и 2) привязанность ко всему тому, что связано с материальным телом (деха-ништха-мамата). Атма-ниведанам означает – предлагать Шри Кришне все, в основе чего покоятся эта двуликая аханкара».

Виджая-кумар: «Будь добр, объясни эти два вида ложного эго более ясным образом».

Бабаджи: «Обусловленное живое существо называют дехи (воплощенным в материальном теле), а его концепция «Я» выражена словом ахам. В фундамент любых своих поступков баддха-джива помещает жизненный принцип (убеждение) дехи-ништха ахамта (Я -- материальное тело), после чего, распространяя собственнический инстинкт на объекты, доставляющие наслаждение ее телу, она завершает формирование концепции материалистичной веры с помощью второго жизненного принципа, называемого деха-ништха мамата (ложное чувство обладания). Оба этих представления («Я» и «Мое») должны быть отданы Господу Шри Кришне. Атма-ниведанам означает – «оставив материальные представления о самом себе и окружающих объектах, принять настроение любовной преданности Господу». Преданный думает: «Я – вечный слуга Кришны, а мое тело – инструмент в служении Ему; Я буду принимать кришна-прасадам и всесторонне заботиться о материальном теле только для того, чтобы оно оставалось здоровым и пригодным для исполнения этого своего предназначения».

Виджая-кумар: «Что означает (50) приносить в жертву Господу самые дорогие и любимые вещи?»

Бабаджи: «В этом мире каждого человека окружает множество вещей, которые дороги ему. Когда преданный считает все эти вещи собственностью Кришны – это называется «предлагать Кришне то, что дорого».

Виджая-кумар: «Что значит (51) посвящать все свои усилия Кришне и быть готовым принять ради этого любые опасности и трудности?»

Бабаджи: «Преданный должен исполнять все свои материальные обязанности, а также совершать регулируемое преданное служение только ради удовлетворения Шри Кришны. Такие действия называются хари-сева».

Виджая-кумар: «Что значит (52) в любых обстоятельствах оставаться преданной душой?»

Бабаджи: «Когда человек принимает безусловное прибежище (шаранапатти) у стоп Господа, он обращается к Нему со следующими словами: «О Бхагаван, я – Твой» и «О Бхагаван, я предаюсь Тебе!»

Виджая-кумар: «Что значит (53) служить Туласи-деви, ежедневно поливая ее водой, вознося молитвы и т.д.?»

Бабаджи: «Существует девять способов совершать служение деревцу Туласи (туласи-сева): 1) созерцать Туласи; 2) прикасаться к Туласи; 3) вспоминать Туласи; 4) прославлять (петь киртан для) Туласи; 5) склоняться перед Туласи; 6) слушать о славе Туласи; 7) садить семена Туласи; 8) ухаживать за Туласи; и 9) регулярно совершать поклонение (нитья-пуджа) Туласи».

Виджая-кумар: «Что значит (54) регулярно слушать богооткровенные писания, такие как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита?»

Бабаджи: «Книги, содержащие знание о преданном служении Господу Кришне (бхагавад-бхакти), называются шастры (богооткровенные писания). Шримад-Бхагаватам есть наилучшая из всех таких книг, поскольку он воплощает в себе самую сокровенную суть Вед и Веданты. Человека, который испытал нектарную сладость Шримад-Бхагаватам, никогда не привлекут к себе какие-либо другие писания».

Виджая-кумар: «Что значит (55) жить в святых местах (таких как Матхура, Вриндаван или Дварака), связанных с играми Господа, а также слушать о них и воспевать их славу?»

Бабаджи: «Человек исполнит все свои желания, если будет: слушать о величии Матхуры, прославлять Матхуру, помнить Матхуру, страстно желать отправиться в Матхуру, созерцать Матхуру, прикасаться к земле Матхуры, жить в Матхуре, служить Матхуре. Благодаря таким действиям преданный достигнет высшего совершенства. Знай, все, что здесь сказано о Матхуре, в равной степени относится и к Шри Маяпур-дхаме».

Виджая-кумар: «Что значит (56) служить преданным Господа?».

Бабаджи: «Вайшнавы очень дороги Кришне, поэтому, служа вайшнавам, человек доставляет удовольствие Самому Господу и вследствие этого, обретает бхакти. В священных писаниях говорится:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам
Падма Пурана

«(Господь Шива сказал в беседе со своей супругой) Хотя Веды упоминают поклонение полубогам, поклонение Вишну превыше всего и только оно одно рекомендовано; однако выше поклонения Вишну находится поклонение вайшнаву, который является Его слугой (севака)».

Виджая-кумар: «Что значит (57) проводить фестивали и праздники во славу Господа?».

Бабаджи: «Махотсава (великий фестиваль) означает – собирать самые лучшие ингредиенты для поклонения Божеству в храме, и затем, после проведения пуджи, предлагать их святым вайшнавам. В этом мире нет лучшего празднества, чем это».

Виджая-к/умар: «Что значит (58) совершать особое служение в месяц Карттика (октябрь-ноябрь)?»

Бабаджи: «Карттика по другому называется Урджа. В течение этого месяца преданный должен служить Господу Дамодаре, совершая такие анги бхакти, как шраванам и киртанам. Это особое служение называется урджа-дара (поклонение Господу в месяц Карттика)».

Виджая-кумар: «Что значит (59) праздновать явление Господа Кришны?».

Бабаджи: «Шри джанма-ятра - это: (1) праздник, Рождества Шри Кришны (кришна-аштами), которое приходится на восьмой день убывающей луны месяца Бхадра и (2) празднование всеблагого явления Шри Чайтаньи Махапрабху (Гаура-Пурнима) в день полнолуния месяца Пхалгуна. Все предавшиеся Господу души должны принимать участие в этих празднествах».

Виджая-кумар: «Что означает (60) служить Божеству с великой преданностью?».

Бабаджи: «Человека, который служит Божеству с любовью и энтузиазмом, ожидает бесценный дар: Господь Кришна наградит его чистой преданностью (према-бхакти), которая несравненно прекраснее незначительного и бесполезного мукти».

Виджая-кумар: «Что значит (61) обсуждать Шримад-Бхагаватам в обществе расика-вайшнавов?».

Бабаджи: «Шримад-Бхагаватам – это сгущенная бхакти-раса; он -- сочный плод, созревший на «древе желаний» ведической литературы. Поэтому, святой Бхагаватам следует обсуждать только в кругу людей, познавших расу (расагья), то есть тех, кто жадно стремиться «пить» живительный нектар кришна-лилы и кто совершает шуддха-бхакти. Человек не должен слушать Шримад-Бхагаватам из уст людей, не способных наслаждаться расой, ибо такое слушание является апарадхой (оскорблением) стоп Бхагаватам и не приведет его к желаемому результату – чистому преданному служению».

Виджая-кумар: «Что значит (62) находиться в обществе преданных, которые имеют то же настроение в служении Господу, более продвинуты и милосердны?».

Бабаджи: «Садху-санга - это в высшей степени благоприятное общение с преданными Господа, тогда как любое общение с непреданными, даже осуществляемое под вывеской садху-санги, является препятствием на пути бхакти и должно быть оставлено. Кто такой преданный? Человек, который стремится обрести вечное служение Кришне в апраката (непроявленной) лиле, может быть назван садху (преданным) и общения с ним необходимо искать.

Человек совершенствуется в бхакти только благодаря общению с более продвинутыми, чем он преданными. Если же он избегает общения с возвышенными вайшнавами, его бхакти перестает развиваться и он застывает на той стадии, на которой находится сам и вайшнавы из его окружения. Хари-бхакти-судходая (8.51) так говорит о важности святого общения:

йасйа йатсангатих пумсо маниват сйат са тад гунах
свакуладдхарйа тато дхиман свайудханйева самшрает

«Подобно тому, как кристалл отражает цвет объектов, находящихся в непосредственной близости от него, природа человека (склад его ума, желания, стремления и т.д.) формируется под влиянием людей, которые окружают его на протяжении жизни».

Поэтому, человек может стать чистым преданным только в общении с чистыми преданными. Садху-санга (общение с возвышенными вайшнавами) - это единственный путь к духовному возвышению.

Когда в шастрах говорится о важности жизни в уединении, имеется ввиду то, что человек должен оставить общение с материалистами и жить в обществе садху».

Виджая-кумар: «Что означает (63) громко повторять святые имена Господа?».

Бабаджи: «Святое имя Господа нематериально. Шри Нама есть трансцендентная, чистая, сладостная абсолютная форма сознания. Когда живое существо, одухотворенное силой бхакти, совершает служение святому имени, Шри Нам Прабху по Своей беспричинной милости, Сам являет себя на его языке. Святое имя Господа невозможно ощутить (или произнести) с помощью грубых материальных чувств. Помня об этом, каждый преданный должен всегда, один или в обществе других вайшнавов, петь имя Господа».

Виджая-кумар: «По твоей милости мы смогли понять значение (64) проживание в Матхуре (шри матхура мандале стхитих). Теперь, пожалуйста объясни в чем состоит суть всех вышеназванных предписаний».

Бабаджи: «Последние пять анг бхакти самые лучшие. Если человек, избегая оскорблений, даже в незначительной степени совершает эти пять видов благотворной деятельности, он достигнет быстрого и удивительного прогресса в преданном служении Господу, и в его сердце проявится бхава (росток чистой любви к Кришне)».

Виджая-кумар: «Пожалуйста, расскажи о том, что мы еще должны знать о садхана-бхакти».

Бабаджи: «Шастры содержат в себе описания мирских результатов (второстепенных плодов) бхакти только для того, чтобы привлечь на путь преданного служения материалистичных людей, не имеющих вкуса к кришна-бхаджану.

Однако, единственно значимый плод садхана-бхакти – обретение привязанности и любви к Господу Шри Кришне; поэтому, человек, знающий бхакти-таттву, должен совершать все поступки в преданном служении как анги бхакти, а не как анги кармы (т.е. в своей деятельности он не должен стремиться к мирским целям). Развитие трансцендентного знания (гьяна) и отречение (вайрагья) могут оказать помощь в восхождении на ступени храма преданности, однако сами по себе они не являются ангами бхакти. Гьяна и вайрагья делают сердце человека жестким, тогда как бхакти наоборот размягчает сердце, делая его нежным и чувствительным. Вайшнав примет гьяну и вайрагью только в том случае, если они придут к нему в результате бхакти, но никогда не станет считать их причиной бхакти. Преданное служение может даровать человеку особые благословение, которое не доступно для людей, имеющих и знание и отречение.

Садхана-бхакти награждает вкусом к божественному служению, и вкус этот столь сладок, что привязанность человека к материальным объектам чувств становится слабой и незначительной. Садхака должен принять путь истинного отречения (юкта-вайрагья), и отвергнуть любые проявления ложного отречения (пхалгу -вайрагья). Юкта-вайрагья означает – принимать все, что необходимо в служении Господу в духе отречения, считая все материальные предметы собственностью Шри Кришны. Неправильно поступает тот, кто отвергает все материальное, надеясь тем самым обрести безличное освобождение. Такое отречение считается ложным (пхалгу-вайрагья).

Таким образом, преданный должен быть свободен от имперсонального знания (адхьятмика-гьяна) и ложного отречения (пхалгу-вайрагья).

Когда кто-то устраивает шоу преданного служения, имея своим истинным намерением накопление богатств, привлечение последователей и т.д., такая искусственная имитация не есть бхакти. Материальный интеллект (вивека) и другие благоприятные качества могут быть чертами практикующего преданного, но и они также не относятся к числу анг бхакти и не являются основанием для совершения преданного служения Контроль ума и чувств, благородное поведение, чистоплотность и иные достоинства естественным образом проявляются в характере человека, в сердце которого живет любовь к Шри Кришне. Чистому преданному нет необходимости прилагать отдельные усилия для их приобретения, ибо они сами стремятся принять прибежище у его стоп.

Итак я вкратце описал все составляющие вайдхи-садханы. Некоторые названные мной анги бхакти являются главными, и человек сможет достичь высшего совершенства, выполняя одну из них. Этого можно достичь также совершая несколько анг. Попытайтесь глубоко понять все, что вы услышали от меня, поместите это в свое сердце и следуйте моим наставлениям с энтузиазмом».

После того, как Виджая-кумар и Враджанатх выслушали речь святого Бабаджи, они склонились к его стопам и произнесли: «О Прабху, пожалуйста, будь милостив к нам! Мы тонем в пучине ложной гордости. Пожалуйста, освободи нас от этого невежества!»

Великодушный Бабаджи Махашая отвечал: «Сам Господь Кришна, скоро одарит вас Своей милостью».

Уже было довольно поздно и дядя с племянником отправились домой.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования