Я постараюсь изложить вам в общих чертах суть предмета, не опираясь на какие бы то ни было религиозные концепции.
Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности. Все мы, в той или иной степени, пребываем сейчас в мире материального наслаждения. Но существовать в этом мире мы можем, только эксплуатируя других живых существ, поэтому мир наслаждения можно назвать миром эксплуатации.
ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам
«Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, поедают безногих. Сильные живут за счет слабых».
Все, живущее в этом мире, — и деревья, и трава, и пресмыкающиеся, — может оставаться в живых только благодаря эксплуатации других.
Но, согласно третьему закону Ньютона, каждое действие вызывает равное и обратно направленное противодействие. Используя других, живое существо становится их должником, и вернуть свой долг ему придется в следующем рождении, — оказавшись в более низком, более зависимом положении. Таким образом, подчиняясь закону действия и противодействия, многие дживы (души) то возвышаются, то падают, постоянно рождаясь и умирая в этом материальном мире. В человеческом обществе эксплуатация достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других. По-другому существовать в этом мире просто невозможно, поскольку это мир эксплуатации.
Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие, многие другие пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и отыскать мир, в котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти мир отречения, или отрешенности. Так они приходят к концепции самадхи — «глубокого сна без сновидений», идее полного отречения от объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в субъективном мире — как будто глубоко спят, не видя снов.
Вайшнавы — те, кто служит Верховной Личности Бога, — знают, что существует также и третий мир — мир преданности. Преданность противоположна эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится использовать других, но в мире преданности любая частица исполнена желания служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни этого мира — служение Центру. Мы — частицы единого целого, поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой целостности.
В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав Кого, вы познаете все».
йасмин джн̃а̄те сарввам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати
йасмин пра̄пте сарввам идам̇ пра̄птам̇ бхавати
тад виджиджн̃а̄сасва тадева брахма
Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и, достигнув которого, вы всего достигнете. Суть всех Вед — поиск этого Центра. Мы должны пытаться найти Его. Сначала кто-то может посчитать эту цель нелепой: «Знанием Одного познается все? Достижением Одного достигается все? Как такое может быть? Только безумец способен сказать подобное!» В ответ на это можно привести аналогию из «Шримад-Бхагаватам»:
йатха̄ тарор мӯла-ниш́ечанена
тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄
«Когда вы поливаете корень, питание получает все дерево. Если вы отправляете пищу в желудок, насыщается все тело. Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему».
Это откроет вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить на землю преданности. Вы — атма, душа, — частица подлинной реальности, искаженным отражением которой является мир эксплуатации.
Естественное положение каждой частицы Целого — посвящать себя Ему, подобно тому, как каждая клетка здорового тела работает на благо всего организма. Существуя ради себя, она будет лишь эксплуатировать другие клетки. Бесполезность и пустота подобного существования очевидны. Любая деятельность должна осуществляться ради интересов Целого, т. е. Центра. Об этом говорит Бхагавад-гита:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
Кришна говорит: «Оставь все прочие дхармы (обязанности) и просто предайся Мне».
Теперь я хочу представить эту концепцию с другой позиции.
Великий немецкий философ Гегель утверждал, что Абсолют, изначальная Причина всего сущего, должен обладать двумя неотъемлемыми качествами: быть Сам по Себе и Сам для Себя. «Сам по Себе» означает, что Он — Причина Своего собственного существования и ничто иное не сотворило Его. Если бы Он был создан, высшее положение занимал бы Его творец. Следовательно, Абсолют должен быть анади — вечносущим и никем не сотворенным.
Согласно второму неотъемлемому качеству Абсолюта, Он существует «Сам для Себя», т. е. только ради собственного наслаждения, но не для удовлетворения кого-либо еще. Если бы бытие Абсолюта было предназначено для наслаждения кого-то другого, Он занимал бы второстепенное положение.
Итак, Абсолют должен обладать этими двумя качествами. Он — Своя собственная причина, и Он существует только ради собственного удовлетворения, ради осуществления Своих целей. Абсолют Сам по Себе и Сам для Себя. Даже малейшее колыхание травинки происходит по Его воле. Любое событие, любое происшествие не может быть ничем иным, как исполнением воли Абсолюта. Поэтому все происходящее — Его лила, Его игра. Однако мы движимы эгоистическими интересами: интересами нашей семьи, страны, может быть даже всего человечества. Но все это — лишь крошечные частицы бесконечного Абсолюта. Столкновение бесчисленных эгоистических желаний неизменно приводит к конфликтам и страданиям. Поэтому необходимо отказаться от своих так называемых частных интересов и, преодолев свое невежество, попытаться обрести положение частицы, всегда действующей ради Целого.
Суть Бхагавад-гиты заключена в словах Кришны: «Оставь все прочие обязанности и предайся Моим стопам. Я освобожу тебя от всех бед, которые ты только можешь вообразить»:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
Иными словами, необходимо помнить о преданности воле Целого, Абсолюта. Сейчас все обязанности, которые кажутся нам столь важными, связаны лишь с нашими личными интересами. Оставьте их и без остатка посвятите себя Ему.
Когда полицейский присваивает хотя бы три рупии, его ожидает наказание, но если он убивает в интересах своей страны — его награждают. Точно так же любые ваши действия ради удовлетворения Целого — благо, но все, что вы сделаете ради собственной выгоды или в интересах какой-либо группы людей, повлечет за собой наказание. Работая на предприятии, мы не имеем права брать взятки, но также мы не должны объявлять забастовку и прекращать работу, потому как производственный процесс остановится.
Таким образом, ни эксплуатация, ни отречение не приводят нас к подлинному благу. Совершенно очевидно, что эксплуатация порочна сама по себе, но и отречение не лучше нее. В мире же преданности каждый посвящает себя служению Центру, т. е. Целому. Без пищи организм не сможет существовать, однако для того, чтобы питательные вещества попали в желудок и распределились по всему телу, каждый орган должен выполнять свои задачи. Подобно этому, живые существа исполняют свое истинное предназначение, только служа Целому. Такого рода жизнь и есть вайшнавизм. Мы — лишь частицы целого и должны всецело посвятить себя Ему, выполняя каждый свои обязанности. Пищу отправляют не в нос, ухо или куда-либо еще, но только в желудок, и тогда питательные вещества распределятся по всему телу соответственно потребностям каждого органа, и весь организм будет здоров. Все мы — частицы единого мироздания, и наш долг — жить ради Целого. Это путь самоотверженности, самоотдачи, самопредания. Откуда мы знаем об этом? Из священных писаний, которые есть проявление Абсолюта, и от посланников того мира — святых, нисходящих сюда для того, чтобы помочь падшим душам достичь гармонии.
Учение о высочайшей гармонии принес на Землю Шри Чайтанья Махапрабху, который объяснял необходимость преданного служения, основываясь на «Шримад-Бхагаватам» — книге, почитающейся венцом всех священных писаний. Он говорил, что ни сила, ни власть не являются самым высшим — выше них стоит знание. И хотя знание господствует над силой, оно, в свою очередь, подчиняется самому высочайшему принципу — любви и милосердию. Не знание и не сила, но любовь дарит нам полноту жизни.
Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в правилах и законах. Но в царстве Абсолютного Самодержца, который является Абсолютным Благом, нет страха и тревог, там некого опасаться. Всевышний есть бесконечная любовь и нежность, и Его царство — наш дом. Обратно к Богу, домой. Что такое дом? Это место, где мы окружены любовью и заботой. Здесь не нужно думать о своих собственных интересах, потому что о нас всегда позаботятся, — ведь это наш дом. Такова обитель Абсолюта. Поэтому высочайшее положение, какого можно достичь, — это возможность служить Его царству, царству высшего блага, Источника и Первопричины всего. Его мир исполнен нежности, любви, красоты и гармонии. К Нему лежит наш путь.
Неправильно распорядившись свободой воли, мы сбились с пути, но сейчас нам указывают верное направление: «Идите домой, обратно к Богу. Домой, в высшую обитель, в землю любви». Такова в общих чертах Кришна-концепция, изложенная в Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам», и ее открыл миру Шри Чайтаньядев. Наш Шри Чайтанья Сарасват Матх, вся Гаудия-миссия проповедуют только это. «Идите к Богу, посвятите Ему всю жизнь, ибо Он неизмеримо выше справедливости. Его милость, любовь и красота не знают границ».
Таково учение вайшнавов. В любой религии отражена какая-либо грань истины. Если изучить и сравнить все религиозные учения мира, мы сможем увидеть, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. По своей истинной природе все существа принадлежат лишь одному из них — миру преданности, однако, неправильно распорядившись свободой воли, они попадают в мир эксплуатации.
Будда, Джина и Парешанатх помогли тем, кто желал избавиться от оков мира эксплуатации и последствий закона действий и противодействий. Они призывали к полному отречению, которое, как они учили, принесет душе счастье. Однако отрешенность не избавляет душу от опасности вновь оказаться в ловушке мира эксплуатации. От нее можно избавиться лишь в мире преданности, где души обретают подлинную свободу. Здесь каждая душа исполнена преданности, и объединяет их служение Целому, Абсолютному Благу. Возможностью осознать это обладает лишь человек, именно поэтому человеческая жизнь столь драгоценна. Общество святых — садху — помогает нам выбраться из сетей эксплуатации и достичь земли любви, преданности и нежности.