У борьбы должен быть свой смысл

Вопрос: Что бы вы посоветовали преданному, духовная жизнь которого проходит в борьбе, и который не имеет вкуса к Кришна-сознанию?

Шрила Шридхар Махарадж: В борьбе за что? Борьба ведется за определенные цели. У борьбы должен быть свой смысл. Итак, какова цель этой борьбы?

Гегель назвал свою философскую систему идеал-реализмом. Он утверждает, что идеал не есть нечто воображаемое или отвлеченное. Он реален и имеет первостепенную важность, в то время как материальное тело — отвлеченная абстракция. Вернее, тело — лишь инструмент для стремления к идеалу. Вначале идет идеал, мысль, а тело следует за ней. Идеал реален. Такова основа гегелевской философии.

Поэтому говоря о борьбе, нужно задать вопрос о ее цели. Борьба может быть двух видов. Первый из них — борьба за нечто неизведанное, не за удовольствия мира, не за желание от них отрешиться, а за некую неизвестную, превышающую человеческое понимание тайну. Если человек думает: «Мне стало невыносимо жить в мире чувственных удовольствий, но я не стремлюсь к отрешению», это означает, что глубоко внутри он обладает некоторым ранее приобретенным сукрити, духовными заслугами, связанными с преданностью. Подсознательно он всем своим существом ищет общества садху, духовного наставника, который сможет ему помочь. Он будет чувствовать: «Я нахожусь в неопределенности. Мне нужно какое-нибудь прибежище. Кто в силах мне его дать? Кто способен спасти меня?» Он ощущает тревогу, необъяснимое беспокойство — его не удовлетворяет мир, в котором он живет. Он не может приспособиться к настоящему, прижиться в нем, и у него нет иллюзий, что в будущем его забота, его внутреннее страдание пройдет. Тем не менее он неосознанно стремится к чему-то. Наличие этой жажды говорит о сукрити. Это один вид борьбы.

Желание отрешиться, войти в самадхи, раствориться напоминает самоубийство

Второй вид борьбы — это борьба за избавление от страданий, за устранение причины зла, но без стремления к добру. Такой человек борется за освобождение от низшего, но не знает ничего высшего. Его борьба пассивна. Он желает отрешиться, войти в самадхи, раствориться, самоустраниться. Это напоминает самоубийство. Подобно тому, как человек, не в силах более терпеть муки, чувствует: «Я больше не хочу жить» — и совершает физическое самоубийство, так идущий путем отрешения совершает самоубийство духовное.

Он понимает: «Этот мир материи, где идет постоянная война за существование, где одни живут за счет уничтожения других, не привлекает меня. Здесь у меня нет никакой надежды». Пребывая в таком настроении, он хочет войти в самадхи. Это все равно, что положить живого человека в гроб, а затем запечатать крышку.

Но тот, кто не желает ни жить во временном мире эксплуатации, ни совершать духовное самоубийство, а жаждет истинной жизни, тот, несомненно, обрел сукрити и подсознательно стремится к преданности. Его стремление может привести его к садху, который даст ему духовное знание и наставления. Он будет иметь естественную склонность следовать данным наставлениям. Так станет постепенно развиваться его истинная природа.

Примером этому может служить жизнь одного духовного брата. Когда ему было лет восемнадцать или около того, он, ощутив острую неудовлетворенность своей обыденной жизнью в кругу семьи, ушел в Джаганнатха Пури. В глубине своего сердца он желал найти общество садху. В то время наш Гуру Махарадж находился в Пури, и один его ученик, очень образованный и умный человек, встретил того юношу и спросил:

 — Ты очень простой парень. Зачем ты пришел сюда?

 — Я пришел, потому что ищу садху.

 — Тогда пойдем со мной!

Он привел его к Шриле Прабхупаде, и юноша присоединился к Миссии. В своей прошлой жизни он накопил столько благочестия, что, отправившись на поиски духовного пути, легко нашел его. Он оставался в Миссии до конца своих дней. Он пришел в нее восемнадцатилетним, а в двадцать восемь получил санньясу. Когда он принял решение о санньясе, кто-то смутил его, сказав: «Ты еще так молод! И никто не знает, сколько ты проживешь и что произойдет в будущем. Не очень разумно принимать на себя столь большую ответственность!» Он начал сомневаться, несмотря на то, что принять отречение советовал ему сам Прабхупада.

Я поведал Прабхупаде о его сомнениях. Прабхупада сказал ему: «Чего ты боишься? Страх живет только в этом мире. Но ты собираешься принять прибежище абхая пады, Того, Чьи святые стопы даруют бесстрашие. Отбрось все опасения. Страх возможен только здесь, он накрепко связан с временным миром. Но ты отправишься в вечную обитель, которая выше этого мира страха. Ты вступишь в область бесстрашия, обретешь связь с неразрушимым, лишенным угроз и тревоги бытием, с тем, истинным миром. Ведь воистину страшным местом является этот мир!» Такие слова сошли с его уст.

Вриндаван несет на себе следы стоп Шримати Радхарани

В конце концов юноша утвердился в своей решимости. Он принял санньясу в Пури. Каждый день, в течение примерно месяца, он пел по утрам любимый бхаджан Шрилы Прабхупады — «Шри Рупа Манджари пада». Прабхупада взял его из Гайи в Пури только для того, чтобы слушать, как он поет своим сладостным голосом эту песню. Он пел:

ра̄дха̄пада̄н̃кита дха̄ма вр̣нда̄вана йа̄ра на̄ма
та̄ха̄ йена а̄ш́райа карила

Бхактивинод Тхакур говорит: «Что такое Вриндаван? Это то место, что хранит отпечатки стоп Шри Радхики. Таков главный признак Вриндавана: он несет на себе следы стоп Шримати Радхарани». Такой вывод делает Бхактивинод Тхакур. И если мы хотим осознать, что такое Вриндаван, Кто есть Радхарани и Кто есть Кришна, нам нужно принять это во внимание, отыскать определенный след, получить некое впечатление. Бхактивинод Тхакур говорит, что Радхарани — жизнь и душа Вриндавана:

ра̄дха̄пада̄н̃кита дха̄ма вр̣нда̄вана йа̄ра на̄ма
та̄ха̄ йена а̄ш́райа карила

«Что называют именем “Вриндаван”? Тот край, где всего коснулись, все освятили стопы Радхарани».

Сколь чудесны, сколь возвышенны эти слова. Там правит блаженство, потому что все окружение изошло от Нее. Подобно тому, как мысль режиссера рождает сценарий фильма, в котором он может сам играть главную роль, так все во Вриндаване исходит от Шри Радхики.

Шри Гауранга воплощает Собой милость Вриндавана. В Своей лиле Он являет Вриндаван, наделяя вечным духовным блаженством.

Птица чатака пьет только воду, собранную в небесах. Только воду из высших областей неба. Она не собирает воду с земли. Мы должны быть как эта птица и пить лишь божественный нектар, который раздает Махапрабху. Нектар, а не мед, есть сладчайший из напитков. Мед материален. Но нектар — иной, высшей природы, он рожден той сферой, что выше нашего мира. Медом можно насладиться здесь, в низшем мире. О нектаре остается лишь мечтать. Его природа надмирна. Его называют «амритам», или «пища богов». Нектар — для преданных, тех, кто живет верой. Есть и яд — для демонов.

Махадева — покровитель демонов. Поэтому ему пришлось пить яд, который появился, когда пахтали Молочный океан. Господь Вишну велел Махадеве выпить его. Как Господь мог пожелать такого? Это кажется немыслимым. Но Махадев выпил этот яд по велению Вишну, и, благодаря своей преданности, остался жив. Только его горло окрасилось в синий цвет — яд словно украсил его. Иногда Махадева обращается к Нараяне: «Ты дал мне трудное и хлопотливое служение: иметь дело с преступниками. Что тут поделаешь? По Твоей воле я повелеваю множеством демонов. Мне приходится близко общаться и даже дружить с ними. Это довольно тяжело. Но как бы то ни было, Твоя воля превыше всего». Таково положение Махадевы. Хотя он и соприкасается с высшим миром, он в то же время погружен в заботы о низшей, материальной сфере бытия.

Вопрос: Как проще и эффективнее развить вкус к Кришна-сознанию?

Шрила Шридхар Махарадж:

сатам̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)

«Человек будет быстро продвигаться по пути освобождения и разовьет твердую веру, привязанность и преданность, если он погружен в обсуждение Моих славных деяний в обществе чистых преданных. Такие беседы наполняют слух и сердце великой радостью».

кр̣шн̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’
кр̣шн̣а-према джанме, тен̇хо пунар мукхйа ан̇га
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.83)

«Благодаря общению с садху, по их милости можно обрести Кришна-бхакти и развить сознание до высших уровней преданности, вплоть до стадии Кришна-премы. Более того, сама жизнь практикующих зависит от общения с садху. Подлинные семена бхакти не получить без садху-санги».

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.70)

«Чистое преданное служение Кришне невозможно обрести, совершая благочестивые дела даже в течение миллионов рождений. Его можно получить, заплатив лишь одну цену: эта цена — сильная жажда такого служения. Всякий, у кого пробудилась эта жажда, несомненно, получит его».

са̄дху-ш́астра-кр̣па̄йа йади кр̣шн̣онмукха хайа
сеи джӣва нистаре, ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.120)

«Если душа, джива, милостью чистого преданного и писаний становится преданной Кришны, она естественным образом обретает освобождение и майя больше над ней не властна».

Вы удовлетворены?

Преданный: Да. Самое действенное средство для обретения сознания Кришны — общение с истинными преданными Господа Кришны — садху-санга.

Шрила Шридхар Махарадж: Что для вас означает быть в обществе садху? Что вы подразумеваете под словом «санга»?

Преданный: Парипрашнена севая (Вопрошание гуру и служение ему).

Шрила Шридхар Махарадж: Да, но это еще не все. Садху-санга описывается так:

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива шад̣-видхам̇ прӣти-лакшан̣ам
(«Шри Упадешамрита», 4)

Это санга, и именно так мы можем получить благо от общения с садху. Во-первых, давать садху что-то для его наслаждения и принимать что-то от него как его прасадам — дадати пратигрихнати. Затем — гухьям акхьяти приччхати — мы должны открывать ему все, что находится в глубине нашего сердца. И нам необходимо получать его наставления. Бхункте бходжаяте чаива — следует предоставлять продукты для его прасада, а затем принимать остатки его трапезы. Вот что означает садху-санга.

Преданный: Как проверять истинность садху или гуру? Прежде всего надо стараться быть искренним самому, тогда придет истинный гуру и садху-санга, не так ли?

Шрила Гуру Махарадж: Но откуда берется эта искренность?

бхактис ту бхагавад-бхакта-сан̇гена париджа̄йате
сат-сан̇гах̣ пра̄пйате пум̇бхих̣ сукр̣таих̣ пӯрва-сан̃читаих̣
(«Брихан-нарадия-пурана»)

Мы способны распознать садху благодаря сукрити. Внешне мы можем определить его на основе шастры, писания, потому что шастра помогает нам узнать качества садху, а садху дает объяснение шастры. Поэтому садху и шастра взаимозависимы, но положение садху более важно. Шастра же играет вторичную роль. Садху есть живая шастра. Но чтобы узнать, кто является гуру и кто такой садху, нужно посмотреть, какие определения дают им писания. Признаки садху, гуру, а также ученика описаны в «Бхагаватам», в «Гите» и в Упанишадах. В «Бхагаватам» мы находим:

тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇ брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
(«Шримад-Бхагаватам», 11.3.21)

«Тот, кто направил свои силы на поиск высшего блага, должен предаться гуру, в совершенстве знающему Веды (шабда-брахман) и Абсолютного Верховного Господа (парабрахман), такому гуру, которого ничто не привлекает в материальном мире». А «Гита» говорит:

тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄
упадекш́йанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
(«Шримад Бхагавад-гита», 4.34)

«Все это трансцендентное знание ты сможешь постичь, почтительными поклонами, уместными вопросами и искренним служением доставляя радость просветленному наставнику. Великие души, в высшей степени искушенные в духовном знании и обладающие непосредственным осознанием Высшей Абсолютной Истины, научат тебя этой божественной мудрости».

Таким образом, в Упанишадах, «Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» ясно указываются качества, которыми должен обладать гуру, а также ученик. Если наделенный такими качествами ученик приходит к настоящему гуру, начинаются подлинные духовные отношения. Но если та или другая сторона лишена нужных качеств, отношения не будут духовными. К ним будут примешиваться материальные соображения. Такое мошенничество часто творится в этом мире под именем религии. Но благодаря общению с истинным преданным рождается преданность — бхактис ту бхагават-бхакта-сангена париджаяте. И сат-санга прапьяте пумбхих, сукритаиш пурва-санчитаих — человек может прийти к подлинному наставнику, садху, благодаря своим прошлым благочестивым заслугам, сукрити. Оно бывает двух видов: гьята и агьята.

Агьята-сукрити проявляется, когда человек неосознанно служит Господу через садху. Предположим, кто-то построил дхармашалу (бесплатную гостиницу). Множество разнообразных людей останавливаются в ней на отдых, и, поскольку они пользуются энергией строителя, он получит плоды их заслуг. Там может остановиться разбойник. Туда может зайти и паломник, а также садху. Разбойник, живущий в дхармашале, принесет ее владельцу дурные кармические последствия (папа), и он будет страдать. Но если в дхармашале живет добродетельный человек, хозяин получит определенную пунью, запас благочестия. Таким образом, к нему придут папа и пунья. После того, как он испытает положенную ему долю страданий и наслаждений, они будут исчерпаны. Однако если в дхармашале остановится истинный садху, преданный, то хозяин приобретет непреходящее, духовное благо:

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа тра̄яте махато бхайа̄т
(«Шримад Бхагавад-гита», 2.40)

«Никакия усилия в бхакти-йоге не пропадают зря, она приносит вечные, благословенные плоды. Даже самое небольшое продвижение в ней спасает человека от великого страха рождения и смерти в материальном мире».

На его «счету» остается вечное приобретение, а все прочее — будь то счастье, причиной которого явилось его гостеприимство по отношению к хорошему, добродетельному по мирским понятиям человеку, или страдание, порожденное тем, что он предоставил убежище разбойнику, со временем закончится. Однако духовные заслуги непреходящи, и, когда их накопится достаточно, они начнут побуждать человека на какое-нибудь, пусть и не вполне осознанное, служение садху. Все это засчитывается, и, по достижении определенного уровня, в человеке пробуждается стремление искать истину. Он думает: «Ради чего живут эти садху?» Затем он обращается к ним, и, если это сделано в правильном настроении, в духе писаний, начинаются духовные отношения. Общение, или отношения с истинным садху, происходят благодаря подспудно накопленным заслугам, известным как сукрити. Сукрити, как уже говорилось, бывает двух видов: агьята и гьята: неосознанно и осознанно приобретенным — сат-санга прапьяте пумбхих, сукритаих пурва-санчитаих.

Махапрабху говорит об этой стадии сукрити:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151)

«Странствуя по материальной вселенной, удачливая душа, обретая милость гуру и Кришны, получает семя преданного служения».

Сукрити описывают словом бхагьяван, удача. Существует множество различных категорий садху. Среди тьяги, отрешенных подвижников, есть большое количество всевозможных групп: обнаженные нанга бабы и прочие. И среди теистов также имеется множество разнообразных направлений: последователи Рамануджи, Нимбарки и Валлабхи, Рамананди и гаудия-вайшнавы. Гаудия-вайшнавы — это последователи Махапрабху. Таким образом, даже внутри сообщества теистов существуют различные уровни. И именно наше сукрити будет подсознательно направлять нас в общество садху той или иной категории.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования