В любом государстве есть то место, где наиболее полно ощущается влияние президента или правителя: это столица. Господь — наивысший среди правителей — также имеет особую обитель, где Он являет Себя с такой полнотой, таким могуществом, которые не встретить более нигде. Эта обитель — святая дхама. На взгляд человека со слабой верой или вовсе ее лишенного, дхама — обычный, ничем не примечательный островок нашего мира. Но физическое зрение не является ни единственным, ни самым верным способом восприятия реальности. Есть зрение, присущее нашему внутреннему “Я”, наше истинное, глубинное зрение. Только оно и поможет нам понять подлинное величие дхамы. Сейчас это зрение не развито, но когда оно пробудится, все предстанет перед нами в иной, духовной, удивительной перспективе.

Глазами веры мы сможем увидеть сокровенную сущность дхамы

Глазами веры мы сможем увидеть сокровенную сущность дхамы, которая скрыта от незрячей души неверующего. Вера откроет нам, что все, что происходит в дхаме, подчинено только одному желанию: удовлетворить Всевышнего. Здесь каждый, будь то птица или животное, насекомое или гусеница, исполняет отведенную ему роль. Всякое чувство, всякое движение, жест или звук в дхаме направлены на служение Деяниям Господа.

Дхамера сварупе, спхурибе наяне. Это строка из песни Бхактивиноды Тхакура. Он говорит здесь, что нельзя смотреть на дхаму, как на обычные джунгли. Дхама требует от нас безусловной шраддхи, веры. Вера увидит, что воды матери Ганги безупречно чисты, но критический взор материалиста обнаружит в ней только пену, водоросли и мусор. Точно также будет и с Божеством. Если судить разумом простого обывателя, то Шри Мурти Господа Джаганнатхи покажется нелепым идолом. У него нет ног, руки лишены кистей, а глаза занимают чуть ли не половину лица. Но когда Махапрабху был в Пури, Он часами смотрел на Господа Джаганнатху, замерев неподвижно, как статуя, и не замечая собственных слез. Что Он видел в этой необычной фигуре, и что способны увидеть в ней мы? Вера — это способность видеть внутренним взором, глазами души, которые откроют нам истинную природу дхамы, подлинный лик Божества и священную чистоту Ганги. Шраддхамайо 'ям пурушах (Б.г., 17.3): сущность человека определяется глубиной его веры. Как зеркало может помочь слепому? Вы не видите отражения потому, что у вас нет глаз, а не потому, что зеркало испорчено. Подобно этому для духовной жизни нужна вера — те глаза, которыми видят трансцендентное. С помощью веры мы сможем воспринять сокровенный мир дхамы и поймем, что места, подобного дхаме, нет нигде. Все зависит от шраддхи, веры.

Обычный звук не достигнет луны или солнца. Но электрический сигнал — особая тонкая энергия — поможет установить связь с далекими планетами. Точно так же, с Бесконечным нас может связать только вера. Глаза, уши, нос, даже интеллект и воображение не способны воспринять столь высокую область бытия. Первооснова всего, лежащая далеко за пределами нашего опыта, постижима только одним путем — путем Веры (шраддхамайо 'ям пурушах).

Возникает вопрос: не будет ли эта вера слепой? Такое возможно. Но слепая вера — это нездоровая вера. Нужна вера истинная, полнокровная, “зрячая”. Если есть слепая вера, то почему невозможна настоящая? Несомненно, что она тоже существует.

Но кто-то может спросить: если наш опыт имеет свои пределы, то имеет ли их вера?

Безграничная вера в Безграничное

То, что связывает с Безграничным, само должно быть безграничным. У веры нет никаких границ. Но сколько ее уместится в таких крошечных существах, как мы? Давайте сначала оценим: сколь велики возможности нашего воображения? Так как мы конечны, то и мир нашей фантазии ограничен. Даже самая смелая фантазия жалка и наивна в сравнении с Безграничным. Она теряется перед Его силой и величием. Мы родились и выросли в клетке, не видя большого, настоящего мира. Наш опыт, наши представления ничтожны. Весь мир наших представлений — лишь незаметная точка в пространстве Беспредельного. Как мы можем установить отношения с этой реальностью?

Фантазия — форма самообмана

Жадное воображение бессильно объять Необъятное. В поиске Бесконечного воображение будет только помехой. Все, что оно способно представить — невзрачный отблеск настоящей истины. Нельзя быть рабами своего воображения. Безграничное непредставимо, невероятно, непостижимо, поразительно. Оно превосходит любые представления. Итак, нельзя идти на поводу у слепой, воображаемой веры. Фантазия — форма самообмана. Реальность бесконечно превосходит все, что мы способны вообразить. Вера должна быть подлинной, идущей от сердца, а не от ума или воображения. Но даже когда мы не заблуждаемся, когда мы правильно смотрим на вещи, ключ к познанию Кришны остается в Его руках. Мы сможем войти в Его мир только когда Он откроет нам дверь. У нас самих ключа нет. Мы способны понять Его ровно настолько, насколько Он позволит. Он Адхокшаджа — Трансцендентный. Это нужно понять с самого начала, прежде чем обращаться к Нему или пытаться его познать. Нам придется смириться с этой истиной. Он полностью непостижим, Адхокшаджа.

Допустим, что Он не открывается нам и не позволяет войти в Свою обитель. Будем ли мы отрицать Его существование? Это было бы глупо. Он свободен поступать так, как захочет. Ему терять нечего, в отличие от нас. Давайте же примем то, что Он безгранично превосходит нас. Адхокшаджа. Эту идею провозгласил Рамануджа, желая опровергнуть монистическое учение Шанкарачарьи.

Сверхсубъективный мир

Сейчас мы не видим Высшего Мира и не можем исследовать его. Он непостижим для нашего ума и наших представлений. Но лишь глупец успокоится на этом и скажет, что раз Тот Мир непостижим, то его все равно что и нет. Трансцендентное есть, и мы способны ощутить это на опыте, когда Высшее открывается нам. “Шримад-Бхагаватам” предупреждает: Тот Мир — адхокшаджа, Трансцендентный, Непостижимый. Нам нет доступа в его пределы. Сколько бы мы ни размышляли о нем, мы поймем ровно столько, сколько он нам позволит, и ни крупицей больше. Мы находимся по эту, а Он — по ту сторону нашего опыта. Мы субъекты, а Он — Сверхсубъект. Мы — души (джива-чайтанья). Сократ признавал, что душа бессмертна и не зависит от материи. Душа — вечная сущность. Но все же учение о душе — еще не венец философского знания.

В сравнении с материей мы — души, но в сравнении со Сверхдушой мы — материя

Есть более глубокое учение о Сверхдуше. Душа превыше материи, а Сверхдуша — превыше души. В сравнении с материей мы — души, но в сравнении со Сверхдушой, Параматмой, мы — материя. Есть градация, различные уровни сознания — от низшего до наивысшего, Сверхсубъективного. В мире Сверхсубъективного все — наши повелители. В нем мы не можем господствовать. Войти туда означает добровольно стать рабом раба. Это единственный путь. Низшее служит Высшему, субъект — Сверхсубъекту. Некоторые считают, что твердое вещество, воздух, небо, и в конце концов — эфир — высшее из всего, что существует. Другие допускают, что за пределами эфира — электричество. Но Сократ доказал, что еще выше, над сферой материи, пребывает душа. Но она — лишь крошечная частица Абсолюта, не высшее Его проявление. Над ней — Сверхдуша и еще более высокие реалии. Материальное творение состоит из земли, камня, дерева, золота и других субстанций. Подобно этому, в духовном мире есть разные уровни. Он делится на две главных области: нижнюю — Вайкунтху и высшую — Голоку, Землю Любви.

Игра Сладчайшего Абсолюта

Сат, чит, ананда. Таковы три свойства, присущие духовному миру. Он не просто существует (сат). У него есть и другие, более важные качества. Например, мы, души-дживы, не только существуем. Мы еще и субъективно сознаем свое бытие — обладаем сознанием (четана, или чит). Но есть более высокий и существенный принцип — это ананда — наслаждение, упоение, блаженство. Он превыше чит, или субъективного сознания. Блаженство переполняет субъект, подчиняет его себе. Блаженство — это то, или, вернее, Тот, Кто надо всем господствует. Ананда наполняет мир Голоки. Любые виды знания — гьяна, анубхути — получаемые через восприятие или непосредственный опыт, даже трансцендентный, утрачивают в мире Голоки все свое значение. Анандам, Красота и Гармония — вот подлинная стихия этой обители. Знание здесь играет второстепенную роль (гьяна-шунья-бхакти).Это нечто вроде интуиции.

На Голоке все живут, руководствуясь интуицией (самбандха-гьяна), а не расчетом. Это царство бесконечного блаженства и вдохновения. Как и откуда к ним приходит вдохновение сделать что-либо, они не думают. Они — лишь инструменты в руках анандамайя-виласы, Великой Игры Экстаза. И если у нас действительно есть вера в Голоку, мы преодолеем нелегкий путь к этому миру. Пусть вера, усиленная внутренней жаждой (лобха, лаульям) станет нашим проводником. “Этот мир столь прекрасен, кроме него, ничто не принесет отрады моему сердцу. Я хочу оказаться в нем”. С этими мыслями мы отправимся в путь. Как писал Гегель, “мысль предшествует поступку”. С верой, с искренним желанием, с решительностью. Шраддха. Нужно превозмочь трудности нашего пути. Мы знаем, какова высшая цель: вдохновенный и бескорыстный труд Любви, служение Божественным Деяниям (виласа). Такова природа этой высшей обители безграничного счастья, неземного блаженства. Тот, кто привлечен ею, отправится искать эту землю, Землю Красоты. Так учат “Бхагаватам” и Махапрабху.

Земля Красоты

Сатьям, шивам, сундарам. Сатьям — сфера Истинно Сущего, шивам — обитель Добра и сундарам — земля Красоты. Шивам означает мангалам, место, над которым не властна смерть, — бессмертное бытие, противоположное царству материальной энергии, миру смерти. И, наконец, сундарам — подлинная жизнь во имя Красоты. Это единственное, что достойно называться Жизнью. Именно к такой Жизни стремится душа. Существует высшее измерение, земля Красоты, в которую нас призывают “Бхагаватам” и Махапрабху: “Ты дитя той земли, и ты поймешь это, если заглянешь вглубь своего сердца. Ты рожден не для этого мира, в котором всегда страдаешь от неопределенности и тревоги. Они изнуряют тебя. Но ты можешь превозмочь свои страдания, если устремишься ввысь, и найдешь высшую обитель, шивам, обитель подлинной жизни, землю, где нет страха и неуверенности. Если только пожелаешь, ты сможешь войти в землю Голоки, землю Красоты и Любви. В этой земле никто не рассчитывает и не планирует, ибо в этом нет необходимости. В ней нет и тени фальши или обмана. Обман связан с расчетом, но в этой земле нет места расчету или желанию личной выгоды. Это царство Добра, где жизнь исполнена счастья.

Во имя этого счастья Йогамайя покрывает Голоку, и тогда спутники Кришны начинают бояться, что потеряют Его. Даже Сам Кришна, поддавшись чарам Йогамайи, думает, что Он потерял Шримати Радхарани или мать Яшоду. Но все это Игра, которая только увеличивает блаженство Кришны. Этот страх вызван желанием доставить Ему радость, а не корыстной потребностью. Здесь все помогают Кришне наслаждаться Его Развлечениями и никто не думает об удовлетворении собственных нужд.

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣
свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет
ато хетор ахетош́ ча
йӯнор ма̄на удан̃чати
(Ч.ч., Мадхья, 8.110)

“Змея движется зигзагами, а не прямым путем. Подобную природу имеет Любовь. Бывает, что Любимый и Возлюбленная ссорятся, желая доказать свое превосходство. Иногда эти ссоры имеют основание, а иногда происходят безо всякого повода”.

Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих, объясняя сущность премы, Божественной Любви. Мана (гнев), абхимана (гордыня), и другие чувства, возникающие, когда влюбленные ссорятся, вызваны не эгоистическими желаниями, а являются частью Божественной Игры (виласа).

Вопрос: В День Явления Шримати Лалиты Деви Вы рассказывали, как она ходит по улицам Вриндавана с пером и бумагой...

Шрила Шридхар Махарадж:...обращаясь ко всем с просьбой: “Записывайтесь в мою группу! Я дам вам возможность служить Радхе и Говинде!”

Вопрос: Махарадж, может ли тот, кто вдохновлен идеей преданного служения, желать быть записанным в эту группу?

Шрила Шридхар Махарадж: Безусловно! Именно для этого она и существует. Все, что относится к духовному миру, имеет природу Безграничного. Здесь никогда не скажут: “Все места заняты. Извините, Вы нам ничем не можете помочь”. В Безграничном каждому найдется место.

Вопрос: Но не будет ли это дерзостью?

Шрила Шридхар Махарадж: Дерзостью?

Вопрос: Не будет ли дерзостью просить, чтобы вас допустили служить мадхурья-лиле, Деяниям Божественной Четы?

Шрила Шридхар Махарадж: Это произойдет само собой. Душа почувствует неодолимое желание записаться в список и не найдет сил воспротивиться ему. Она утратит власть над собой и в беспамятстве будет молить: “Запишите, о, запишите и меня!” Все это произойдет вопреки ее воле, поэтому здесь не может идти речи о дерзости.

Вопрос: Меня беспокоит одно сомнение. Неужели вечные спутники Господа в самом деле допустят других к такому служению? Это кажется невозможным.

Шрила Шридхар Махарадж: В том мире нет недостатка в великодушии. Махапрабху говорит:

туйа̄ дайа̄ аичхена парама уда̄ра̄
атиш́айа манда на̄тха бха̄га ха̄ма̄ра̄

“Недостатки есть лишь у меня, в Тебе же нет никаких изъянов”. Такое толкование дал этому стиху Шрила Бхактивинода Тхакур.

нaмнaм акaри бахудхa ниджа-сарва-ш́актис
татрaрпитa нийамитах̣ смараnе на кaлах̣
этaдр̣ш́ӣ тава кр̣пa бхагаван мама̄пи
дурддаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

“О Господь, Твое Святое Имя наделяет всеми благословениями, потому Ты и открыл этому миру множество Своих Имен, таких, как Кришна и Говинда. Ты вложил в них всю Свою божественную энергию. Их может повторять любой, для этого нет никаких (ни ведических, ни иных) строгих предписаний относительно времени, места или обстоятельств. О мой Господь, по Своей милости Ты даровал падшим душам Свое Святое Имя, но я, неудачник и оскорбитель, не чувствую в своем сердце ни малейшей любви к Нему”.

Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур сокрушается: “Я не нахожу в своем сердце ни капли интереса к Тебе. Оно тверже камня. Я столь низок, а Ты столь велик, что мне остается уповать лишь на твою безграничную, всепобеждающую милость”.

Вся надежда — только на милость

Но такое чувство не может родиться без соприкосновения с Духовным Миром. Понять свое ничтожество можно лишь испытав опыт общения с Высшим. Безграничная милость не ведает преград и может быть дарована даже самым недостойным. Милость не смотрит на квалификацию. Такова истина, открывшаяся удачливой душе. Так начинается ее путь. Приходит шраддха, окрыляя преданного надеждой, пробуждая потребность искать большего. Нужда — лучший учитель. Он вдохновенно устремляется вперед, но терпит неудачу. В каком-то смысле его поражение мнимое. Не будь у него отношений с Безграничным, как он смог бы понять свою ограниченность? Он ничего не обрел, но когда он сможет сказать, что достиг цели? Никогда! Идеал всегда будет бесконечно далек. Каких бы высот он ни достиг, он всегда будет чувствовать неудовлетворенность — ведь он имеет дело с Безграничным. На према-гандхо ‘сти дарапи ме харау: “Обрел ли я что-нибудь на этом пути? Нет. Я не познал Его — ибо Его невозможно познать полностью”. Однако у меня есть одно приобретение: моя поверженная гордыня, мое самоотрицание.

Высшее Самоотрицание есть женское начало в Абсолютном, которое привлекает мужское — Высшее Самоутверждение. Чем сильнее самоотрицание, тем более оно привлекает противоположное начало. Это важнейшая истина духовной жизни.

Шримати Радхарани думает: “Я не могу прожить и мига без Кришны”. Столь глубокой привязанности к Нему не найти более ни в чьем сердце. Это покоряет Кришну. Он забывает про все и стремится утолить жажду той, кто столь неотступно желает Его. Это понятно и естественно. Самопредание. Мы — солдаты Армии Самопредания, и нам не пристало жить ради себя. Такая жизнь просто тусклое, косное, жалкое прозябание. Оно господствует только в ограниченном мире, логове материи. Но в Безграничной Обители действуют совсем другие принципы. У нее иная природа. Кшудха.

Вопрос: Слово кшудха означает неутолимую жажду?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Жажду, при которой даже самая крошечная капля нектара кажется невообразимо, божественно сладкой. Безумную жажду.

Как-то в Мадрасе один человек спросил у меня: “Ваш идеал — Чайтаньядев? Не кажется ли вам, что Его учение опасно? Безумие любви, рыдания, боль разлуки, заставлявшая Его в кровь разбивать о стены свое лицо — какая фанатичная привязанность к Кришне! Мы бы не спешили следовать такому идеалу”.

ба̄хье виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нандамайа
кр̣ш̣н̣а-премера адбхута чарита
(Ч.ч., Мадхья 2.50)

Любовь к Кришне имеет поразительное свойство: внешне она проявляется как пламя страданий, но внутри она — нектар блаженства”.

Счастье быть жаждущим Истины

Безграничная жажда Истины уже сама по себе приносит упоение, анандам. “Я жажду лишь Истины и не хочу ничего иного” — это анандам. Ничто лишнее, постороннее, чуждое не приемлется. Наивысшее достижение для души — это развить наивысшее, предельное самоотрицание. Цель жизни состоит в том, чтобы полностью осознать, что мы — частицы Высшей Энергии Самоотрицания.

Вопрос: Махарадж, самоотрицание означает смирение?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, оно начинается со смирения. Шри Чайтаньядев учил нас быть смиреннее травы и терпеливей, чем дерево, никогда не ожидать почтения к себе, но всегда оказывать его другим.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что на самом деле нам нечем гордиться перед травой. Мы ниже ее. Мы — викрита, невежественные. Но трава лучше, чем мы, поскольку она исполняет свое естественное предназначение, а мы — нет.

У нас есть чудесное оружие, но мы используем его для самоубийства

У травы нет разума, и она не может принести такого вреда, какой способны сотворить мы, у которых разум столь развит. Мы используем разум, направляя его против наших собственных интересов, на цели, которые не назовешь достойными. Трава неподвижна, а мы активно движемся, но в ложном направлении. У травы нет такой свободы и таких возможностей, как у нас, но мы используем эти богатства только для того, чтобы еще глубже погрузиться в иллюзии. Поэтому мы ниже и хуже травы, и гордость наша неуместна.

Конечно, с нашей точки зрения мы находимся в высшем положении по сравнению с травой и деревьями, но есть ли от этого польза? Все свои преимущества мы употребляем лишь на то, чтобы утвердить свое эго. У нас есть чудесное оружие, но мы используем его для самоубийства. Нельзя давать кинжал сумасшедшему. Он опасен. В любой момент он может проткнуть себя. Оружие делает безумца еще более опасным.

Нужно быть не только смиреннее травы, но и терпеливее дерева. Дерево страдает только из-за своих прошлых поступков, мы же отвечаем как за свое прошлое, так и за свое настоящее. В этой жизни мы, в отличие от деревьев, совершаем множество ошибок. Следовательно, нам грозит большая, чем им, опасность. Помня об этом, нам нужно быть очень внимательными, требовательными к себе и терпеливыми.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования