Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Несомненно, что в духовной жизни трудно удержаться на достигнутом, и для этого требуются усилия. Но все же самое важное — это не просто сохранить свое положение, а энергично и решительно двигаться вперед. Искренне ищущий истину стремится к новым и новым горизонтам. Именно такой путь будет надежным и правильным. Нас ведет вперед жизненная мудрость, целеустремленность и вера.

сва-дхарме нидханам̇ шрейах̣, пара-дхарммо бхайа̄вахах̣
(Бхагавад-гита, 3.35)

Господь говорит: «Старайтесь удержать свои позиции даже ценою жизни», и тут же, следом: — «Идите вперед. Двигайтесь дальше». Почему сначала нам велят утвердиться в своем положении? Чтобы мы не отступили назад, но это не отменяет необходимости идти вперед — совершенствоваться. Сва-дхарме нидханам̇ шрейах̣: «Даже если это будет стоить вам жизни, старайтесь сохранить достигнутое», но это не означает, что нужно остановиться, прекратить движение.

сарва-дхарма̄н париталжйа, мам экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
(Бхагавад-гита, 18.66)

«Не сомневайся — и смело иди вперед». Ради этого указания и нужно было следовать предыдущему. Сначала: «Любой ценой удержи достигнутое», а затем: «Иди дальше!». Это относительная и абсолютная точки зрения. Таким и должно быть живое духовное знание.

Итак, необходимо позаботиться о своем нынешнем положении, о том, как его сохранить и улучшить.

Преданный: Верно ли, что для души, пребывающей в духовном мире, каждый является гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Безусловно. И мы должны быть благодарны каждому за помощь, пусть самую незначительную. Человек отзывчивый благодарен всем. Получив даже небольшую помощь, он испытывает глубокую признательность дающему.

Нужно понять науку о благодарности и овладеть ею на практике: «Я благодарен вам и — всем, кто меня окружает» — такова сама природа того мира. Там каждый чувствует себя проходимцем: «Я вторгся сюда без всякого права. Лишь по милости я присутствую здесь, где все, кроме меня, столь чисты и великодушны. В духовном мире каждый совершенно, до самозабвения, поглощен служением.

вайкун̣т̣хера пр̣тхивй а̄ди сакада чинмайа
(Чайтанья-чаритамрита. Ади, 5.53)

Мы должны думать так: «Сама земля того мира, где я хочу жить, состоит из вещества, превосходящего меня». Мы стремимся получить доступ в мир сверхсубъективного. Умонастроение желающего войти в него должно быть таким: «Я отношусь не к субъективной природе, а к граничной энергии, энергии татастха, однако мне дано позволение позволили войти в сферу сверхсубъективного, где все меня превосходит». В том мире это сознает каждый. «Воздух, земля, деревья — все здесь превосходит меня самого, но — позволением свыше — я здесь! К тому же, мне поручили служение, и я горю желанием служить этой земле».

Храня такое сознание, обитатель того мира стремится как можно лучше исполнять порученные ему обязанности: «Я пришел сюда и ступаю по земле, которая, по самой своей природе, намного выше меня».

Мать внушает ребенку почтение и трепет. Она же готова с радостью обнять его и посадить на колени. Чувства, которые в тот момент охватывают ребенка, подобны тем, что испытывает душа, оказавшаяся на Вайкунтхе или Голоке. Она думает: «Сама атмосфера здесь превосходит меня, я благоговею перед ней. Как же милостивы они, что приняли меня, усадили к себе на колени (сварупа-шакти) и даже поручили мне служение. Я должен трепетать перед всем этим миром, и если мне разрешили здесь жить, то только по милости, а не по праву». Мы татастха, и наше законное место на Брахмалоке, в области граничной энергии Господа Выше нас могут взять исключительно по милости. Об этом нельзя забывать. Прежде чем касаться глубин духовного знания, нужно усвоить элементарные истины: «Какая земля открылась перед нами? Благая обитель, царство Бога. В этот храм я допущен лишь для того, чтобы внести свою лепту в служение. Только для этого находящиеся там приняли меня в свои ряды. Я на коленях у матери. Та, пред кем я склоняю свои колени, взяла на колени меня.

Преданный: Почему преданные порой уходят ив Гаудия-миссий? Они не получили милости?

Шрила Шридхар Махарадж: Это происходит из-за недостатка веры. Поэтому нужно стараться сохранять то чистое настроение служения, которое было у нас во времена нашего Гуру Махараджа. Говорится, что самое трудное испытание ждет дживу тогда, когда она уже готова вырваться из когтей майи, иллюзии. Тогда олицетворенная майа, Майадеви, подходит к ней и, смиренно сложив ладони, молит: «Зачем ты покидаешь меня? Позволь, я буду тебе служить. Я в твоем распоряжении и готова исполнить все, что ты пожелаешь. Только не уходи». Когда дживы были в ее когтях, она жестоко наказывала их, но теперь, когда они на пути к свободе, майа принимает смиренный вид и жалобно спрашивает: «Зачем вы меня бросаете? Я хочу вам служить. Останьтесь со мной, прошу вас».

Па̄ш́абаддха бхавет джӣва, па̄ш́амукта сада̄ш́ива: те, кто когда-то был ее добычей, теперь стали ее хозяевами. Майа очень коварна и может притвориться нашим другом. И если в нас есть истинное стремление к жизни более возвышенной, мы не поддадимся ее обольщеньям, всем тем заманчивым предложениям и посулам, которыми майя будет изо всех сил стараться удержать нас в своих владениях. Материальная природа лицемерна и хитра, и под видом дружбы она погубит нас. Ей нельзя ни в чем верить. Поэтому нужно просить не только: «Боже, убереги нас от врагов!», но и «Боже, убереги нас от друзей!».

садр̣ш́ам чешт̣ате свасйа̄х̣, пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи
пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни, ниграхах̣ ким̇ каришйати
(Бхагавад-гита, 3.33)

Природа неукротима, поэтому вполне естественно, что кто-то идет на поводу у собственных привычек. Но как же уберечь себя от приобретенных в прошлом наклонностей? Бхагавад-гита говорит:

индрийасйендрийасйа̄ртхе ра̄га-двешау вйавастхитау
(Бхагавад-гита, 3.34)

Каждое из пяти чувств влечется к своему объекту во внешнем мире. Так возникают многочисленные привязанности. Пока они в начале развития и не набрали силы, их еще можно пресечь. Но если мы потворствуем своим слабостям, они разрушат нашу духовную жизнь. Ощутив свободу, страсти тут же отдадут нас во власть врага, и тогда мы потеряем все.

пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни, ниграхах̣ ким̇ каришйати

Даже самые мудрые и знающие оказываются тут беспомощными — столь могущественна майя. Только если вам удастся уничтожить страсти в самом зародыше, вы совладаете с ними, в противном случае в следующий же момент желания выйдут из вашего повиновения. Таково мнение Самого Господа: «Ни в коем случае не заключайте сделки с сатаной. Старайтесь искоренять свои порочные наклонности, иначе вы пропадете». Нужно подавлять мирские желания в их зародыше. Это верно всегда, пока мы имеем дело с материальной природой. Сорняки нужно выпалывать своевременно.

Еще один фундаментальный принцип гласит:
индрийа̄н̣и пара̄нй а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ будлхир, буддхер йах̣ паратас ту сах̣
эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄, сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам
(Бхагавад-гита, 3.42-43)

Здесь описан самый доступный способ победить все дурные наклонности, установить над ними полный и всесторонний контроль. Как этого достичь? Для начала нужно понять, что органы чувств более важны, чем материальные предметы, а ум, в свою очередь, превосходит чувства. Затем, если углубиться в себя, сосредоточиться, мы поймем, что помимо ума в нас есть более тонкое, организующее ум и поэтому более важное начало — разум. Следуя дальше, нужно найти источник разума, его причину. Если нам удастся хотя бы на миг соприкоснуться с этой субстанцией, мы обнаружим, что она представляет собой нечто чрезвычайно удивительное, чудесное, несравненно более прекрасное по сравнению с тем миром, где мы сейчас живем. Она обладает таким очарованием, такой притягательной силой, что ради нее мы без труда откажемся от любых соблазнов материи. Даже миг соприкосновения с высшей реальностью настолько очарует нас, что любые радости мира безнадежно померкнут в наших главах. Здесь нас ждут невиданные ранее ощущения и откровения.

а̄ш́чарйават паш́йати каш́чид енам
а̄шчарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄шчарйавач чаинам анйах ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пи енам̇ веда на чаива каш́чит
(Бхагавад-гита, 2.29)

Непостижимо чудесная природа высшей реальности дает незабываемое упоение, рядом с которым прошлые мирские радости покажутся грудой отбросов. Они не будут иметь над нами никакой власти, даже если нам придется продолжать жизнь в мире материи. Таково постижение атмы, но осознание Параматмы — достижение гораздо более высокое и значительное.

Эвам̇ буддхех̣ парам̇ — это атма. Сначала нужно хотя бы на миг сосредоточить разум на душе. Пусть пытливое эго соприкоснется с нашей истинной сущностью: джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам; Тогда мы навсегда распрощаемся с мирскими соблазнами — желаниями любых грубых или утонченных наслаждений.

Качество, необходимое прежде всего — это простодушие, бесхитростность. Если человек искренен и простодушен, то совершенно естественно и неизбежно окажется под сенью божественных стоп Махапрабху, Шри Чайтаньядева. Любовь проста и безыскусна, она обязательно привлечет всякого искреннего человека. Такова даже обычная любовь; что уж говорить о Любви Божественной. Нужно только быть прямодушным и непредубежденным. Единственное, что уводит нас от Бога — антитезис, иначе мы бы уже давно обнаружили этот мир вселенской любви. «Вселенская» означает, что это любовь ко всей вселенной, а не к какой-либо ее части. И Любовь эта исходит от Абсолюта.

«Неужели в этом мире, где повсюду рыщет смерть, найдется кто-то, равнодушный к Нему, кому поклоняются даже бессмертные существа? Воистину удивительно, что на свете могут быть глупцы, которые отвергают поклонение Богу и вместо этого добровольно обрекают себя на муки и страдания бренного мира».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования