Махапрабху избрал Своим прибежищем мир гъяна-шунъя-бхакти. Там наши хранители возьмут всю заботу о нас на себя. Жизнь под Его покровительством — самая лучшая жизнь для великого множества крошечных душ. Поручить себя заботам высочайшего покровителя. Такая жизнь самая спокойная, жизнь по заповедям гъяна-шунъя-бхакти, когда предание Богу достигает такой глубины и силы, что все остальное предается забвению, отступает пред милостью Всемогущего. Жить там, в спонтанной сфере бытия — вот высшая цель для существ нам подобных. Сложить с себя все бремя ответственности.

И у жизни этой могут быть разные формы. Махапрабху велел Рамананде: аге каха ара, «иди дальше», дасъя, сакхья, ватсалья, мадхурья, свакия, паракия — такова градация. Но в самом этом мире все гьяна-шунья, там все пребывает в самозабвении, это мир самозабвения, а не одной только жертвенности. Христианские проповедники говорят о том же: «Жизнь Сократа — пример самопожертвования, но Христос учил, что выше жертвенности — самозабвение». Забвение себя выше жертвования собой. Самопожертвование — это начало, а следующая, более высокая ступень — самозабвение. Но забвение себя не означает отсутствия осознанной деятельности. Живущие в той сфере бытия полностью сознают свои интересы, там есть разные группы, есть соперничество, там есть все, но основа всего там иная. И основу эту трудно постигнуть. Там есть все, что есть здесь, но это все противоположного свойства, оно изначально и идеально.

И в том мире тоже есть острое соперничество, но покоится оно на самозабвении. Вот в чем особенность и отличие: центро-сознание там и эгоизм множественности здесь.

кама̄ андха тамах̣ према нирмал бха̄скара
декхо бха̄и лакшанете бхеда на̄и, табу ка̄ма ‘према’ на̄хи хойа

Подобное, но противоположное — вот что необходимо понять. И понять это трудно — апракрита. Совсем как наш мир, пракрита, но это не так, смотрите, не ошибитесь. И это трудно. Там все выглядит как здесь, в этом мире, однако там все в высшей степени верно центру. Там все делается в угоду центру, а здесь — для удовлетворения множества ничтожных существ, для того, чтобы служить их частным интересам. Интерес частный и интерес общий, универсальный — вот в чем отличие.

Пищу нужно отправлять в желудок, а не в ухо, не в глаз или куда бы то ни было еще. Пытаться наполнить пищей глаз или ухо, накормить их — это самое глупое, отправить же пищу в желудок — самое разумное.

пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатендрийа̄н̣а̄м
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

Йасмин гйате сарвам идам. «Знать, где центр, и действовать». Поэтому наш Гуру Махарадж говорил: «Религия — это истинное согласие». Согласие с целым, особенно с центром. Истинное согласие, и такое согласие совсем не исключает острого соперничества. Под согласием не подразумевается некая статичная гармония. В том мире все в высшей степени динамично, и, тем не менее, там все пребывает в гармонии. Гармония не статична. Машина, например, она гармонична, когда движется. Когда машина стоит, нельзя определить, слаженно ли работают ее части. Слаженность эта проверяется в действии. Что такое гармония? Движение без столкновений. Свободное, без столкновений, движение каждой части — это и есть гармония.

Если энергией не управляет, не руководит разум, она становится бесполезной. Ей необходимо руководство. Но и руководящая сила, разум, теряет значение, если нет насыщения, удовлетворенности, нет счастья, сладости, премы, любви. Все теряет смысл, если жизнь этого лишена. Насытит же нас любовь, красота, сладость, очарование: сач-чид-анандам. Прежде всего, анандам, насыщение, потом руководство и, наконец, энергия. Карма, гьяна, бхакти. Без бхакти итог всего ничтожен, бесполезен. Бхакти — это насыщение, преданность, а преданность подразумевает признание высшего существа. Бхагаван значит бхаджанийа сарва-сад-гуна-вишишта. Так объясняет смысл слова «бхагаван» Джива Госвами. Нам открывается иной пласт бытия. Когда мы соприкасаемся с Ним, наше сердце желает Его почитать, Ему служить. Таково Его свойство. Мы хотим предаться, жертвовать собой, отдать себя в угоду этому началу, ибо Он Бхагаван. Когда мы соприкасаемся с понятием бхагаван, для нас открывается третья сфера бытия. Бхаджанӣйа гун̣а виш́иш̣т̣а. Он полон таких достоинств, что у нас сразу возникает желание Ему предаться и служить. Мы открываем для себя новый пласт жизни.

Обычно мы хотим, чтобы все служило нам. Здесь этого хочет почти каждый. Но когда мы соприкоснемся с понятием «бхагаван», все тут же переменится: «Я должен служить Ему». Эта волна поднимется из самых глубин сердца: «Он хочет, чтобы Ему служили? И мы будем Ему служить, всеми силами». Такая сфера бытия сойдет в наше сердце. Бхаджанӣйа гун̣а виш́иш̣т̣а.

Никакого самовозвеличивания, никакой борьбы за существование или стремления преуспеть — все это уйдет прочь. Даже желание совсем удалиться от жизни, и то исчезнет. «Я буду наслаждаться жизнью отшельника» — это мукти, отрешение, отшельническая жизнь, уход на покой. Уйти на покой значит уйти от жизни, полной труда. Но нет, в нас снова проснется чувство: «Я должен служить. Я хочу посвятить жизнь служению. Я соприкоснулся с чем-то удивительно прекрасным и высоким, соприкоснулся с таким неземным сердцем. Сердце, какое сердце я там увидел! И теперь не могу не отдать этому свого сердца». Бхагаван…

А свайам бхагаван, что говорить о Нем? Как безумные, все, как безумные, жаждут, бросаются Ему служить. Таков мир свайам бхагавана. Уддхава был поражен, когда это увидел: «У нас есть некоторый опыт самопредания, служения своему повелителю, но никогда не могли мы представить, никогда в жизни не могли вообразить себе такой безумной жажды служить Ему, какую я нашел у вриндаванских гопи». Это Свайам Бхагаван, они соприкоснулись со Свайам Бхагаваном.

Бхагаван, «какой Он есть», независимый от публики. Свами Махарадж1 написал: «Гита как она есть». Не переиначенная всевозможными толкованиями или сторонними наблюдателями, выискивающими в ней разные смыслы, а «какая она есть». И Бхагаван тоже — «какой Он есть», независимый от относительных представлений многих. Таков Он. И всякого, кто с Ним соприкоснется, охватит безумная жажда служения. Забыть себя значит полностью слиться, это один из видов слияния. Мукти-ками, жаждущие спасения, говорят о физическом слиянии, но истинное, живое слияние, вот оно: продолжать жить и слиться. Висате тад анантарам.

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма
ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме
тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

Это не физическое, материальное слияние, не статичное слияние, а слияние с динамичным бытием Господа. И это тоже слияние, брахма-бхуйайа калпате: они входят в семью Господа. Таково слияние с динамичным бытием. Слияние с динамичным бытием, а не со статичной субстанцией.

джади гаура на̄ хо’то, тобе ки хоито, кемоне дхорита̄м де

«Как бы мы жили, если бы Гауранга не пришел с этими удивительными открытиями? — недоумевал Васудева Датта, — Как бы мы жили? Он дал нам саму жизнь. Самую глубинную жизненную силу. Показал нам наше величие, нашу способность любить, наше благородство. Если бы Он не пришел, кто бы открыл нам, как мы возвышенны, какое высокое, благородное „я“ скрывается в нас? Мы так велики, так величественны».

Наш Гуру Махарадж назвал лекцию, с которой выступил в университете в Дакке: «Гаудия Матх за возрождение достоинства человечества, а не за его порабощение». Глупец, ты называешь это рабством: «Гаудия Матх ратует за рабство». Речь идет не о рабстве в том смысле, как ты его понимаешь, а о «достоинстве рода человеческого». О том, как человеческой душе, всякой душе может быть свыше дарована возможность для возрождения. Такая у дживы есть возможность — поклоняться Всемогущему, свайам бхагавану. Что посеешь, то и пожнешь. Так много ты можешь дать и так много получить взамен. Ты думаешь: Бог, какой Он есть, — банкрот, что Он только берет у всех взаймы, но это не так. Уддхава был потрясен. А Васудева Датта говорил: «Шри Гауранга принес нам такое горделивое, богатое и благородное „я“ — наш идеал. Как могли мы жить, не ведая о том, как мы возвышенны? Без этого жизнь равносильна смерти. Не знать истины о своем подлинном „я“, о своем богатстве и благородстве — это же смерть при жизни. Он дал нам жизнь». Не зная о том, как мы благородны, мы не смогли бы жить. Гауранга пришел к нам с этой вестью, и теперь мы понимаем, что без нее нам не было бы жизни. Какое удивительное выпало нам счастье. Гауранга сказал: «Васудева, ты и все вы, преданные, все люди, вы даже не знаете, как вы величественны». С этой вестью Он пришел к нашей двери.

Нитьянанда Прабху ходил из дома в дом и просил: «Примите Гаурангу. Вы не ведаете, какое достояние проходит по дороге мимо ваших ворот. Не упустите его, друзья мои. Возьмите его и ваша радость, ваше счастье будут беспредельны. Не отворачивайтесь от Гауранги. Такую весть нес Нитьянанда Прабху из дома в дом: «Не бегите от Гауранги. Вы не знаете, какое сокровище Он вам принес. Друзья, примите Его, впустите к себе, отдайте Ему себя. Вы и представить себе не можете, какое счастье вы тогда обретете. Примите Его. Прошу вас, примите». Так говорил Нитьянанда людям.

Нитьянанда сердцем чувствовал, какой благодатный это ветер. Он со всей страстностью взывал к жителям селений по обоим берегам Ганги: «Примите Гаурангу!»

бхаджа гаура̄н̇га, кохо гаура̄н̇га
лохо гаура̄н̇гер на̄ма

«Примите Гаурангу, и вы будете дороже всего Моему сердцу».

Это было здесь, в этом месте (где находится Матх в Навадвипе). Величайшая щедрость была явлена здесь, в Кулие, где Гауранга простил множество вайшнава-апарадхи, тех, кто злословил вайшнавов. Здесь в Кулие и на Говардхане находится апарадха-бханджан-пат. Апарадхи, величайшие богопреступления, были здесь прощены, забыты. Поэтому я и выбрал это место для своего храма. Все тяжкие провинности перед Богом будут здесь прощены.

Говардхан, Гирирадж-Говардхан — излюбленное место нашего Гуру Махараджа, место им избранное. Выше всех Радха-кунда, но там поселится наш Гуру, тот, кто старше нас, наши старшие наставники, мы же останемся на некотором отдалении, не станем посягать на высочайшее место. Отсюда мы будем отправляться им служить и сюда будем возвращаться. К Говардхану.

В последние дни жизни наш Гуру Махарадж очень любил слушать стихотворение Даса Госвами и Рупы Госвами: ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам... А смысл его такой. Радха-кунда выше всех, но пуджала рага-патха гаурава бханге: отдав дань почитания этому высочайшему месту, нашим старшим, мы спустимся немного вниз. Так мы пресечем свою гордыню и окажемся в естественном для нас положении. Мое место не на самом верху, а немного ниже, я только стараюсь подняться наверх. Я не вайшнав, я вайшнава-дас, слуга вайшнава. У такого положения много преимуществ и занять его — самое разумное. «Я не вайшнав, а вайшнава-дас». Пора роста, кишор, а не юности в ее расцвете; лишь взбираясь наверх, идя к юности — кишор. Вот самое лучшее положение: только взрастая, еще не достигнув вершины, а лишь на пути к совершенству. Это хорошее положение. Ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам.

Свами Махарадж рассказал в своем дневнике или где-то еще о том, как однажды во время парикрамы вокруг Враджа-мандалы, в Коши, Прабхупада2 объявил: «Сегодня вечером я буду читать лекцию». Однако многие санньяси отправились на даршан к Шеша-шайи, и только несколько человек остались его слушать. Я слышал от кого-то, что Свами Махарадж рассказывал, как он остался; я тоже остался слушать Прабхупаду, вместо того, чтобы идти куда-то на даршан.

Прабхупада сам сказал: «Сегодня вечером я буду читать лекцию». Но одни остались, а другие ушли, потому что на следующий день мы должны были изменить направление, и тогда было бы уже невозможно попасть на даршан к Шеша-шайи. Это тоже очень важное место, там Лакшми Деви служит Нараяне — Шеша-шайи Нараяне. Гопи испытали там самую острую боль разлуки

йат те суджа̄та чаран̣а̄мбурухам́ станеш̣у
бхӣта̄х ш́aнaux прийа дадхӣмахи каркаш́еш̣у
тена̄т̣авӣм ат̣аси тад вйатхате на ким̇ свит,
кӯрпа̄дибхир бхрамати дхӣр бхавад а̄йуша̄м̇ нах̣3

Там мы услышали от Прабхупады нечто новое о Говардхане. Он сказал: «Коровы плодятся, не следуя никаким социальным нормам. И преданные Кришны множат свои ряды, не взирая ни на какие социальные ограничения. Им все равно, кто вы: брахман, вайшья, шудра, кшатрий, чандал или млеччха. Не взирая на условности общества, они пополняют свои ряды, увеличивают число своих приверженцев. Не обращая внимания на условия среды, они стараются повсюду распространять кришна-бхакти, философию Кришны; стараются нести людям мысль преданности, не считаясь с йогатой, способностью учеников ее воспринять.

а̄кр̣ш̣т̣их̣ кр̣та-четаса̄м̇ суманаса̄м учча̄т̣анам̇ ча̄м̇хаса̄м,
а̄чан̣д̣а̄лам амӯка-лока-сулабхо ваш́йаш́ ча мукти-ш́рийах̣
но дӣкш̣а̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇ на ча пураш́чарйа̄м̇ мана̄г ӣкш̣ате,
мантро ’йам̇ расана̄-спр̣г эва пхалати ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄тмаках̣4

Мантра, звук имени Шри Кришны, обладает такой силой, что ему все равно, на какую почву он упадет: везде он даст всходы, такая сила заложена в этом семени. А̄кр̣ш̣т̣их̣ кр̣та-четаса̄м̇ суманаса̄м учча̄т̣анам̇ ча̄м̇хаса̄м. Только тех, кому в прошлом удалось собрать хоть сколько-нибудь сукрити, только их привлечет и захватит концепция Кришны, мантра Кришны. Когда внутри мантры есть Кришна, это одно привлечет ту особую часть людей. Помните, что Ачьютананда ответил директору местной школы, когда тот посетовал: «Мы тут совсем рядом и все равно не можем понять Махапрабху, ты же приехал издалека, чтобы встать под Его знамя. Почему так?» Брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва  — сказал Ачьютананда. Это не от места зависит, в любом конце брахманды (вселенной) может найтись это особое достоинство, крита-чета. Те, у кого-есть сукрити, опыт садху-санги в любой форме, только их привлечет сюда, привлечет отовсюду. Только немногих избранных.

И с удивительной легкостью Кришна-мантра разрушит все наши греховные наклонности, с удивительной легкостью освободит нас от них.

 


1А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж


2Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур


3Шримад Бхагаватам, 10.31.19


4Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.110


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования