Однако самое важное — это служение. Знание нужно мне не для того, чтобы получить помощь того мира и использовать его для людей, живущих здесь. Высшее знание не станет нисходить, чтобы служить интересам низшей сферы, это я должен дать обет служить тому миру. С таким умонастроением я буду стараться приблизиться к той сфере, к тому знанию. Я буду служить Ему, я не стану вынуждать Его служить мне или низшей сфере, в которой я живу, ибо сама мысль об этом не позволит мне войти в Его мир. Скорее, все мои помыслы будут направлены на то, чтобы получив знание, служить. Я должен отдать себя в Его распоряжение; я не буду даже пытаться использовать это знание для себя, для осуществления своих низменных, животных намерений. С такой сева-вритти, жаждой служения, я буду искать сферу истинного знания, чтобы оттуда мне указали объект познания, а также помогли верно воспринять и оценить окружающий мир. Пранипатена, парипрашнена, севайа — такова ведическая культура. Впитать ее можно только путем смирения, интеллект нам в этом никогда не поможет. Шрила Бхактисиддханта Прабхупада часто приводил такой пример. Муха сидит на банке с медом и старательно ее облизывает. Глупцы скажут, что муха лижет мед. Эта аналогия показывает, что интеллект не способен приблизиться к духу. Я могу думать, что постиг дух силой своего интеллекта, но возможно ли это? Передо мной барьер, подобный тому стеклянному барьеру, который отделяет муху от меда. Поэтому что-то понять с помощью интеллекта не значит действительно обрести высшее знание или достичь высшей сферы. Только вера, искренность и преданность поможет нам приблизиться к высшему миру и стать его обитателями. Только если нас туда впустят, если дадут визу, мы сможем ступить на ту землю, войти в мир высшего, божественного бытия. Поэтому стремящийся туда должен выполнить эти три требования: пранипат, парипрашна, сева. Тогда он сможет приблизиться к истине, к высшей сфере реальности. В Гите снова и снова говорится о необходимости такого подхода: со смирением, искренностью и преданностью.