Вопрос: В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что такое карма-йога. Скажите, пожалуйста, может ли карма-йога быть севой — служением Богу?
Шрила Говинда Махарадж: Карма и сева, или обычная работа и работа, направленная на служение Богу, внешне ничем не отличаются друг от друга. Бхакти-йогу можно принять за карма-йогу, если бы не внутренний настрой, который определяет действия человека, занятого служением. Цель, мотив — вот что является здесь решающим фактором. В бхакти-йоге все действия направлены к Господу, а не к дживе, обычной душе. Когда все плоды усилий адресуются Кришне, это называется бхакти-йогой. В карма-йоге все усилия направлены к дживе. Все очень просто.
йат карош̣и йад аш́на̄си,
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтея,
тат куруш̣ва мад арпан̣ам
«Что бы ты ни совершил ради Меня, тебя не коснутся следствия твоих поступков».
Кармическая деятельность приносит кармические реакции. Третий закон Ньютона гласит: каждое действие имеет равное по силе противодействие. Многие из законов, открытых Ньютоном, оспаривались, и даже были опровергнуты, но этот закон остается непреложным по сей день. Это закон не только Ньютона, это закон «Гиты», закон древних писаний.
Наши поступки не могут не иметь следствий, ибо мы живем в мире эксплуатации. Мы эксплуатируем окружающий мир а он, в свою очередь, эксплуатирует нас. И до тех пор, пока это происходит, мы будем испытывать последствия совершенных действий.
После битвы на Курукшетре один мудрец из Кашмира по имени Утанка решил проклясть Кришну. «По Твоей вине в этом сражении пролились реки крови, — сказал разгневанный риши. — Если бы Ты захотел, то мог бы предотвратить насилие, но Ты не стал этого делать. Война унесла жизни миллионов воинов, и я не могу слышать, как безутешно рыдают их матери и вдовы. Ты всему виной, поэтому я пришел проклясть Тебя».
Кришна, улыбаясь, ответил: «О мудрец, выслушай Меня, пожалуйста. Твое подвижничество принесло тебе власть над мистическими силами, но как бы могуч ты ни был, твое проклятие не коснется Меня. Я пребываю вне мира материи, на плане ниргуна, поэтому надо Мной оно не имеет власти. Все плоды твоих аскез, все, что ты приобрел воздержанием и обетами, ограничено материальным миром. В лучшем случае, твое могущество достигнет высшей планеты материального мира, Брахмалоки, но Меня оно не способно потревожить даже на мгновение. Все твои попытки проклясть Меня тщетны, более того, ты потеряешь все, что приобрел в результате долгих лет суровых испытаний. Прислушайся к Моим словам и прими их как совет. Я просто хочу, чтобы ты осознал Мое истинное положение».
Речь Кришны вразумила мудреца и, сложив ладони, он склонился в поклоне. «Да, воистину Ты остановил меня от безрассудного шага».
Та божественная обитель называется ниргуной, доступ в нее имеет только преданность, ибо там царит дух служения. Существуют три плана бытия: план эксплуатации, отречения и преданности. Тот, чье сердце безраздельно отдано служению Кришне, живет в мире преданности. Его деятельность не приносит кармических реакций и является для него источником неиссякаемой радости, потому что направлена на удовлетворение Господа. Господь же пребывает вне материального мира, в сфере ниргуна, поэтому поступки Его преданного не имеют материальных реакций.
Я часто привожу пример с полицейским или военным. Во время войны солдат может убить сотни и даже тысячи людей, однако он не несет за это ответственности, она ложится только на правительство. То же самое и в случае с полицейским, которому случится убить преступника при задержании. И тут ответственность за убийство несет правительство. Если при исполнении обязанностей полицейский нанесет кому-то урон, убытки будут возмещены не за его счет, а за счет государства.
Если вся наша деятельность предлагается Кришне как служение Ему, тогда это бхакти-йога. Ее результаты и следствия направлены к Кришне и не затрагивают нас. Если же мы исполняем обязанности, следуя принципам карма-йоги, тогда последуют кармические реакции. Так устроена эта вселенная, иначе она не смогла бы существовать; и не только она, но и все остальные. Исследуя природу нашей вселенной, мы изумляемся ее сложности и совершенству. Мы часто приходим к убеждению, что ничего равного ей, и уж тем более, совершеннее быть не может, однако это далеко не так. Мудрецы древности, риши, видели миллионы других вселенных, которые подобно нашей плавают в водах реки Вираджи. Наша вселенная имеет четырнадцать уровней. Верхние уровни начинаются с Бхур, затем следуют Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапо и, наконец, высший уровень, Сатьялока. Нижние следуют сверху вниз в таком порядке: Тала, Атала, Витала, Нитала, Талатала, Махатала, и заканчиваются самым низшим, Суталой. И таких вселенных, похожих на нашу, в водах Вираджи миллионы.
вираджа̄ра па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄ма
тад упари ш́рӣ гокула вр̣нда̄ран̣йа на̄ма
За рекой Вираджей находится Брахмалока, затем — сияние Ваикунтхалоки, Паравьома. Брахмалока означает «безлюдье, пустынная земля, умиротворение» или «абсцисса». За ней следует Паравьома-дхама. Но для того, чтобы попасть в нее, следует получить визу. Без визы никто не может пересечь границы другой страны. Здесь вам могут выдать загранпаспорт, например, Махамайя или Господь Шива, он обладает таким правом, но паспорт вам не поможет, если у вас нет визы с Ваикунтхалоки. Ваикунтха находится в мире преданности, и получить эту визу может лишь тот, кто действительно предан. Но внутри мира преданности тоже есть области, доступ в которые невозможен без особой, внутренней визы. Визы там выдает Санкаршана-Баладев, вместе с Йогамайей он всем управляет и распоряжается. Йогамайя за всем бдительно наблюдает и направляет потоки деятельности, а необходимыми полномочиями наделяет Санкаршана.
йадйапи ашр̣ийа нитйа чит-бакти-вила̄са
Вопрос: Послушник, который живет в храме Миссии, находится в духовно безопасном положении, т. к. все, что он делает, является севой — служением Миссии. Но семейным прихожанам приходится так много заниматься кармической работой, как же при этом им духовно прогрессировать?
Шрила Говинда Махарадж: Ваше утверждение относительно духовной безопасности послушника не всегда верно. Храмовая жизнь послушника, или брахмачари, внешне выглядит правильной и благопристойной, однако в действительности тот же брахмачари может находиться в нараке, или аду. Тогда как семейный человек, домохозяин, может жить в благости. Основа всему — состояние ума, внутренний настрой. Носить шафрановую одежду, работать в храме и соблюдать формальности далеко не достаточно. Здесь необходима искренняя преданность. Если она есть, тогда все сложится наилучшим образом. Вот единственное условие.
Шрила Гуру Махарадж говорил, что нам нужно не количество, а качество. Вы видите, что в матхе Гуру Махараджа немного брахмачари. Они приходят, остаются порой на несколько лет, но, в конце концов, уходят. Здесь все зависит от состояния ума, от того, на что он настроен — на преданность или эмоции. Если человек живет в матхе только ради приятных эмоций, воспринимая все поверхностно и не стараясь увидеть духовную основу происходящего, он ничего не достигнет. В то же время семейный человек может совершить в сотни раз больше служения Кришне, если обладает настроением подлинной преданности. Но тот, кто живет в храме и двадцать четыре часа в сутки занят искренним служением, может достичь многого. Необходима существенная составляющая, и ею является преданность.
Слово «преданность» применимо только к преданному. Если человек исповедует идею преданности Богу, мы должны называть его преданным. Мы часто говорим: «Он преданный, она преданная», но это лишь внешняя оценка. Преданность — величайшее обретение. Кем бы ни был человек — представителем низших слоев общества или, наоборот, добропорядочным семьянином, если у него есть преданность — он лучший из людей.
В Рамануджа-сампрадае, которая тоже следует принципу бескорыстной преданности, есть такая история. Рамануджачарья пришел в дом преданного по имени Дану Дас и отведал у него прасада, пищи, предложенной Господу. Слово «Дас» означает, что этот человек не был брахманом, но преданность его была так велика и чиста, что после посещения его дома к Рамануджачарье прибыли посланцы с Ваикунтхи и взяли его в тот мир. Это не вымысел, а реальный факт.
Таким образом, все зависит только от преданности. Там, где есть преданность, не будет никаких препятствий и трудностей. А преданность опирается на веру. Прежде всего необходимо верить в гуру и Кришну, иначе мы не сможем ничего сделать для Господа. Все наши усилия ни к чему не приведут. В служение нужно вкладывать душу, любовь, старание, а они должны покоиться на твердой, несгибаемой вере. Тогда это будет называться преданностью. Такая преданность наделит нас устремленностью к Кришне, Тому, Чьи качества не имеют равных и лучших. У дживы пятьдесят общих качеств с Кришной. У полубогов таких качеств пятьдесят пять, у Нараяны шестьдесят, у Санкаршаны-Баладева шестьдесят два, и только у Кришны все шестьдесят четыре качества. Он источник всего, даже Нараяны. В «Брахма-самхите» сказано:
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах
сач-чид-а̄нанда виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Он — причина всех причин». Это доказывается в «Брахма-самхите». Стихи этой книги в сжатом виде содержат в себе всю вайшнавскую философию, они провозглашают Кришну Верховной Личностью Господа.
Дживы исходят из Его пограничной энергии, татастха-шакти; это значит, что их может привлечь, как материальный, так и духовный миры. Звуки флейты, на которой играет Кришна, обладают таким свойством, что завораживают и привлекают все сущее во вселенной. Но если наши уши запечатаны воском, они не услышат этой музыки. Чтобы слышать ее, необходимо сначала очиститься.
Над миром Нараяны расположен мир Кришны, где четыре качества, отличающие Кришну от Нараяны, являют свое трансцендентное совершенство и немыслимое очарование.
сарвва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулья-мадхура-према-ман̣д̣ита-прия-ман̣д̣алах̣
три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-каа-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-вишма̄пита-чара̄чарах̣
«Здесь Кришна играет с обитателями Враджи, Враджа-гопи и Враджа-балака, юными пастухами и пастушками. Красота и привлекательность их отношений не поддается описанию. Во Вриндаван-дхаме, где находится холм Говардхан, текут воды Ямуны, и шумят листвой двенадцать рощ и лесов, их игры продолжаются день и ночь».
Сам Брахма пришел в замешательство, увидев божественные деяния Кришны. Он не смог узнать в маленьком вриндаванском пастушке Верховную Личность Господа. «Я творец этой вселенной, однако не помню, чтобы я создавал этот уголок и его обитателей» — размышлял Брахма. И в полном неведении он похитил всех пастушков и телят и упрятал их в пещеру.
По прошествии года он вновь заглянул во Вриндаван, чтобы увидеть, как развиваются события. Изумление его не знало границ, поскольку все продолжалось так, как будто никакого похищения не было. Брахма решил, что пастушки и телята, должно быть, очнулись от мистического сна и покинули пещеру, но в ней он обнаружил по-прежнему глубоко спящих детей. Он был смущен, обескуражен и растерян. Он не мог даже представить, что игры Кришны могут быть столь непредсказуемы, и, признав свое поражение, сложил прекрасную шлоку, дошедшую до нас в «Шримад-Бхагаватам»:
джа̄нанта эва джа̄нанту ким́ бахӯктйа̄ на ме прабхо
манасо вапуш̣о ва̄чо вайбхавам́ тава гочарах̣
«Пусть другие говорят, будто осознали Тебя, Твою славу и могущество. Что же касается меня, то я признаю, что мне невозможно осознать тебя с помощью с помощью моих тела, ума и речи».
Таковы сарва̄бхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣ — Его дивные Деяния. А те, кто участвуют в них — атулья-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣. Его спутники всегда пребывают в настроении мадхура-расы. Там не случается ничего плохого. Кришна — единственный наслаждающийся, и Он может наслаждаться всем. Он наслаждается любовью, которую испытывает к Нему Его окружение и в той трансцендентной обители эти отношения — наивысшие. В Его деяниях принимают участие те, чьи сердца полны самой неподдельной и сильной любовью к Нему. Он наслаждается Своими играми, а Его окружающие делают все, чтобы Его наслаждение возрастало и в результате счастье и радость, которые охватывают их, во много раз больше того, что испытывает Сам Кришна. Почему?
В этом мире мы тоже можем видеть нечто подобное. Многие любят насладиться вкусной едой, но есть и такие, кому больше нравится готовить, и эти последние получают гораздо большее удовольствие от приготовления блюд, чем от угощения ими. Хлопоты у плиты и предвкушение радости, которой будут встречены блюда, приносят им гораздо больше приятных эмоций, чем тем, для кого они стараются. Радость других увеличивает их радость вдвое. Точно так же, когда преданный видит, что его служение принесло Кришне удовлетворение, он доволен и счастлив вдвойне, и Кришна заключает его в Свои объятия. Он — асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-вишма̄пита-чара̄чарах̣.
Какой красотой и обаянием обладает Кришна? Когда Он видит в зеркале Свое дивное отражение, Он стремится обнять его подобно безумцу. Его красота так неудержимо притягательна, что даже Он Сам не понимает, что видит всего лишь отражение.
Это может дать нам некоторое представление о том, насколько Он прекрасен, поэтому чувства, что охватывают гопи, когда Он обнимает их, просто не поддаются описанию. Это высший тип любовных взаимоотношений с Кришной.
А когда Он играет на флейте, триджаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣, вся вселенная замирает, прислушиваясь к ней. В звуках флейты Кришны Господь Брахма услышал первоначальный звук «Ом». Он опьянил Брахму, а когда тот стал медитировать на него, по милости Дивья Сарасвати ему открылась Кама-гаятри. Все это описывает и объясняет «Шри Брахма-самхита». Я советую вам почитать эту книгу. Смысл некоторых шлок довольно труден для понимания, как на бенгали, так и в переводе на английский язык. Если вы понимаете санскрит, на котором написан оригинал, возможно, вы поймете несколько больше, но комментарий на бенгали все же слишком сложен. Это потому, что учителя очень осторожно подходят к объяснению сокровенного смысла стихов, чтобы впоследствии их не исказили неверными толкованиями.
Итак, в мире Вриндавана Кришна являет Свои четыре неповторимых качества. Тот мир носит название Враджа-дхам. Слово враджа — глагол, который означает «глубоко погрузиться в Реальность».
сарвва-дхарма̄н паритьяджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарвва-па̄пебхьо
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣
В последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, я рассказал тебе все. Ты Мой близкий друг и поэтому Я желаю тебе только добра. Выслушай Мой совет, пожалуйста. О многом мы говорили с тобой в нашей беседе, и этого достаточно, чтобы осознать Истину. Впоследствии ты, возможно, захочешь узнать больше, но сейчас тебе это незачем. Последуй моему совету. Оставь все, что называют религией, и глубоко погрузись в Реальность. Иди ко Мне во Враджу».
Слова Кришны означают: каковы бы ни были наши представления, они бесполезны с точки зрения высшего смысла. Мы с нашим ограниченным восприятием находимся на пути к Бесконечному. Говоря: «Это безгранично большое», каким мы представляем себе «большое»? Размером с небо? Но сколько мы можем увидеть неба? Пожалуй, два километра, не больше. А говоря о «бесконечно малом», какое «малое» мы имеем ввиду? Как атом? Но Упанишады говорят:
ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н
«Он меньше атома и даже тогда с Ним вся Его сила». Это не поддается разумению, поэтому Махапрабху сказал: ачинтья-бхеда̄бхеда-сиддха̄нта — Господь непостижимым образом отличен и в то же время сходен с дживой-душой, таково высшее философское заключение. Человек не способен постичь Абсолют умом или логикой. Ментальная энергия самая совершенная в материальном мире, ее скорость выше, чем скорость эфира, но и с ее помощью не достичь Абсолюта. Он ачинтья — непостижим.
ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄
на та̄м̇с таркен̣а йоджайет
пракр̣итибхйах̣ парам̇ йач ча
тад ачинтьясья лакш̣ан̣ам
«Природа Абсолюта зовется ачинтья — непостижимой. Разум может объять только то, что обладает материальной природой, поэтому не пытайтесь понять то, что выходит за пределы вашей способности к познанию. Это превыше рассудка». Такова ачинтья-шакти — непостижимая энергия Кришны.