Слово джана имеет значение “люди” и в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам. Как писал Шрила Рупа Госвами в “Бхакти-расамрита-синдху”, садхо сан̇гах̣ свато варе — “Вайшнаву следует установить хорошие отношения с преданными более высокого уровня”. Вайшнавы, воспитывающие в себе преданность, обычно во всех отношениях превосходят джнани и карми. В “Бхагавад-гите” (7.28) сказано:

йеш̣а̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

“Праведно действовавшие в этой и в прежних жизнях, — люди, всецело избавившиеся от грехов, — свободны от двойственности, вызванной заблуждением, и неотступно возносят служение Мне”. Вот почему естественное свойство вайшнава — его безусловная чистота, и невозможно представить, чтобы он совершал бы какой-то грех. В разуме преданные не уступят джнани или карми — ведь они избрали своим прибежищем лотосоподобные стопы всеведущего ГосподаВера в преданное служение Шри Кришне приходит после множества праведных жизней — вот почему все поступки настоящих преданных совершенно чисты. Искренняя вера пробуждает желание общаться с преданными, и это благоприятное общение позволяет человеку достичь совершенства. “Ади Пурана” говорит о величии садху-санги:

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха на ме бхакта̄ш́ ча те джана̄х̣
мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с те ме бхакта-тама̄ мата̄х̣

“О Партха, называющие себя Моими преданными в действительности Мне не преданны, но преданные Моим преданным на самом деле преданны Мне”.

Что же касается необходимости в обществе преданных, то сказано:

дарш́ана спарш́ана̄ла̄па сахава̄са̄дибхих̣ кш̣ан̣а̄т
бхакта̄х̣ пунанти кр̣ш̣н̣асйа са̄кш̣а̄д апи ча пуккаш́ам

“Даже внекастовый полностью очищается благодаря созерцанию преданного Кришне, или соприкосновению, или разговору, или же совместной жизни с ним — хотя бы только на одно мгновение”. “Шримад-Бхагаватам” (7.5.32) провозглашает:

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

“Люди с большой склонностью к мирской жизни не обретут привязанности к лотосоподобным стопам Господа, прославляемого за чудесные деяния, если не нанесут себе на тело пыль с лотосных стоп вайшнава, полностью свободного от мирской загрязненности. Только с пробуждением сознания Кришны, и найдя прибежище у стоп Господа, можно избавиться от мирской скверны”.

В писаниях многократно отмечено, что без общения с вайшнавами Бхактидеви не являет себя в сердце человека: дружба с настоящими преданными настоятельно необходима садхакам. Из этого можно понять, что выражение джана-санга относится к людям, лишенным преданности; вот почему Шрила Рупа Прабху упомянул отказ от мирской дружбы как одну из составляющих преданного служения. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.43) сказано: сан̇га тйа̄го видурен̣а бхагавад вимукхаир джанаих̣ — “Желающий обрести преданность Кришне должен тщательно избегать дружбы с мирскими людьми”. Сказанное означает, что преданным не нужно вступать с мирскими людьми в отношения, описанные в четвертом стихе “Упадешамриты”. Заметим, что не будут считаться “сангой” такие занятия, как разговор с мирскими людьми, необходимый преданному для исполняемой им работы. Но те же самые действия считаются дружбой, если они вызваны сердечным расположением к какому-то человеку.

Всякому вступившему на путь преданности важно разбираться в различных типах мирской личности; вот почему, пусть и с большой неохотой, мы вынуждены перечислить их. Известны семь разновидностей бездуховных людей: (1) майявади атеисты, (2) любители мирских удовольствий, (3) люди, питающие привязанность к тем любителям удовольствий, (4) женщины, (5) похотливые, распутные люди, (6) лицемерные“преданные Богу” и (7) неразумные, дурно воспитанные представители низших сословий.

Майявади не признают вечности имени, облика, качеств и деяний Всевышнего. В живом существе они видят порождение майи; вот почему, согласно их взглядам, оно не может существовать вечно. Преданное служение они тоже не почитают вечным; скорее, они считают его временным средством развития знания. Все важнейшие положения их учения противоречат принципам преданного служения, и по этой причине дружба с майявади постепенно гасит пламя преданности. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 2.94-95) содержит такие слова Шри Сварупы Дамодары:

буддхи бхраш̣т̣а хаила тома̄ра гопа̄лера сан̇ге
ма̄йа̄ва̄да ш́униба̄ре упаджила ран̇ге

ваиш́н̣ава хан̃а̄ йеба̄ ш́а̄рӣрака-бха̄ш̣йа ш́уне
севйа-севака-бха̄ва чха̄д̣и’а̄пана̄ре “ӣш́вара” ма̄не

“Утратив разум из-за дружбы с Гопалой, вы жадно стремитесь к философии майявады. Если вайшнав прислушивается к Шарирака-бхашье (комментариям Веданта-сутр, популярным в традиции майявада), он утрачивает правильное отношение: “Господь — хозяин, живое существо — Его слуга” и почитает как Всевышнего себя самого”.

Людей, не признающих прославляемого Ведами Всевышнего Господа, называют настиками, безбожниками. Разум их был осквернен ложными философскими теориями, и дружба с ними приводит вайшнава к потере преданности.

Не приносит пользы и дружба с любителями мирских удовольствий. Тот, кто всегда поглощен низшими, бездуховными наслаждениями, вечно полон богохульства, зависти и ожесточенности. Его жизнь проходит в ссорах, спорах и охоте за мирскими усладами. Чем больше он наслаждается, тем сильней его жажда новых мирских утех; как ему найти время побеседовать или послушать о Кришне? Занят ли такой человек чем-то хорошим или погряз в грехе, он очень далек от понимания своей истинной духовной сути. Вот почему Шрила Рагхунатха даса Госвами сказал (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.278):

виш̣айӣра анна кха̄иле малина хайа мана
малина мана хаиле нахе кр̣ш̣н̣ера смаран̣а

“Когда бхакта вкушает пищу, предложенную ему материалистом, его разум оскверняется, а когда разум загрязнен, невозможно правильно размышлять о Кришне”. Есть люди, внешне не чуждые мирским удовольствиям и не отвергающие физических наслаждений — просто чтобы поддержать тело и душу вместе — но внутренне верные своему истинному положению преданных слуг Кришны; таких людей нельзя путать с любителями мирских услад, помышляющими о личной выгоде от всех своих начинаний.

Как любители удовольствий, так и люди, питающие к ним привязанность, обладают мирским, материалистическим складом ума. Люди, неравнодушные к любителям наслаждений, сами питают слабость к удовольствиям — ведь в глубине сердца они помышляют о таких наслаждениях. Встречаются и те, кто сам не расположен к мирским усладам, но получает радость от дружбы с любителями услад. Общения с ними тоже следует избегать, ведь вскоре их самих увлекут материальные наслаждения и дружеское общение с ними станет нежелательным. Различают два типа любителей наслаждений — всецело приверженных мирским удовольствиям и преданных Господу, сохраняющих расположение к радостям этого мира; дружбу с первыми следует полностью отвергнуть. А преданные Господу, привязанные к мирским радостям, также имеют два типа — включивших Господа в сферу своих материальных наслаждений и сделавших Господа средоточием своих материальных услад. Дружба с этим, вторым, типом вайшнавов предпочтительнее дружбы с первым; и хотя наслаждающиеся этим миром по религиозным законам все же лучше, чем грешные любители наслаждений, искреннему вайшнаву не следует дружить с ними до тех пор, пока они не поднимутся до настоящей преданности. Просто облачившись в одежды подвижника, человек еще не предался Господу; он не свободен и от тяги к мирским наслаждениям — ведь даже давшие обет отреченности нередко пользуются чем-то, связанным с низшими, материальными удовольствиями. С другой стороны, есть много людей, внешне напоминающих материалистов, но, в духе отреченности, использующих все в поклонении Господу Хари. Внимательно обдумав все это, практикующему вайшнаву следует отвергнуть дружбу с любителями мирских услад и с теми, кому дороги такие любители, сосредоточившись на преданном служении в уединенном месте или (если ему сопутствует удача) в окружении искренних бхакт.

Вайшнавам не следует близко общаться с женщинами; с другой стороны, женщина, занятая садханой-бхакти, не может дружить с мужчинами. Близкое общение с представителями другого пола очень затрудняет продвижение по пути преданности. Известны два типа мужчин и женщин. Когда те и другие, в соответствии с нормами религии, создают семью, в их беседах и соприкосновении друг с другом нет никакого греха; напротив, эти соприкосновения и разговоры полезны — ведь они одобряются писаниями. Впрочем, это не служит оправданием возможных ошибок — отношений, выходящих за рамки взаимных обязанностей. Если, увлеченные чем-то иным, находящимся вне границ предписанного для них долга, мужчина и женщина очарованы и введены в заблуждение друг другом, это называют стри-сангой или пуруша-сангой, дружбой с представителями другого пола. Такая дружба вредна для тех, кто посвятил себя поклонению Кришне, пусть в ней повинен только один — такая дружба будет вредна обоим. В случае, если жена содействует преданному служению, не может быть и речи о стри-санге; но если она активно мешает служить Господу, вайшнав избегает близкого общения с ней. В этой связи вспомним о примере великого вайшнавского наставника — Шримада Рамануджа-чарьин̃1Стри-санга проявляется и в отсутствие семейных отношений, когда человек беседует с женщиной, питая в своем сердце дурные намерения. Это греховно и пагубно для преданного служения. Взвесив в уме все сказанное, практикующий вайшнав должен тщательно избегать близкого общения с женщинами и сторониться мужчин, имеющих слабость к женщинам. Как отмечено в “Шримад-Бхагаватам” (3.31.35):

на татха̄сйа бхавен мохо бандхаш́ ча̄нйа-прасан̇гатах̣
йош̣ит-сан̇га̄д йатха̄ пум̇со йатха̄ тат-сан̇ги-сан̇гатах̣

“Никакие страсть и порабощение, выпадающие на долю человека, увлеченным чем-либо, не сравнятся с приходящими от любви к женщине и от дружбы с мужчинами, падкими до женщин”. Преданному служению вайшнава-домохозяина не повредят соприкосновение или беседа с его женой, при указанных выше условиях; а для того, кто отрекся от мира, невозможны никакие беседы или соприкосновение с женщиной — в противном случае его преданное служение будет полностью осквернено. Вайшнавам следует полностью прервать общение с такой заблудшей личностью.

Особо следует позаботиться о прекращении дружбы с дхармадваджи — вайшнавами-лицемерами. Дхармадваджи внешне привержены дхарме, но не следующие ей на деле. Известны два вида дхармадваджи — лицемеры и недостаточно разумные люди, иначе говоря — обманщики и обманутые. Подобное лицемерие порицается и на путях джнана- и карма-канды, в преданном же служении это лицемерие способно разрушить все. Уж лучше дружить с любителями мирских наслаждений — ведь во всем этом мире нет худшего общения, нежели близкое общение с дхармадваджи. Пытаясь обмануть окружающих, эти обманщики внешне следуют дхарме; преследуя свои низкие цели, они обманывают несведущих людей, потворствуя им в их мирских желаниях. Некоторые из них становятся гуру, а другие последователями, и разного рода хитростями они добывают себе богатство, женщин, славу и мирское благосостояние. Человек сможет честно возносить преданное служение, отказавшись от дружбы с подобными лицемерами. Искреннее поклонение — единственный путь обрести милость Кришны. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.3.38):

са веда дха̄тух̣ падавӣм̇ парасйа
дуранта-вӣрйасйа ратха̄н̇га-па̄н̣ех̣
йо ‘ма̄йайа̄ сантатайа̄нувр̣ттйа̄
бхаджета тат-па̄да-сароджа-гандхам

“Только те, кто возносят честное [то есть лишенное лицемерия], непрерывное, благоприятное служение лотосоподобным стопам Кришны, держащего руке колесо боевой повозки, смогут в полной мере постичь славу, силу и нематериальные качества Творца вселенной”. Кроме того, “Шримад-Бхагаватам” (2.7.42) приводит слова Господа Брахмы, обращенные к Нараде:

йеш̣а̄м̇ са эш̣а бхагава̄н дайайед анантах̣
сарва̄тмана̄ш́рита-падо йади нирвйалӣкам
те дустара̄м атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇
наиш̣а̄м̇ мама̄хам ити дхӣх̣ ш́ва-ш́р̣га̄ла-бхакш̣йе

“Но тот, кто благодаря чистейшей [то есть лишенной лицемерия] преданности служению Господу одарен особой милостью Всевышнего, сможет одолеть неодолимый океан заблуждения и сможет постичь Господа. Привязанные к своему материальному телу, предназначенному стать пищей собак и шакалов, никогда не достигнут этого”.

Внешнее проявление признаков вайшнава при внутренней приверженности учению майявады в действительности означает ложный вайшнавизм — то же самое лицемерие. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 13.93, 109-110) описан некий Рамадаса Вишваса, внешне выглядевший как великий вайшнав, преданный Господу Рамачандре:

аш̣т̣а-прахара ра̄ма-на̄ма джапена ра̄три-дине
сарва тйаджи’ чалила̄ джаганна̄тха-дараш́ане
ра̄мада̄са йади пратхама прабхуре милила̄
маха̄прабху адхика та̄н̇ре кр̣па̄ на̄ карила̄
антаре мумукш̣у тен̇хо, видйа̄-гарвава̄н
сарва-читта-джн̃а̄та̄ прабху — сарваджн̃а бхагава̄н

“Отрекшись от всего материального, Рамадаса отправился посетить Господа Джаганнатху, на своем пути двадцать четыре часа в сутки воспевая святое имя Господа Рамы. Повстречав Шри Чайтанью Маха-прабху, он не удостоился никакой особой милости Господа, хотя это и была их первая встреча. В глубине сердца Рамадаса Вишваса был убежден в безличности Бога, стремился к растворению во Всевышнем и очень гордился своими познаниями. В Своем всеведении Всевышний Господь Шри Чайтанья Махапрабху мог видеть сердце каждого, так что Он понимал все это”.

В своем глубоком смирении Шрила Нароттама даса Тхакур писал:

ка̄ма, кродха чхайа джане, лан̃а̄ пхире на̄на̄’стха̄не,
виш̣айа бхун̃джа̄йа на̄на̄ мате
хаийа̄ ма̄йа̄ра да̄са, кари на̄на̄ абхила̄ш̣а,
тома̄ра смаран̣а гела дӯре
артха-ла̄бха — эи а̄ш́е, капат̣а-ваиш̣н̣ава-веш̣е,
бхрамийа̄ булайе гхаре гхаре

“Шесть моих врагов, начиная с вожделения и гнева, влекут меня туда и сюда, соблазняя различными мирскими усладами. Покорный слуга Майи, я питаю нескончаемые желания, тем самым забывая Тебя. В надежде получить много денег я странствовал от дома к дому в одеянии лже-вайшнава”.

Человек, не отказавшийся от дружеского общения с дхармадваджи, не сможет с достаточной чистотой возносить преданное служение Господу. Большинство мирских людей принадлежит к подобному типу. В этой связи необходимо отметить, что если человеку не выпала благословенная возможность общения с чистым преданным, ему следует вести уединенную жизнь, воздавая преданное служение в каком-то безлюдном месте.

Почитанию Кришны не способствует и общение с невоспитанными, неразумными представителями низших сословий. Им свойственна склонность к мясу, вину, и они не следуют варнашрама-дхарме. Как правило, нрав их — весьма необузданный, и общение с ними приводит к значительному загрязнению ума. Если же эти простые люди, благодаря общению с вайшнавом, обретут веру в преданное служение и постепенно почувствуют вкус к чистосердечному поклонению Кришне, то дружеское общение с ними станет благотворным. Даже в случае, если, не в силах сразу отказаться от прежнего образа жизни, они какое-то время хранят верность своим ужасным привычкам, все-таки они — садху. В “Бхагавад-гите” (9.30-31) сказано:

апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣
кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

“Даже поступающего очень дурно следует считать праведным, если он воздает преданное служение: ведь он движется в правильном направлении. Совсем скоро он станет праведником и обретет вечную умиротворенность. О сын Кунти, смело провозглашай истину: преданный Мне никогда не погибнет”.

Смысл всего сказанного состоит в следующем: если, по счастью, представители низших слоев общества обретут веру в чистое преданное служение, можно считать их вступившими на истинный путь. Нет сомнений в том, что, следуя примеру Харидаса Тхакура, они скоро придут к чистоте и умиротворенности. Следствие унаследованных ими качеств, их дурное поведение обязательно продолжается какое-то время, но даже и в этом случае дружеское общение с ними не следует считать грехом. “Шримад-Бхагаватам” (11.20.27-29) описывает их следующим образом:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н каман паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах
тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан
проктена бхакти-йогена бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти сарве майи хр̣ди стхите

“Тот, в ком пробудилась вера в повествования о Моей славе, питающий безразличие ко всяким мирским делам, познавший, что все мирские наслаждения ведут к страданию, но все еще неспособный полностью отречься от мирских радостей, Мой преданный неизменно счастлив и с великой верой и убежденностью почитает Меня. Даже если он порой обращается к мирским наслаждениям, он понимает, что все материальные радости ведут к несчастью и искренне раскаивается в содеянном. Когда разумный человек постоянно почитает Меня — путем преданного служения, исполненного любви, как заповедано Мною — его сердце прочно утверждается во Мне и так очищается от всех низменных побуждений”.

Подводя итог вышесказанному, еще раз отметим, что нежелательным общением считают дружеское общение со всеми, кто лишен сознания Кришны, будь то праведные или неправедные люди. Напротив, желательна дружба с порой уступающими соблазнам, но преданными Господу людьми. “Бхакти-расамрита-синдху”(1.2.51) содержит следующий стих Махариши Катьяяны из “Катьяяна-самхиты”:

варам̇ хута-ваха-джва̄ла̄-пан̃джара̄нтар-вйавастхитих̣
на ш́аури-чинта̄-вимукха-джана-сам̇ва̄са-ваиш́асам

“Лучше оказаться в заточении или окруженным свирепым пламенем, чем дружить с людьми, лишенными сознания Кришны. Такая дружба таит в себе самые большие невзгоды”.

Об этом должен помнить, и так должен поступать человек, развивающий свое преданное служение.


1Известно, что Шримад Рамануджачарья отверг супругу и отправил ее в дом родителей после того, как она оскорбила жену его гуру. Затем Рамануджачарья принял санньясу.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования