В нескольких кратких очерках я уже рассказал об утсахе, нишчае, дхаирье, тат-тат-карма-правартане и санга-тьяге; данная статья посвящена садху-вритти. Поскольку существует два вида садху — домохозяева и отрекшиеся от мира (санньяси), я отдельно остановлюсь на поведении (вритти) тех и других. Хотя поведение домохозяев заметно отличается от поведения, предписанного санньяси, есть, все же, и нечто общее, присущее образу жизни тех и других; мы обсудим это особо. Известны два значения слова “поведение” — “расположение, склонность к чему-либо” и “образ жизни”. Склонность к чему-либо выражает природу, свабхаву человека, и эти естественные наклонности — суть дхарма живого существа. В “Шримад-Бхагаватам” (7.11.31) сказано:

прайа̄х̣ сва-бха̄ва-вихито нр̣н̣а̄м̇ дхармо йуге йуге
веда-др̣гбхих̣ смр̣то ра̄джан претйа чеха ча ш́арма-кр̣т

“О дорогой царь, брахманы, глубоко проникшие в мудрость Вед, пришли к заключению, что в каждую из эпох (юг) праведное поведение отдельных типов людей, зависящее от качеств их материальной природы, несет им благо как при жизни, так и после смерти”.

Проводя свои дни в естественных для него занятиях, человек сможет прийти к преданному служению, свободному от любых качеств материальной природы. В противном случае его ждет падение и он окажется неспособен к постепенному восхождению. “Шримад-Бхагаватам” (7.11.32) отмечает:

вр̣ттйа̄ сва-бха̄ва-кр̣тайа̄ вартама̄нах̣ сва-карма-кр̣т
хитва̄ сва-бха̄ва-джам̇ карма ш́анаир ниргун̣ата̄м ийа̄т

“Если человек вершит свои дела в согласии с качествами собственной природы, и постепенно отходит от этих занятий, он достигает нематериального уровня”. Ниргуната, “нематериальный уровень”, это преданность Кришне. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (11.25.33):

тасма̄д дехам имам̇ лабдхва̄ джн̃а̄на-виджн̃а̄на-самбхавам
гун̣а-сан̇гам̇ винирдхӯйа ма̄м̇ бхаджанту вичакш̣ан̣а̄х̣

“Вот почему по обретении человеческой формы жизни, позволяющей достичь всей полноты знания, тем, кто разумен, должно очиститься от загрязненности качествами материальной природы и полностью посвятить себя служению Мне в любви и преданности”. Слова нир-гунам и мад упашраямн̃2, произнесенные Господом, указывают, что все, совершаемое из преданности Богу, можно назвать ниргуна, нематериальным. В “Шримад-Бхагаватам” (11.25.34-35) говорится:

раджас тамаш́ ча̄бхиджайет саттва-сам̇севайа̄ муних̣
саттвам̇ ча̄бхиджайед йукто наирапекш̣йен̣а ш́а̄нта-дхӣх̣

“Подвижнику нужно превзойти качества страсти и неведения, наполнив свою жизнь исключительно благостью. Затем, сосредоточившись на преданном служении, он должен превзойти то качество мирской благости, путем отречения от всех материальных качеств”. Отсюда следует, что люди смогут освободиться от качеств материальной природы, так выстроив свою жизнь, чтобы все относящееся к качеству сат-твы, и любая деятельность, время и место посвящались бы преданному служению Кришне. Только люди способны жить в благости и, оставаясь в этом состоянии, постепенно освобождаться от материальных качеств. “Шримад-Бхагаватам” (7.11.8-12) перечисляет свойства тех, в чьей жизни проявлена гуна благости: это сатья — правдивая речь, лишенная искажений или попыток скрыть истину; дайя — сочувствие ко всем страдающим; тапах — воздержанность (к примеру, соблюдение постов по меньшей мере два раза в месяц — на дни экадаши); шауча — чистота (регулярные омовения утром и вечером — минимум дважды в день, и верность постоянному воспеванию имени Бога); титикша — терпеливость (способность не терять спокойствие от неудобств, вызванных сменой времен года или неблагоприятными обстоятельствами); икша — способность различать между хорошим и дурным; шама — власть над умом (способность удерживать его от неблагоприятных тенденций); дама — власть над чувствами (способность не позволять им действовать бесконтрольно); ахимса — ненасилие (непричинение живым существам ни одного из трех видов страданий); брахмачарья — полное половое воздержание, или воздержание от ненадлежащего использования семени (отказ от близких отношений с любыми женщинами, помимо своей жены, и отказ от близости с женой в недозволенное время — к примеру, в период месячных); тьяга — жертвование на благие дела по меньшей мере половины своего дохода; свадхьяя — чтение священных писаний, таких как “Бхагавад-гита”, “Шримад-Бхагаватам”, “Рамаяна” и “Махабхарата”; саралата — простота (цельность, отсутствие непоследовательности во взглядах); сантоша — удовлетворенность тем, что досталось без особых усилий; самадарши-джанера-сева — служение святым, не отдающим предпочтения одним существам перед другими, и способным видеть в каждом нематериальную душу; грамья-чешта хаите нивритти — неучастие в так называемой благотворительной деятельности; випарьяехекша — способность различать ненужные виды деятельности; вритхалапа-нивритти(маунам) — благоразумие и молчаливость; атма-вимаршана — самопознание, исследование своего истинного “я” (к примеру, поиск ответа на вопрос — является ли человек, по сути, душой, или он не более чем его физическое тело); аннадира-вибхага — равное распределение еды и питья; сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи — способность смотреть на любое живое существо в его связи с Господом; а также шравана — слушание; кир-тана — воспевание; смарана — памятование (слов и деяний Бога); сева — служение; пуджйа — почитание; нати — предложение поклонов; дасья — услужение; сакхьям — отношение к Господу как к луч¬шему другу; атма-ниведана — предание Богу всего себя. Четыре варны (брахмана, кшатрия, вайшья и шудра) и четыре ашрама (брах¬мачари, грихастха, ванапрастха и санньяса) соответствуют проявлению в жизни людей этих тридцати свойств. В “Шримад-Бхагаватам” (11.18.42) читаем:

бхикш̣ор дхармах̣ ш́амо ‘хим̇са̄ тапа ӣкш̣а̄ ванаукасах̣
гр̣хин̣о бхӯта-ракш̣еджйа̄ двиджасйа̄ча̄рйа-севанам

“Главные религиозные обязанности санньяси — спокойствие и ненасилие, для ванапрастхи важнейшее — воздержание и постижение различий между телом и душой. Первостепенный долг домохозяина — совершать жертвоприношения и давать приют всем живым созданиям, а брахмачари, в основном, служит духовному наставнику”. Сказано и о главных занятиях представителей четырех варн: изучение и преподавание, поклонение и обучение поклонению, раздача милостыни и принятие милостыни — вот шесть главных занятий брахманов; средства к жизни они получают преподаванием, обучением поклоне¬нию и принимая милостыню. Главные занятия кшатриев состоят в защите подданных путем наказания порока, и обретении средств за счет сбора налогов. Земледелие, забота о коровах и торговля — занятия вайшьев, и только служение брахманаместь источник жизненных средств для шудр. Тем же, кто по своему положению оказался ниже уровня шудр, дадут средства к жизни их традиционные занятия.

Вышеприведенный стих “Шримад-Бхагаватам” позволяет сделать вывод, что воздаяние преданного служения Шри Хари есть единственная цель жизни, и другого предназначения не существует. До тех пор, пока существо не сделает свое физическое и тонкоматериальное тело благоприятным для преданного служения, оно не сможет обратиться к такому служению. Благоприятное состояние двух этих тел достижимо при подходящих внешних условиях. Прежде всего, для поддержания физического тела важно иметь дом, домашние принадлежности, пищу, а благополучие тонкоматериального тела требует надлежащих знаний и благоприятной деятельности. С тем, чтобы сделать два этих тела полностью подходящими для преданного служения, требуется возвысить их над качествами материальной природы. По причине продолжающейся с незапамятных времен кармической деятельности, любые качества и желания, развиваемые человеком, представляют собой сочетание благости, страсти и неведения. С тем, чтобы прежде всего развить в себе качество благости, человеку следует уменьшить, а затем полностью победить страсть и неведение: тогда гунаблагости станет преобладающей. Когда качество благости оказывается под влиянием преданного служения, оно становится ниргуна. При следовании этому постепенному процессу тело, ум и все окружение человека становятся благоприятны для преданного служения.

Варнашрама-дхарма необходима до поры, пока человек не превзойдет уровня праведных и неправедных деяний. Основное назначение варнашрама-дхармы состоит в том, что следуя ей человек постепенно обретает качества для настоящего преданного служения. Шриман Махапрабху цитировал Санатане Госвами следующие стихи “Шримад-Бхагаватам” (11.5.2-3):

мукха-ба̄хӯру-па̄дебхйах̣ пуруш̣асйа̄ш́рамаих̣ саха
чатва̄ро джаджн̃ире варн̣а̄ гун̣аир випра̄дайах̣ пр̣тхак

йа эш̣а̄м̇ пуруш̣ам̇ са̄кш̣а̄д- а̄тма-прабхавам ӣш́варам
на бхаджантй аваджа̄нанти стха̄на̄д бхраш̣т̣а̄х̣ патантй адхах̣

“Из уст Брахмы был рожден брахманический уклад жизни, подобным же образом из его рук произошли кшатрии, из талии вайшьи, из ног шудры. Эти четыре уклада и их духовные соответствия [брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса] взаимодействуют во имя совершенства людей. Если же человек пользуется благами этой системы, не поклоняясь при этом Всевышнему Господу Вишну, то, пав со своего мнимо-возвышенного положения, он окажется в аду”. Шрила Рамананда Райя ссылался на “Вишну Пурану” описывающую путь достижения высочайшей из целей жизни:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н
виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам

“Можно почитать Благословенного Господа Вишну надлежащим соблюдением правил варны и ашрамы. Нельзя ублаготворить Господа иначе, нежели следованием законам этой системы”. Однако Шри Чайтанья Махапрабху отверг этот взгляд как поверхностный и попросил собеседника глубже задуматься над сутью проблемы. Замечание Шри Чайтаньи состояло в следующем: “О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для совершенствования физического и тонкоматериального тел, но если человек удовлетворится этим и не обратится к преданному служению Кришне, чего он достигнет в итоге? По этой причине, хотя путь варнашрамы — единственное средство очищения связанной души, все же он не приводит ее к глубинной сути”. Как указывает “Шримад-Бхагаватам” (1.2.8):

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇ виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам

“Те занятия, коим, согласно своему положению, предается человек, не более чем огромный бесполезный труд, если они не привлекают его внимания к словам Господа”. Было бы ошибкой думать, что Шри Чайтанья Махапрабху призывал нас к отказу от варнашрама-дхармы. Если бы такой призыв в действительности прозвучал из Его уст, то посредством Своих чудесных игр Он не стал бы учить всех живых существ соблюдению укладов грихастхи и санньясы. До тех пор, пока душа обладает материальным телом, она должна следовать варнашрама-дхарме, но вся эта система должна оставаться под полным контролем бхактиВарнашрама-дхармаподобна фундаменту высших уровней служения Господу. Когда это высшее служение достигает зрелости, человек достигает своего предназначения; необходимость руководствоваться данной системой постепенно отпадает. Кроме того, ей следуют лишь до момента смерти.

Вторая половина стиха, прочитанного Шрилой Раманандой Райей, гласит: виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам — “Следует понимать, что не следуя варнашрама-дхарме, материалисту никак не прожить свою жизнь с пользой для служения Вишну, Всевышней Личности Господа”. Это единственный путь к жизни преданного.

В зависимости от своей природы люди принадлежат к одному из следующих сословий: брахмана, кшатрия, вайшья, шудра, санкара и антьяджа. При всем том, что во многих странах система варнашрамы не выражена явно и во всей полноте, ее можно наблюдать и там — в скрытой, неявной форме. В зависимости от своей природы человек совершенствуется в том или ином роде занятий, и, соответственно, в тех или иных способах заработать на жизнь. Выбирая себе занятия и средства заработка, не свойственные его типу, человек сам навлекает на себя неудачи. Да что говорить о неудачах? Хуже всего, что он вредит своему преданному служению. Рождение в той или иной семье — отнюдь не главный критерий: важнейшим и единственным основанием здесь служит природа данного человека. “Шримад-Бхагаватам” (7.11.35) отмечает:

йасйа йал лакш̣ан̣ам̇ проктам̇ пум̇со варн̣а̄бхивйан̃джакам
йад анйатра̄пи др̣ш́йета тат тенаива винирдиш́ет

“Если человеку присущи указанные признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, его следует считать тем, на кого указывают эти признаки, даже если внешне он — представитель иной варны”. В своем комментарии Шридхара Свами пишет: ш̣ама̄дибхир эва бра̄хман̣а̄ди вйаваха̄ро мукхйах̣, на джа̄ти ма̄тра̄д итй а̄ха — йасйети, йад йади анйатра варн̣а̄нтаре ‘пи др̣ш́йета тад варн̣а̄нтарам̇ тенаива лакш̣ан̣а нимиттенаива варн̣ена винирддиш́ет, на ту джа̄ти нимит-тенетй артхах̣ — “Главное отличие брахмана — спокойствие и ряд других качеств, а вовсе не рождение в брахманской семье. Если по¬добные признаки проявляются в людях иных сословий, их следует считать брахманами. Неверно полагать, что их каста определена рождением”. Необходимо следовать такой, вечной, варнашрама-дхарме. Часто это приносит пользу преданному служению. Пусть члены четырех варн и представители низших каст стремятся развить свою саттвическую природу. Даже внекастовый человек (если благодаря его праведным делам ему выпадает счастливый жребий) должен воспитывать в себе качество благости, следуя правилам поведения шудр. Но главным приоритетом человека должно быть преданное служение; развивая в себе качество благости, он должен продвигаться, по милости преданных, к ниргуна, нематериальному уровню. Таковы ступени санатана-дхармы. Представителя любой из варн, если он обладает преданностью, признают лучшим из брахманов; а жизнь брахмана, вечно пребывающего в границах благости, бесполезна, если она лишена преданности.

В качестве примера вспомним одно изречение: как говорит знаменитый махатма (Шрила Нароттама даса Тхакур в “Према-бхакти-чандрике”), маха̄джанера йеи патха, та̄ ‘те ха ‘ба анурата, пӯр-ва̄пара карийа̄ вича̄ра — “я буду верен пути, пройденному ранними и позднейшими махаджанами”. Ришей и махатм, учивших людей прежде явления Шри Чайтаньи Махапрабху, называют ранними махаджанами, а поведение и деяния, явленные людям махаджанами пос¬ле явления Шри Чайтаньи Махапрабху, относятся к жизни позднейших махаджанов. Образ жизни позднейших махаджанов признают более совершенным, и нам необходимо брать с них пример. Поведение Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей предназначено дать наставление людям, так что именно их поведению должны во всех отношениях следовать мы.

Каким должно быть поведение вайшнава? Пример такого поведения дала нам жизнь последователей Шри Чайтаньи; насколько возможно, попробую кратко описать его. Прежде всего расскажу о поведении и за-нятиях грихастхи, как тому нас учит пример Шри Чайтаньи и по¬следователей Махапрабху.

В качестве помощницы в преданном служении домохозяину следует подыскать себе хорошую жену. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 15.26-27) Господь говорит:

гр̣хастха ха-ила̄ма, эбе ча̄хи гр̣ха-дхарма
гр̣хин̣ӣ вина̄ гр̣ха-дхарма на̄ хайа ш́обхана

“Поскольку я остаюсь дома, мне надлежит действовать как грихастхе. Жизнь домохозяина без жены бессмысленна”.

Человек ведет праведную семейную жизнь со своей женой, у них рождаются сыновья и дочери — слуги и служанки Кришны; обеспечение средств к их существованию и называют содержанием семьи. Такой образ жизни требует праведно нажитого достояния, и в этой связи Шри Чайтанья Махапрабху говорил (Чайтанья-бхагавата, Антья, 5.41 и Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.96):

прабху бале, — парива̄ра анека тома̄ра
нирва̄ха кемате табе хаибе саба̄ра?
“грхастха” хайена ин̇хо, ча̄хийе сан̃чайа
сан̃чайа на̄ каиле кутумба-бхаран̣а на̄хи хайа

“Господь сказал: “Твоя семья столь многочисленна, как же ты прокормишь их всех? Избравшему жизнь домохозяина необходимы достаточные доходы. Тому, кто не обладает ими, очень трудно содержать семью”.

В подходящем возрасте человек должен получить образование, но ему не следует изучать атеистическую литературу. Господь говорит (Чайтанья-бхагавата, Ади, 12.49 и Мадхья, 9.241-242):

пад̣е кене лока? — кр̣ш̣н̣а бхакти джа̄ниба̄ре
се йади нахила, табе видйа̄йа ки каре?
виш̣айа-мада̄ндха саба кичхуи на̄ джа̄не
видйа̄-маде, дхана-маде ваиш̣н̣ава на̄ чине
бха̄гавата пад̣ийа̄о ка̄ ‘ро буддхи на̄ш́а

“Зачем люди учатся? Образование предназначено для лучшего служения Господу Кришне. Если ты упустишь из виду это, то в чем смысл образования? Люди ослеплены своей гордостью и стремлением к мирским наслаждениям; возгордившись ученостью и богатством, они не в силах понять вайшнава. При неправильном изучении “Шримад-Бхагаватам” разум человека омрачается”.

По словам Господа, служение гостям есть главная обязанность грихастхи. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 14.21, 26) сказано:

гр̣хастхере маха̄прабху ш́икха̄йена дхарма
атитхира сева̄ — гр̣хастхера мӯла-карма
акаитаве читта-сукхе йа̄ ‘ра йена ш́акти
та̄ха̄ карилеи бали атитхите бхактим

“Таким образом Господь ублаготворил всех Своих гостей и явил миру поведение совершенного домохозяина. Главная из обязанностей грихастхи — в служении своим гостям. Если домохозяин без лицемерия и согласно своим возможностям благоприятно служит своим гостям, его называют гостеприимным”.

В отношениях с людьми грихастхе следует быть простым и искренним; в сердце его не должно быть никакого обмана или двуличия. “Чайтанья-бхагавата” (Ади, 14.142) приводит такие слова Господа:

атаева гр̣хе туми кр̣ш̣н̣а бхаджа гийа̄
кут̣ӣна̄т̣ӣ парихари’ эка̄нта хаийа̄

“Поэтому возвращайся к себе домой и с полным вниманием почитай Господа Кришну, отвергнув всякое лицемерие”.

Важнейшая обязанность грихастхи заключается в служении старшим. Господь говорит (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 15.21):

гр̣хастха ха-ийа̄ кариба пита̄-ма̄та̄ра севана
иха̄те-и туш̣т̣а хабена лакш̣мӣ-на̄ра̄йан̣а

“Впоследствии, став домохозяином, я буду служить моим родителям, поскольку это очень ценят Господь Нараяна и Его супруга, богиня удачи”.

Домохозяину важно всем сердцем принять правила отреченности; ему не следует быть отреченным только по своему одеянию. Как указал Господь (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 16.237-239):

стхира хан̃а̄ гхаре йа̄о, на̄ хао ва̄тула
краме краме па̄йа лока бхава-синдху-кӯла

маркат̣а-ваира̄гйа на̄ кара лока декха̄н̃а̄
йатха̄-йогйа виш̣айа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄

антаре ниш̣т̣ха̄ кара, ба̄хйе лока-вйаваха̄ра
ачира̄т кр̣ш̣н̣а тома̄йа карибе уддха̄ра

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Будь терпелив и вернись домой, не веди себя как сумасшедший. Вскоре ты будешь в силах преодолеть океан материального бытия. Зачем же быть преданным лишь по наружности, быть лицемером-санньяси? Пока наслаждайся материальным миром — по законам праведности, и не привязываясь к миру — и храни в глубине сердца великую веру, но внешне поступай подобно обычному человеку. Тогда Кришна будет доволен тобой и быстро освободит тебя от когтей майи”.

Долг домохозяина — трудиться на благо каждого. Господь говорил (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 9.41, 7.92):

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

на̄ча, га̄о, бхакта-сан̇ге кара сан̇кӣртана
кр̣ш̣н̣а-на̄ма упадеш́и’ та̄ра’ сарва-джана

“Родившемуся человеком на земле Индии (Бхарата-варше) важно с пользой прожить жизнь, работая во благо всех существ. Дитя мое, продолжай танцевать, повторять имена и совершать санкиртану вместе с преданными, а затем оставь дом и проповедуй воспевание кришна-намы; поступая так, ты сможешь спасать все падшие души”.

Этой практике преданного служения ни в коем случае нельзя следовать вместе с двуличными, лицемерными людьми. Даже на уличной санкиртане важно петь и танцевать только с чистыми преданными Господа. Нам не следует воспевать святое имя вместе с теми, кто не предан Богу.

Во всех своих делах домохозяин всецело полагается на волю Господа. Господь говорит (Чайтанья-бхагавата, Мадхья, 28.55):

ш́уна ма̄та̄, ӣш́варера адхӣна сам̇са̄ра
сватантра хаите ш́акти на̄хика ка̄ха̄ра

“Слушай, дорогая мать! Весь мир находится во власти Господа, никто не в силах жить независимо от Него”.

Домохозяину следует тщательно избегать дружеских отношений с не-преданными, женщинами и распущенными людьми. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.87) приводит такие слова Господа:

асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
“стрӣ-сан̇гӣ” — эка аса̄дху, “кр̣ш̣н̣а̄бхакта” а̄ра

“Вайшнаву следует всегда избегать дружбы с мирскими людьми. Такие люди чрезвычайно привязаны к низменным наслаждениям, и в особенности любят женщин. Также не следует быть среди тех, кто не предан Господу Кришне”.

Исполняя обязанности, предписанные грихастхе, вайшнаву важно получать средства, достаточные для содержания себя и своей семьи. Ему не следует зарабатывать деньги предосудительным путем. Господь Нитьянанда Прабху говорил (Чайтанья-бхагавата, Антья, 5.685-688):

ш́уна двиджа, йатека па̄така каили туи
а̄ра йади на̄ карис, саба ниму мун̃и
парахим̇са̄, д̣а̄ка̄, чури — саба ана̄ча̄ра
чха̄д̣а гийа̄, иха̄ туми на̄ кариха а̄ра
дхарма патхе гийа̄ туми лаха хари-на̄ма
табе туми анйере кариба̄ паритра̄н̣а
йата саба дасйу, чора д̣а̄кийа̄ а̄нийа̄
дхарма-патхе саба̄ре лаойа̄о туми гийа̄

“Теперь слушай внимательно, о брахман! Я возьму на Себя бремя всех твоих прошлых грехов, если ты не станешь повторять их в будущем. Не нужно больше агрессии и насилия, грабежей и убийств; откажись от этого навсегда. Живи праведной жизнью, воспевая святые имена Всевышнего. Тогда, впоследствии, ты и сам сможешь спасать других. Иди, и встречая других разбойников, помогай им встать на путь чистой, духовной жизни”.

Домохозяину не следует увлекаться чужими женами или публичными женщинами. Об этом свидетельствует история о Господе и брахмане Кришнадасе, приведенная в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 9.227-228):

госа̄н̃ира сан̇ге рахе кр̣ш̣н̣ада̄са бра̄хман̣а
бхат̣т̣атха̄ри-саха та̄ха̄н̇ хаила дараш́ана
стрӣ-дхана декха̄н̃а̄ та̄н̇ра лобха джанма̄ила
а̄рйа сарала випрера буддхи-на̄ш́а каила

“Шри Чайтанью Махапрабху сопровождал в пути Его слуга, брахман Кришнадаса. В той местности он повстречался с бхаттатхари, и эти шедшие в сопровождении женщин люди соблазнили известного чистотой и смирением брахмана Кришнадасу. Своим дурным влиянием бхаттатхари омрачили его разум”.

Господь спас брахмана от женских объятий, оттащив его от женщин за волосы. Выражение сарала випрауказывает на молодого, нестойкого духом брахмана.

Настоящий домохозяин повторяет сто тысяч имен Господа каждый день. Именно в домах таких грихастх чистым преданным следует принимать прасада. Господь говорил (Чайтанья-бхагавата, 9.121-2):

прабху бале, — джа̄на, “лакш̣еш́вара” бали ка̄ре?
прати-дина лакш̣а-на̄ма йе грахан̣а каре
се джанера на̄ма а̄ми бали “лакш̣еш́вара”
татха̄ бхикш̣а̄ а̄ма̄ра, на̄ йа̄и анйа гхара

“Господь ответил: “Знаешь ли ты, кто такой лакшешвараЛакшешвара — это человек, повторяющий одну лакшу (сотню тысяч) святых имен ежедневно. Такого человека я зову лакшешварой, в домах таких людей — и ни в каких иных — я принимаю пищу”.

Между смартами и вайшнавами не существует разногласий о правилах следования религиозным нормам. Господь говорил (Чайтанья-бха¬гавата, Антья, 9.388-9):

адхама джанера йе а̄ча̄ра, йена дхарма
адхика̄ри ваиш̣н̣авео каре сеи карма
кр̣ш̣н̣а кр̣па̄йе се иха̄ джа̄ниба̄ре па̄ре
э саба сан̇кат̣е кеха маре, кеха таре

“Порой возвышенный вайшнав внешне занят той же деятельностью, что и человек мирских устремлений. Это постигают по милости Кришны; в противном случае подобная загадка может увести к освобождению, или к гибели”.

Смысл данного текста заключается в том, что убежденность в сердце вайшнава свободна и непринужденна, и настоящий вайшнав способен понять убеждения другого вайшнава, занятого тою же деятельностью, которую ведут смарты. Неспособный понять это не сможет с почтением относиться к вайшнавам, и вследствие этого печального заблуждения человек попадает в ад.

Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 15.104) приводит разъяснение Господа об обязанностях домохозяев:

прабху кахена — “кр̣ш̣н̣а-сева̄”, “ваиш̣н̣ава-севана”
“нирантара кара кр̣ш̣н̣а-на̄ма-сан̇кӣртана”

“Шри Чайтанья Махапрабху отвечал: “Без остановки продолжай повторение святого имени Господа Кришны и при любой возможности служи Ему и Его преданным — вайшнавам”.

Долг грихастхи — постоянно повторять святые имена Господа и служить вайшнавам и Всевышнему, опираясь на помощь родственников и используя богатство, нажитое благодаря праведной жизни. Что касается служения вайшнавам, ему следует знать, что существует три типа искренних бхакт Господа, и служение таким вайшнавам известно как вайшнава-сева. Совсем не обязательно приглашать к себе множество вайшнавов, но когда бы и зачем к домохозяину ни приходил вайшнав, долг домохозяина состоит в в том, чтобы помочь ему, уделив этому все необходимое внимание. Собирая у себя слишком много вайшнавов, домохозяин может допустить какие-то оскорбления. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 15.198):

бахута саннйа̄сӣ йади а̄исе эка т̣ха̄н̃и
самма̄на карите на̄ри, апара̄дха па̄и

“Если несколько санньяси придут ко мне одновременно, как мне выразить им должное почтение? Так я стану повинен в грехе непочтительности”.

Обязанность грихастхи-вайшнава — проявлять милость к бедным и падшим. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 3.238):

дӣне дайа̄ каре, — эи са̄дху-свабха̄ва хайа

“Особенность всех святых — сострадание к несчастным и падшим”.

Грихастхе-вайшнаву не приличествует желание самовольно покинуть этот мир под влиянием гнева или чрезмерной чувствительности. Как замечает Господь в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.57).

деха-тйа̄га̄ди йата, саба — тамо-дхарма
тамо-раджо-дхарме кр̣ш̣н̣ера на̄ па̄ийе марма

“Такие поступки как самоубийство вызваны влиянием гуны неведения, а в неведении или страсти человеку не постичь, кто такой Кришна”.

Не может быть и речи о том, чтобы при поклонении Кришне человек занимал более или менее высокое положение в зависимости от своего общественного статуса. Представители разных слоев общества заняты различной деятельностью, что связано, прежде всего, с более или менее развитым интеллектом, но в преданном служении не существует подобных различий. Как подтвердил Господь в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.66-67):

нӣча-джа̄ти нахе кр̣ш̣н̣а-бхаджане айогйа
сат-кула-випра нахе бхаджанера йогйа
йеи бхадже сеи бад̣а, абхакта — хӣна, чха̄ра
кр̣ш̣н̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра

“Рожденный в низших сословиях не обязательно лишен качеств для преданного служения, а рожденный в знатном роду брахманов может не иметь этих качеств, несмотря на благородство своего происхождения. Всякий исполняющий преданное служение возвышен, непреданный всегда жалок и отвратителен. Поэтому при совершении преданного служения нельзя руководствоваться происхождением человека”.

Также, в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 5.84) сказано:

саннйа̄сӣ пан̣д̣ита-ган̣ера карите гарва на̄ш́а
нӣча-ш́ӯдра-два̄ра̄ карена дхармера прака̄ш́а

“Для устранения гордыни так называемых “отреченных санньяси” и “ученых пандитов” Он порой передает истинные духовные принципы через шудр и иных представителей низших классов”.

Грихастха-вайшнав должен быть удовлетворен пищей и одеждой, доставшейся без особых усилий. Как отмечено в “Чайтанья-бхагавате” (Антья, 4.293):

саба̄’ хаите бха̄гйаванта — ш́рӣ ш́а̄ка, вйан̃джана
пунах̣ пунах̣ йа̄ха̄ прабху карена грахан̣а

“Самые счастливые из всех живых существ — шпинат и овощи, ведь Господь вкушает их снова и снова”.

Грихастхам-вайшнавам следует с неуклонным вниманием исполнять преданное служение, зная, что Кришна — повелитель всех. Им не следует пренебрежительно относиться к богам, почитаемым в смарта-сампрадае. Как сказано в “Шри Чайтанья-бхагавате” (Антья, 2.243):

на̄ ма̄не’ чаитанйа-патха, бола̄йа “ваиш̣н̣ава”
ш́ивере ама̄нйа каре вйартха та̄ ‘ра саба

“Человек может называть себя вайшнавом, но если он без почтения относится к Господу Шиве и не следует путем, указанным Господом Чайтаньей, все его усилия напрасны”.

Обязанность грихастхи — труд на благо других, порой даже в ущерб собственным интересам. В “Чайтанья-бхагавате” (Антья, 3.365) говорится:

а̄пана̄ра бха̄ла хаи йете джана декхе
суджана а̄пана̄ чха̄д̣ийа̄о пара ра̄кхе

“Иные люди ищут лишь собственной выгоды, но благородный человек заботится о других, забывая о собственных интересах”.

Грихастха-вайшнав поклоняется и с глубоким уважением относится к туласи. Как отмечено в “Шри Чайтанья-бхагавате” (Антья, 8.159-160):

сан̇кхйа̄ на̄ма лаите йе стха̄не прабху ваисе
татха̄и ра̄кхена туласӣре прабху па̄ш́е
туласӣре декхена, джапена сан̇кхйа̄-на̄ма
э бхакти-йогера таттва ке буджхибе а̄на?

“Где ни садится Господь, чтобы повторять Свои круги, Он всегда выбирает место перед туласи и смотрит на него, читая мантру. Кто в силах постичь науку преданного служения?”

Домохозяин, преданный Богу — велик и славен, и воистину жалок домохозяин, лишенный преданности. В любых отношениях с людьми, в которые приходится вступать грихастхе, ему следует искать прибежища у святого имени Кришны. Описывая характер махаджаны Шри Калидасы, “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 16.6-7) сообщает:

маха̄-бха̄гавата тен̇хо сарала уда̄ра
кр̣ш̣н̣а-на̄ма-“сан̇кете” ча̄ла̄йа вйаваха̄ра
каутукете тен̇хо йади па̄ш́ака кхела̄йа
“харе кр̣ш̣н̣а” “кр̣ш̣н̣а” кари’ па̄ш́ака ча̄ла̄йа

“Весьма возвышенный преданный, Калидаса был очень простым и смиренным человеком. Во всех своих повседневных делах он повторял святое имя Кришны. Даже бросая, в шутку, игральные кости, он непрерывно повторял “Харе Кришна””.

Никому не дозволены бесчестные виды заработка или растрата денег; также, запрещено брать взятки. Как говорил Господь (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 9.90, 142-144):

ра̄джа̄ра вартана кха̄йа, а̄ра чури каре
ра̄джа-дан̣д̣йа хайа сеи ш́а̄стрера вича̄ре
“вйайа на̄ кариха кичху ра̄джа̄ра мӯла-дхана”
ра̄джа̄ра мӯла-дхана дийа̄ йе кичху лабхйа хайа
сеи дхана кариха на̄на̄ дхарме-карме вйайа
асад-вйайа на̄ кариха, — йа̄те дуи-лока йа̄йа

“Достоин наказания тот, кто служит государству, но присваивает государственный доход — так заключают все явленные святые писания. Не расточайте царских денег. Заплатив, прежде прочего, должный налог царю, употребите оставшееся с пользой на духовные и мирские дела. Не тратьте ни гроша на дурное, ведь из-за этого вы будете несчастны и в этой и в следующей жизни”.

Грихастхе следует принять чистого и полного преданности духовного наставника. Как указано в “Шри Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 21.65):

гуру йатха̄ бхакти-ш́ӯнйа, татха̄ ш́иш̣йаган̣а

“У гуру, лишенного преданности, таковы же и ученики”.

Домохозяину особенно важно следить за тем, чтобы не оскорбить вайшнавов. В “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 22.33) приведены такие слова Господа:

йе ваиш̣н̣ава-стха̄не апара̄дха хайа йа̄ ‘ра
пунах̣ сеи кш̣амиле се гхуче, нахе а̄ра

“Согрешивший против вайшнава не обретет искупления, пока его не простит оскорбленный им вайшнав”.

Служение вайшнавам — главная обязанность домохозяина. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 16.57, 60):

ваиш̣н̣авера ш́еш̣а-бхакш̣ан̣ера этека махима̄
ка̄лида̄се па̄ойа̄ила прабхура кр̣па̄-сӣма̄
бхакта-пада-дхӯли а̄ра бхакта-пада-джала
бхакта-бхукта-аваш́еш̣а — тина маха̄-бала

“Вкушать остатки трапезы вайшнава столь благотворно, что это побудило Шри Чайтанью Махапрабху оказать Калидасе высочайшую милость. Пыль со стоп преданного, вода, омывавшая его стопы и остатки его трапезы — весьма, весьма могущественны”.

В “Шримад-Бхагаватам” (11.20.27-8) приведены слова Господа Кришны, рассказывающего домохозяину, каким образом должен жить грихастха, пока не будет побеждена его склонность к мирским наслаждениям и он не обретет всей полноты качеств чистого преданного:

джа̄та-шраддхо мат-катха̄су нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах̣
тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣ ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

“Тот, в ком пробуждена вера в рассказы о Моей славе, искренне безразличный ко всяким мирским делам, познавший, что все мирские наслаждения ведут лишь к страданию, но все еще неспособный полностью отречься от мирских радостей, Мой преданный неизменно счастлив и с великой верой и убежденностью почитает Меня. Даже если он порой и обращается к мирским наслаждениям, он понимает, что все материальные наслаждения ведут к несчастью и искренне раскаивается в содеянном”.

Когда домохозяин обрел веру, он должен получить посвящение в воспевание Харе Кришна маха-мантры. Как сказано в “Чайтанья-ча¬ритамрите” (Мадхья, 22.64):

ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ
“уттама”, “мадхйама”, “каниш̣т̣ха” — ш́раддха̄-ануса̄рӣ

“Утвердившийся в вере преданный воистину подходит для исполненного любви служения Господу. В зависимости от его веры его признают преданным высшего, среднего или низшего уровня”.

Грихастхе-вайшнаву следует постепенно обрести все качества, упомянутые в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.78-80):

кр̣па̄лу, акр̣та-дроха, сатйа-са̄ра сама
нидош̣а, вада̄нйа, мр̣ду, ш́учи, акин̃чана
сарвопака̄рака, ш́а̄нта, кр̣ш̣н̣аика-ш́аран̣а
ака̄ма, анӣха, стхира, виджита-ш̣ад̣-гун̣а
мита-бхук, апраматта, ма̄нада, ама̄нӣ
гамбхӣра, карун̣а, маитра, кави, дакш̣а, маунӣ

“Преданные Господу всегда милосердны, смиренны, правдивы, равно относятся ко всем, непорочны, великодушны, мягкосердечны и чисты. Отказавшиеся от мирских богатств, они трудятся на благо каждого. Безмятежные, преданные Кришне, они не имеют мирских желаний; безучастные к мирским достижениям, они сосредоточенны на преданном служении. Они полностью победили в себе шесть дурных качеств — вожделение, гнев, жадность и прочие; вкушая лишь необходимое, они не приемлют ничего опьяняющего. Они почтительны, сосредоточенны и сострадательны, они не тщеславны, им чужда гордыня. Расположенные к людям и поэтичные, они очень сведущи и не говорят напрасно”.

Грихастха-вайшнав стремится к дружескому общению с более возвышенными преданными. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.83) указывает:

кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа “са̄дху-сан̇га”

“Изначальная причина преданного служения Господу Кришне коренится в общении с возвышенными преданными”.

Из всего множества видов преданного служения самое большое внимание следует обратить на пять его видов, перечисленных в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.128-129):

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гавата-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана
сакала-са̄дхана-ш́реш̣т̣ха эи пан̃ча ан̇га
кр̣ш̣н̣а-према джанма̄йа эи па̄н̃чера алпа сан̇га

“Следует дружить с преданными, воспевать святое имя Господа, слушать “Шримад-Бхагаватам”, жить в Матхуре, с верой и благоговением почитать изображение Господа. Эти пять видов преданного служения — наилучшие из всех существующих. Даже незначительное их осуществление пробуждает в людях любовь к Кришне”.

Постепенно человеку следует возвышаться над проникнутым чувством долга, строгим следованием предписанным правилам преданности, развивая в себе самопроизвольную любовь к Богу. С достижением такой любви многие предписания сами собой станут бесполезны, а искупление потеряет свою обязательность. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.140, 142-143) так описывает происходящую перемену:

ка̄ма тйаджи’ кр̣ш̣н̣а бхадже ш́а̄стра-а̄джн̃а̄ ма̄ни’
дева-р̣ш̣и-питра̄дикера кабху нахе р̣н̣и

видхи-дхарма чха̄д̣и’ бхадже кр̣ш̣н̣ера чаран̣а
ниш̣иддха па̄па̄ча̄ре та̄ра кабху нахе мана

аджн̃а̄не ва̄ хайа йади “па̄па” упастхита
кр̣ш̣н̣а та̄н̇ре ш́уддха каре, на̄ кара̄йа пра̄йаш́читта

“Человек, свободный от мирских желаний и полностью погрузившийся в исполненное любви служение Кришне, уже ничего не должен ни богам, ни мудрецам, ни предкам. Пусть чистый преданный и не следует всем нормам варнашрамы, — зато он почитает лотосоподобные стопы Кришны. По этой причине он естественным образом не склонен гре¬шить, а в случае, если он нечаянно совершит ошибку, Кришна очищает его: он не обязан проходить предписанное правилами искупление.

Грихастхе-вайшнаву не следует стремиться к философскому знанию или какой-либо форме отреченности, иным, нежели знание о вечных взаимоотношениях в его преданном служении Всевышнему и отреченность — следствие такого служения. Человек, с особым вниманием и усердием поклоняющийся Кришне в итоге достигает всей полноты счастья. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 22.145):

джн̃а̄на-ваира̄гйа̄ди — бхактира кабху нахе “ан̇га”
ахим̇са̄-йама-нийама̄ди буле кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га

“Путь рассудочного познания и холодной отреченности мало подходит для преданного служения. Такие благие качества, как ненасилие, разумность, власть над чувствами, воистину сами приходят к преданному приверженцу Господа”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 23.10-13) сообщает о различных уровнях преданности Господу Кришне. Вот как следует восходить по ним:

са̄дху-сан̇га хаите хайа “ш́раван̣а-кӣртана”
са̄дхана-бхактйе хайа “сарва̄нартха-нивартана”

анартха-нивр̣тти хаиле бхактйе “ниш̣т̣ха̄” хайа
ниш̣т̣ха̄ хаите ш́раван̣а̄дйе “ручи” упаджайа

ручи хаите бхактйе хайа “а̄сакти” прачура
а̄сакти хаите читте джанме кр̣ш̣н̣е прӣтй-ан̇кура

сеи “бха̄ва” га̄д̣ха хаиле дхаре “према”-на̄ма
сеи према̄ — “прайоджана” сарва̄нанда-дха̄ма

“Вдохновленный на преданное служение благодаря дружбе с преданными, человек освобождается от всего своего загрязнения путем следования предписанным нормам, воспевания, слушания. Свободный от всякой скверны, он продвигается вперед, укрепляясь в вере. С пробуждением сильной веры в преданное служение пробуждается, также, вкус к воспеванию и слушанию, а когда есть такой вкус, возникает глубокая привязанность; от этой привязанности семя любви к Кришне прорастает в сердце бхакты. Возрастая и углубляясь, это самозабвенное блаженство становится тем, что называют любовью к Богу. Такая любовь есть высочайшая из целей жизни, источник всего наслаждения”.

Грихастхе-вайшнаву следует постоянно повторять святые имена, тщательно избегая при этом десяти оскорблений. Как указано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.70-71):

бхаджанера мадхйе ш́реш̣т̣ха нава-видха̄ бхакти
“кр̣ш̣н̣а-према”, “кр̣ш̣н̣а” дите дхаре маха̄-ш́акти

та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана
нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана

“Из всех путей преданного служения девять предписанных являются наилучшими, поскольку обладают великой силой приводить человека к Кришне и самозабвенной любви к Нему. Из девяти путей преданного служения самый важный — постоянное повторение святого имени. Совершающий это без десяти оскорблений весьма легко обретает драгоценнейшую любовь к Господу”.

Преданное служение домохозяина не должно быть основано на поверхностных религиозных эмоциях. “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 23.41) приводит такие слова Господа:

мора нр̣тйа декхите уха̄ра кон ш́акти?
пайах̣ па̄н кариле ки моте хайа бхакти?

“Насколько он готов узреть Мой танец? Может ли питание одним молоком сделать человека Моим преданным?

Желание служить естественно для живого существа, в то время как чувствовать себя господином — вредно и неестественно. На это указывает “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 23.480, 482):

удара-бхаран̣а ла̄ги’ эбе па̄пӣ саба
лаойа̄йа “ӣш́вара а̄ми” — мӯле джарадгава

куккурера бхакш̣йа деха — иха̄ре лаийа̄
балайе “ӣш́вара” виш̣н̣у-ма̄йа̄ мугдха хаийа̄

“Все грешники провозглашают себя Богом, хотя в действительности они не в своем уме. Обладая материальным телом, которому суждено стать пищей собак, они называют себя Богом под влиянием внешней энергии Господа Вишну”.

Грихастха-вайшнав формирует свой характер, следуя примеру Господа Чайтаньи и Его последователей. Домохозяину следует жить и зарабатывать на жизнь так, как жили и добывали себе средства к существованию Господь Чайтанья и Его последователи. Если во всех своих делах человек стремится к Кришне, все его действия будут благоприятны. Стремясь к наслаждению физических чувств и мирским достижениям, человек становится материалистом. Для преданного не имеет значения, остается ли он домохозяином или становится санньяси. Шрила Рамананда Райя, Шри Пундарика Видьянидхи, Шри Шриваса Пандита, Шри Шивананда Сена, Шри Сатьяраджа Хан и Шри Адвайта Прабху были грихастхами, но все они явили нам пример безгрешной жизни. Разница между домохозяином и санньяси заключена в разных способах добыть себе средства к существованию. Если семейная жизнь благоприятствует преданному служению, домохозяину не следует оставлять дом. Напротив, его долг — оставаться грихастхой, сохраняя отреченность от мирского. Если же домашние условия неблагоприятны для его служения, он вправе уйти из дома; в этом случае его непривязанность к дому совершенно уместна. По этой причине Шриваса Пандит не покидал свой дом, и по этой же причине Сварупа Дамодара принял санньясу. Именно по таким соображениям многие настоящие преданные оставались жить дома, а многие удалились в лес. Если по сходным соображениям человек покинул дом, он вправе именоваться настоящим санньяси. Такой человек всегда заботится о том, чтобы не совершить оскорблений против святого имени.

Обсудим теперь образ жизни санньяси. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 6.222-227, 236-237) приводит такие слова, сказанные Шри Чайтаньей Махапрабху о Рагхунатхе дасе Госвами, давшем обет отречения:

бха̄ла каила, ваира̄гӣра дхарма а̄чарила

“Рагхунатха даса поступил правильно, он действовал, как подобает вайшнаву, отрекшемуся от мира.

ваира̄гӣ карибе сада̄ на̄ма-сан̇кӣртана
ма̄гийа̄ кха̄н̃а̄ каре джӣвана ракш̣ан̣а

Отрекшийся от всего мирского должен постоянно повторять святое имя Господа. Ему следует просить милостыню для пропитания и поддерживать свою жизнь таким образом.

ваира̄гӣ хан̃а̄ йеба̄ каре пара̄пекш̣а̄
ка̄рйа-сиддхи нахе, кр̣ш̣н̣а карена упекш̣а̄

Вайраги [человек, давший обет отречения] не должен зависеть от других людей. При ином образе жизни его ждет неудача, а сам он будет отвергнут Кришной.

ваира̄гӣ хан̃а̄ каре джихва̄ра ла̄ласа
парама̄ртха йа̄йа, а̄ра хайа расера ваш́а

Если санньяси слишком привязан к вкусу различных яств, его духовная жизнь будет потеряна — он станет рабом своего языка.

ваира̄гӣра кр̣тйа — сада̄ на̄ма-сан̇кӣртана
ш́а̄ка-патра-пхала-мӯле удара-бхаран̣а

Долг человека, отрекшегося от мира, — всегда повторять Харе Кришна мантру. Потребности желудка он должен удовлетворять доступными овощами, листьями, фруктами и кореньями.

джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа
ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄йа

Не сможет достичь Кришны человек, подвластный собственному языку, скитающийся здесь и там на службе у своего желудка и половых органов.

гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе
бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе

Не говори, как говорят мирские люди, не слушай их речей; не вкушай изысканных яств, не одевайся слишком красиво.

ама̄нӣ ма̄нада хан̃а̄ кр̣ш̣н̣а-на̄ма сада̄ ла’бе
врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сева̄ ма̄насе карибе

Не ожидай себе почестей, относись к другим со всем почтением. Всегда повторяя святое имя Кришны, в уме своем служи Радхе-Кришне во Вриндаване”.

Санньяси не может жить в одном селении со своими родственниками. Как указано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 3.177):

саннйа̄сӣра дхарма нахе — саннйа̄са карин̃а̄
ниджа джанма-стха̄не рахе кут̣умба лан̃а̄

“Приняв обет отречения, санньяси не должен жить в родных местах, в окружении своих родственников”.

Тому, кто отрекся от мира, нельзя встречаться с царем или с женщинами. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 11.7) Господь замечает:

виракта саннйа̄сӣ а̄ма̄ра ра̄джа-дараш́ана
стрӣ-дараш́ана-сама виш̣ера бхакш̣ан̣а

“Поскольку я дал обет отречения, мне опасна встреча с царем, так же как и встреча с женщиной. Встречаться с кем-то из них для меня все равно, что выпить яд.”

Отрекшийся от мира должен всегда сохранять непорочность. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 12.51,53):

ш́укла-вастре маси-бинду йаичхе на̄ лука̄йа
саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва-локе га̄йа
прабху кахе, — пӯрн̣а йаичхе дугдхера каласа
сура̄-бинду-па̄те кеха на̄ каре параш́а

“Как только мирские люди замечают хотя бы малейший изъян в поведении санньяси, они кричат об этом, как о лесном пожаре. Даже крошечное чернильное пятно не может быть скрыто на белоснежной ткани: оно бросается всем в глаза”. Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Большой сосуд может вмещать много молока, но все оно скиснет даже от капли вина”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 17.229) так описывает образ жизни человека, давшего обет отречения:

преме гарагара мана ра̄три-дивасе
сна̄на-бхикш̣а̄ди-нирва̄ха карена абхйа̄се

“Его ум день и ночь объят великой самозабвенной любовью. Лишь в силу привычки он вкушает пищу, совершает омовение”.

Господь так говорил о признаках неискреннего санньяси (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 2.117-118, 120, 124, 5.35-36):

прабху кахе, — ваира̄гӣ каре пракр̣ти самбха̄ш̣ан̣а
декхите на̄ па̄рон̇ а̄ми та̄ха̄ра вадана
дурва̄ра индрийа каре виш̣айа-грахан̣а
да̄равӣ пракр̣ти харе мунер апи мана
кш̣удра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄
индрийа чара̄н̃а̄ буле “пракр̣ти” самбха̄ш̣ийа̄
прабху кахе, — мора ваш́а нахе мора мана
пракр̣ти-самбха̄ш̣ӣ ваира̄гӣ на̄ каре дарш́ана
а̄ми та’ саннйа̄сӣ, а̄пана̄ре виракта кари’ ма̄ни
дарш́ана раху дӯре, “пракр̣тира” на̄ма йади ш́уни
табахин̇ вика̄ра па̄йа мора тану-мана
пракр̣ти-дарш́ане стхира хайа кон джана?

“Господь сказал в ответ: “Я не в силах видеть лицо человека, принявшего обет отречения и наслаждающегося беседой с женщиной. Даже у обладателя великой праведности чувства столь привязаны к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины привлечет к себе его внимание. Есть множество малоимущих, словно обезьяны, вставших на путь отреченности. Они бродят здесь и там, услаждая свои чувства и наслаждаясь беседой с женщинами”. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Я не властен над моим умом. Он не желает видеть санньяси, задушевно беседующего с женщинами. Я сам — санньяси, и, несомненно, считаю себя отреченным, но даже простое упоминание в моем присутствии женского имени вызывает перемену в моем теле и умонастроении. Так кто же сохранит спокойствие при виде женщины? Это крайне трудно”.

Отреченность в сердце домохозяина также ценится весьма высоко. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 5.80) приводит такие слова Господа:

“гр̣хастха” хан̃а̄ нахе ра̄йа ш̣ад̣-варгера ваш́е
“виш̣айӣ” хан̃а̄ саннйа̄сӣре упадеш́е

“Хотя Рамананда Райя был домохозяином, он не находился во власти шести изменений в физическом теле. Хотя внешне он заботился о деньгах и не бросал их на ветер, он мог бы дать наставления даже людям, следующим отреченному порядку жизни”.

Отрекшийся от мира человек не может принимать угощения или подарков от материалистично настроенных людей, и ему не следует приглашать других санньяси принимать пищу и иные поношения от материалистов. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 6.274-275) приводит такие слова Шрилы Рагхунатхи дасы Госвами:

виш̣айӣра дравйа лан̃а̄ кари нимантран̣а
прасанна на̄ хайа иха̄йа джа̄ни прабхура мана
мора читта дравйа ла-ите на̄ хайа нирмала
эи нимантран̣е декхи, — “пратиш̣т̣ха̄”-ма̄тра пхала

“Я приглашаю Шри Чайтанью Махапрабху, а сам принимаю дары материалистов. Я знаю — Господь не удовлетворен этим. Мой разум нечист, поскольку я беру все это у людей, чья цель — лишь деньги, деньги и деньги. Такое приглашение создаст мне репутацию бездуховного человека”.

Господь сказал в ответ (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.278-279):

виш̣айӣра анна кха̄иле малина хайа мана
малина мана хаиле нахе кр̣ш̣н̣ера смаран̣а
виш̣айӣра анна хайа “ра̄джаса” нимантран̣а
да̄та̄, бхокта̄ — дун̇ха̄ра малина хайа мана

“Когда вайшнав вкушает пищу, полученную в дар от бездуховного человека, ум его загрязняется, а когда ум загрязнен, преданный не сможет размышлять о Кришне. Если один человек принимает приглашение другого, оскверненного гуной страсти, разум обоих осквернится — как предлагающего пищу, так и принимающего ее.

Санньяси не может проявлять навязчивость в ожидании подаяния. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 6.284, 286) говорится:

прабху кахе, — бха̄ла каила, чха̄д̣ила сим̇ха-два̄ра
сим̇ха-два̄ре бхикш̣а̄-вр̣тти — веш̣йа̄ра а̄ча̄ра
чхатре йа̄и йатха̄-ла̄бха удара-бхаран̣а
анйа катха̄ на̄хи, сукхе кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртана”

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Очень хорошо поступают те, кто не выстаивает подолгу у ворот Симха-двары. Такие просьбы о милостыне напоминают поведение публичных женщин. Если санньяси идет к прилавкам бесплатной раздачи пищи и вкушает, что придется на его долю, ему потом не придется вести пустых разговоров и он сможет безмятежно повторять Харе Кришна маха-мантру”.

Приверженцу отреченного порядка жизни не следует строить больших домов или храмов — ведь поступая так, он с головой погрузится в деятельность, свойственную домохозяину. Ему же лучше сосредоточиться на таком служении, как поклонение говардхана-шиле. В “Чай-танья-чаритамрите” (Антья, 6.296-297) сказано:

эка кун̃джа джала ара туласӣ-ман̃джарӣ
саттвика-сева эи — суддха-бхаве кари
дуи-дике дуи-патра мадхйе комала ман̃джарӣ
эи-мата аш̣т̣а-ман̃джарӣ дибе ш́раддха̄ кари’

“Для такого поклонения необходим кувшин воды и несколько цветков дерева туласи. Условием благости этого поклонения будет его абсолютная чистота. С верой и любовью надлежит поднести восемь нежных цветков туласи, с парой листьев каждый, по одному с каждой стороны цветка”.

Преданным лучше принимать санньясу лишь в особых обстоятельствах: она необходима далеко не всегда. Вайшнав, рожденный в брахманской семье, может принять обет санньясы, навсегда покидая дом; но ему нельзя следовать тем традициям жизни в санньясе, что вредны его преданному служению. Описывая качества Сварупы Дамодары Прабху, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 10.107-108) сообщает:

“ниш́чинте кр̣ш̣н̣а бхаджиба” эи та’ ка̄ран̣е
унма̄де карила тен̇ха саннйа̄са грахан̣е

саннйа̄са карила ш́икха̄-сӯтра-тйа̄га-рӯпа
йога-пат̣т̣а на̄ нила, на̄ма хаила “сварӯпа”

“Он горячо стремился поклоняться Шри Кришне без всяких помех; почти не владея собой, он принял обет санньясы. Отрекшись от мира, Пурушоттама Ачарья следовал установленным нормам, отказавшись носить пучок волос и священный шнур, но не облачаясь в шафрановые одежды. Не согласился он на звание санньяси, но оставался наиштика-брахмачари”.

Кто-то может перейти к санньясе, сокращая свои потребности. Описывая характер Шри Санатаны Госвами, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20.78, 81) отмечает:

табе миш́ра пура̄тана эка дхути дила̄
тен̇хо дуи бахирва̄са-каупӣна карила̄
сана̄тана кахе, — ами ма̄дхукарӣ кариба
бра̄хман̣ера гхаре кене экатра бхикш̣а̄ лаба?

“Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, Санатана тут же разорвал дхоти на части, сделав две накидки и две набедренные повязки. Санатана заметил: “Я начинаю практику мадхукари. Зачем мне вкушать все предложенное в доме брахмана?”

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 20.92) приводит ответ Господа :

тина мудра̄ра бхот̣а га̄йа, ма̄дхукарӣ гра̄са
дхарма-ха̄ни хайа, лока каре упаха̄са

“Невозможно совместить практику мадхукари и ношение дорогого облачения. Поступая так, человек теряет свою духовную силу и становится объектом насмешек”.

Говоря о важности общения с вайшнавом-санньяси, “Чайтанья-бхагавата” (Антья, 4.419-421, 423-424, 426, 428) приводит описание качеств Шри Мадхавендры Пури:

виш̣н̣у-ма̄йа̄ ваш́е лока кучхуи на̄ джа̄не
сакала джагат баддха маха̄ тамо-гун̣е

“Люди оказались под властью гуны неведения и лишились всего своего знания под воздействием вишну-майи.

лока декхи’ дух̣кха бха̄ве ш́рӣ ма̄дхавапурӣ
хена на̄хи, тила̄рддха самбха̄ш̣а̄ йа̄’ре кари

Шрила Мадхавендра Пури глубоко скорбел от безбожия людей: он не видел ни единого человека, с которым он мог бы вступить в беседу.

саннйа̄сӣра сане ва̄ карена самбха̄ш̣ан̣а
сеха а̄пана̄ре ма̄тра бале “на̄ра̄йан̣а”

Порой он говорил с некоторыми санньяси, но к ужасу своему слышал, что они называют себя Нараяной.

джн̃а̄нӣ, йогӣ, тапасвӣ, саннйа̄сӣ’ кхйа̄ти йа̄’ра
ка̄’ра мукхе на̄хи да̄сйа махима̄ прача̄ра

Джнани, йоги, тапасви и даже прославленные санньяси никогда не говорили о величии служения Всевышнему.

йата адхйа̄пака саба тарка се ва̄кха̄не
та̄’ра̄ саба кр̣ш̣н̣ера виграха на̄хи ма̄не’

“Всех наставников и признанных знатоков интересовала лишь логика и споры; они не признавали духовный образ Господа Кришны.

лока мадхйе бхрами кене ваиш̣н̣ава декхите
котха̄о “ваиш̣н̣ава” на̄ма на̄ ш́уни джагате

Шрила Мадхавендра Пури размышлял: “Что толку странствовать среди людей в поисках вайшнава? Где бы я ни оказался, я не слышу даже слова “вайшнав”.

этеке се, вана бха̄ла э саба хаите
ване катха̄ нахе аваиш̣н̣авера сахите

И он счел лучшим поселиться в лесу, где не нужно было общаться с непреданными”.

Внешность вайшнавского санньяси не должна походить на облик при¬верженцев майявады. Рассказывая о Шри Брахмананде Бхарати, “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 10.154) отмечает:

брахма̄нанда парийа̄чхе мр̣га-чарма̄мбара
та̄ха̄ декхи’ прабху дух̣кха па̄ила̄ антара

“Придя к нему со Своими последователями, Шри Чайтанья Махапрабху увидел его облаченным в оленью шкуру и был очень огорчен его одеянием”.

Что касается чистых грихастха-вайшнави, замужних женщин-преданных, то “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 12.42) описывает, как они посещали санньяси:

пӯрвават прабху каила̄ саба̄ра милана
стрӣ-саба дӯра ха-ите каила̄ прабхура дараш́ана

“Шри Чайтанья Махапрабху принял их всех, точно так же, как поступал в прошлые годы, но женщины могли видеть Господа лишь издали”.

Отрекшемуся от мира вайшнаву запретны все мирские удовольствия. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 12.108):

прабху кахе, — саннйа̄сӣра на̄хи таиле адхика̄ра
та̄ха̄те сугандхи таила — парама дхикка̄ра!

“Господь ответил: “Санньяси не может использовать масло, в особенности душистое. Убери его немедленно”.

Давшему обет отречения нельзя слушать пения женщины. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 13.78, 80, 83-85) содержит такую историю:

эка-дина прабху йамеш́вара-т̣от̣а̄ йа̄ите
сеи-ка̄ле дева-да̄сӣ ла̄гила̄ га̄ите
дӯре га̄на ш́уни’ прабхура ха-ила а̄веш́а
стрӣ, пуруш̣а, ке га̄йа — на̄ джа̄не виш́еш̣а
стрӣ га̄йа’ бали’ говинда прабхуре каила̄ коле
стрӣ-на̄ма ш́уни’ прабхура ба̄хйа ха-ила̄
прабху кахе, — говинда, а̄джи ра̄кхила̄ джӣвана
стрӣ-параш́а хаиле а̄ма̄ра ха-ита маран̣а

“В один из дней, когда Господь шел в храм Ямешвары, женщина запела в храме Джаганнатхи. Услышав ее далекую песню и не зная, поет ли это женщина или мужчина, Господь лишился чувств от блаженства, но в тот же миг Говинда подхватил Его на руки, воскликнув: “Это женщина!” При одном лишь слове “женщина” сознание вернулось к Господу и Он сказал: “Дорогой Говинда, ты спас мне жизнь. Если бы я коснулся тела женщины, я бы, конечно, расстался с жизнью”.

В отношении ложа санньяси “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) сообщает следующее:

кала̄ра ш́арала̄те, ш́айана, ати кш̣ӣн̣а ка̄йа
сахите на̄ре джагада̄нанда, ср̣джила̄ упа̄йа
сӯкш̣ма вастра а̄ни’ гаурика дийа̄ ра̄н̇га̄ила̄
ш́имулӣра тула̄ дийа̄ та̄ха̄ пӯра̄ила̄
тулӣ-ба̄лиса декхи’ прабху кродха̄виш̣т̣а ха-ила̄
говиндере кахи’ сеи тӯли дӯра каила̄
прабху кахена, — кха̄т̣а эка а̄наха па̄д̣ите
джагада̄нанда ча̄хе а̄ма̄йа вит̣айа бхун̃джа̄ите
саннйа̄сӣ ма̄нуш̣а а̄ма̄ра бхӯмите ш́айана
а̄ма̄ре кха̄т̣а-тӯли-ба̄лиса мастака-мун̣д̣ана
сварӯпа-госа̄н̃и табе ср̣джила̄ прака̄ра
кадалӣра ш́уш̣ка-патра а̄нила̄ апа̄ра
накхе чири’ чири’ та̄ха̄ ати сӯкш̣ма каила̄
прабхура бахирва̄са дуите се саба бхарила̄
эи-мата дуи каила̄ од̣ана-па̄д̣ане
ан̇гӣка̄ра каила̄ прабху анека йатане

“Хотя тело Господа было весьма худым, обычно Он отдыхал на ложе из сухой платановой коры. Не в силах видеть этого, Джагадананда решил помочь Господу. Купив прекрасную ткань и окрасив ее красной перекисью, он затем проложил ее пухом дерева шимула. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в великий гнев, увидев приготовленные Джагаданандой одеяло и подушку. Попросив Говинду убрать прочь то и другое, Шри Чайтанья сказал: “Принеси мне постель, на которой я мог бы спать. Джагадананда желает мне мирских наслаждений, но я принял обет отречения и должен спать на полу. Великим позором было бы для меня использовать кровать, одеяло и подушку”. Тогда Сварупа Дамодара Госвами предложил другой выход. Прежде всего он приобрел множество сухих банановых листьев и разорвав, затем, ногтями листья на очень тонкие волокна, он проложил этими волокнами два верхних одеяния Шри Чайтаньи. Так Сварупа Дамодара приготовил постельные принадлежности и подушку, и после долгих увещеваний преданных Шри Чайтанья Махапрабху воспользовался ими.

Говоря о питании санньяси, Господь замечает (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 8.84-85):

прабху кахе, — сабе кене пурӣре кара рош̣а?
“сахаджа” дхарма кахе тен̇хо, та̄н̇ра киба̄ дош̣а?
йати хан̃а̄ джихва̄-ла̄мпат̣йа — атйанта анйа̄йа
йатира дхарма, — пра̄н̣а ра̄кхите а̄ха̄ра-ма̄тра кха̄йа

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал в ответ: “За что вы сердитесь на Рамачандру Пури? Он говорил об истинных правилах жизни в санньясе. За что вы его осуждаете? Доставлять наслаждение языку — великий грех для санньяси. Долг санньяси — есть в той мере, в какой необходимо для удержания вместе тела и души”.

Все сказанное относится к поведению, приличествующему отрекшимся от мира вайшнавам.

Теперь перейдем к нормам, общим для всех вайшнавов — как домохозяевам, так и отрекшимся от мира. В век Кали нет иной обязанности, помимо воспевания святого имени и мантр Кришны. Каждому человеку необходимо получить посвящение в воспевание святого имени. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 7.73-74, 97, и 17.30, 75):

кр̣ш̣н̣а-мантра хаите хабе сам̇са̄ра-мочана
кр̣ш̣н̣а-на̄ма хаите па̄бе кр̣ш̣н̣ера чаран̣а

“Просто повторяя и воспевая святое имя Кришны, человек может получить свободу от материальных уз. Воистину, просто воспевая Харе Кришна мантру, человек сможет узреть лотосные стопы Господа.

на̄ма вину кали-ка̄ле на̄хи а̄ра дхарма
сарва-мантра-са̄ра на̄ма, эи ш́а̄стра-марма

В эпоху Кали нет религиозных обязанностей, помимо воспевания святого имени, и в этом суть всех гимнов Вед. Таков смысл указаний шастр.

кр̣ш̣н̣а-на̄ме йе а̄нанда-синдху-а̄сва̄дана
брахма̄нанада та̄ра а̄ге кха̄тодака-сама

Сравнительно с океаном духовного блаженства, достигаемого воспеванием Харе Кришна мантры, блаженство, получаемое от осознания безличного Брахмана [брахмананда], подобно водам мелкой канавы.

сада̄ на̄ма ла-иба, йатха̄-ла̄бхете сантош̣а
эита а̄ча̄ра каре бхакти-дхарма-пош̣а

Строго следуй постоянному воспеванию имени и будь удовлетворен тем, что досталось без особых трудов. Такой образ жизни — незыблемая опора преданного служения.

джн̃а̄на-карма-йога-дхарме нахе кр̣ш̣н̣а ваш́а кр̣ш̣н̣а-ваш́а-хету эка — према-бхакти-раса

Человек не сможет ублаготворить Всевышнего Господа Кришну, следуя путем рассудочного знания, целенаправленной работы или стремясь к тайным силам йоги, направленной на подчинение чувств. Чистейшая любовь и преданность Кришне — единственный путь к удовлетворению Господа”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 8.128, 221, 229) содержит и такое наставление:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄, сеи “гуру” хайа
ра̄га̄нуга-ма̄рге та̄н̇ре бхадже йеи джана
сеи-джана па̄йа врадже враджендра-нандана
сиддха-дехе чинти’ каре та̄ха̄н̇н̃и севана
сакхӣ-бха̄ве па̄йа ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣ера чаран̣а

“Будь человек брахманомсанньяси или шудрой, он может стать духовным наставликом независимо от положения в обществе, если он постиг науку Кришны. Поклоняющийся Господу на пути спонтанной любви и удалившийся во Вриндаван обретает покровительство Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджи. После продолжительных размышлений о Радхе, Кришне и об Их деяниях, полностью очистившись от мирской загрязненности, преданный переходит в духовный мир, а там обретает возможность служить Радхе и Кришне как одна из гопи”.

Очень важно постоянное общение с бхактами Господа. Эти бхакты должны быть благосклонными и более возвышенными, а также питать то же самое настроение преданности. Как поясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 8.251):

ш́рейо-мадхйе кона ш́рейах̣ джӣвера хайа са̄ра?
кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га вина̄ ш́рейах̣ на̄хи а̄ра

“Какое из всех полезных и добрых дел будет наилучшим для живущих?” Рамананда Райя ответил: “Единственное благое дело — общение с преданными Кришне”.

Даже при условии, что вайшнав принадлежит к истинной сампрадае, на общение с ним следует смотреть согласно указанию Господа (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 9.276-277):

прабху кахе, — кармӣ, джн̃а̄нӣ, — дуи бхакти-хӣна
тома̄ра сампрада̄йе декхи сеи дуи чихна
сабе, эка гун̣а декхи тома̄ра сампрада̄йе
сатйа-виграха кари’ ӣш́варе караха ниш́чайе

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Как трудящийся ради мирской выгоды, так и мыслитель-философ оба считаются непреданными. В твоей сампрадае мы видим и тех и других. Единственное достоинство, которое я вижу в твоей сампрадае — то, что ты приз¬наешь духовный образ Господа”.

Не следует находиться там, где присутствуют несочетающиеся оттенки духовного вкуса или что-то противоречит принципам преданного служения. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 10.113) содержит следующее утверждение:

бхакти-сиддха̄нта-вируддха, а̄ра раса̄бха̄са
ш́уните на̄ хайа прабхура читтера улла̄са

“Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравились книги или стихи, не согласующиеся с главными принципами преданного служения. Также, Господь не любил расабхасы, дисгармонии различных духовных вкусов”.

Вайшнавы терпеливо воспитывают в себе прекрасные качества, необходимые для преданного служения. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 7.72) так описывает характер преданного:

маха̄нубха̄вера читтера свабха̄ва эи хайа
пуш̣па-сама комала, кат̣хина ваджра-майа

“И вот каков склад разума выдающихся святых: порой он нежен, как цветок, порою тверд, словно молния”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 8.39) так описывает работу, совершаемую вайшнавом ради блага других:

маха̄нта-свабха̄ва эи та̄рите па̄мара
ниджа ка̄рйа на̄хи табу йа̄на та̄ра гхара

“Всем святым свойственно спасать падших, — вот почему они идут к людям, не ожидая никакой личной выгоды”.

В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 11.4) Господь показывает пример отношения к собеседнику:

прабху кахе, — каха туми, на̄хи кичху бхайа
йогйа хаиле кариба, айогйа хаиле найа

“Господь заверил Бхаттачарью, что тот может говорить совершенно свободно, однако добавил, что признав его доводы правильными, Он согласится с ними, в противном же случае отклонит их”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 11.26) упоминает о благотворности доброго отношения к преданному Кришне:

прабху кахе, — туми кр̣ш̣н̣а-бхаката-прадха̄на
тома̄ке йе прӣти каре, сеи бха̄гйава̄н

“Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Дорогой Рамананда Райя, ты лучший из преданных Кришне, и по этой причине каждому, кто любит тебя, несомненно, выпал счастливый жребий”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 12.31) так говорит о верности тому, что любит человек:

мкинту анура̄гӣ локера свабха̄ва эка хайа
иш̣т̣а на̄ па̄иле ниджа пра̄н̣а се чха̄д̣айа

“И разве не в природе тех, кто любит, расстаться с жизнью, если они не достигнут желанного?”

Наставление других собственным добрым примером предписывается “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 12.117) следующим образом:

туми бха̄ла карийа̄чха, ш́икха̄ха анйере
эи-мата бха̄ла карма сехо йена каре

“Господь обычно говорил: “Ты сделал хорошо, пожалуйста, научи этому других, чтобы они делали так же”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 24.171) упоминает о важности внимания и искренней устремленности при исполнении преданного служения:

йатна̄граха вина̄ бхакти на̄ джанма̄йа преме

“Без искренних усилий в преданном служении человек не дос¬тигнет любви к Господу”.

“Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 12.183) предписан отказ от дружбы с последователями логических школ:

та̄ркика-ш́р̣га̄ла-сан̇ге бхеу-бхеу кари
сеи мукхе эбе сада̄ кахи “кр̣ш̣н̣а” “хари”

“В обществе шакалов, известных как логики, я просто издавал лай, повторяя звук “бхеу-бхеу”. Ныне, теми же самыми устами, я воспеваю святые имена Кришны и Хари”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 15.162-163) приводит пример сострадания, наполняющего сердце преданного при виде несчастья других:

джӣвера дух̣кха декхи’ мора хр̣дайа бидаре
сарва-джӣвера па̄па прабху деха’ мора ш́ире
джӣвера па̄па лан̃а̄ мун̃и карон̇ нарака бхога
сакала джӣвера, прабху, гхуча̄ха бхава-рога

“О Господь, сердце мое разрывается при виде страдания всех по-рабощенных материей душ, и я прошу Тебя передать мне всю карму их греховных жизней. Дорогой Господь, позволь мне вечно страдать в аду, приняв последствия их грехов и положи конец их неестественной материальной жизни”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 15.274) говорит о важности чистоты сердца:

сахадже нирмала эи “бра̄хман̣а”-хр̣дайа
кр̣ш̣н̣ера васите эи йогйа-стха̄на хайа

“Сердце брахмана — очень чистое от природы, вот почему оно сможет стать местом, в котором воссядет Кришна”.

Вайшнаву следует освободиться от зависти и не испытывать огорчения при виде благополучия других. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 15.275) об этом сказано следующее:

“ма̄тсарйа”-чан̣д̣а̄ла кене иха̄н̇ васа̄иле
парама павитра стха̄на апавитра каиле

“Зачем ты дал в себе приют зависти? Из-за нее ты стал подобен чандале, низшему из людей, загрязнив самое чистое в себе — свое сердце”.

Важно быть стойким последователем Господа Чайтаньи. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 16.148) говорит об этом так:

прабху ла̄ги’ дхарма-карма чха̄д̣е бхакта-ган̣а
бхакта-дхарма-ха̄ни прабхура на̄ хайа сахана

“Все преданные были готовы забыть обо всех обязанностях ради Шри Чайтаньи Махапрабху, но Господь не любил, когда преданные отказывались от взятых на себя обязательств”.

Необходимость полностью избавиться от всех недостатков описывается “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 20.91) следующим образом:

се кене ра̄кхибе тома̄ра ш́еш̣а виш̣айа-бхога?
рога кхан̣д̣и’ сад-ваидйа на̄ ра̄кхе ш́еш̣а рога

“Зачем Кришне сохранять у тебя последние крохи привязанности к мирскому? Исцеляя болезнь, хороший врач устранит даже малейшие ее проявления”.

“Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.62) так описывает веру вайшнава в особую роль преданного служения:

“ш́раддха̄”-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

“При вознесении надмирного, исполненного любви служения Кришне сами собой исполняются все второстепенные обязанности. Шрад-дхой именуется глубокая, неуклонная вера, благотворная для преданного служения”.

Необходимость полностью вверить себя Богу описывается “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 22.102) в следующих словах:

ш́аран̣а лан̃а̄ каре кр̣ш̣н̣е а̄тма-самарпан̣а
кр̣ш̣н̣а та̄ре каре тат-ка̄ле а̄тма-сама

“Когда преданный всецело предается лотосоподобным стопам Кришны, Кришна признает его одним из самых доверенных Своих приближенных”.

В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 25.43) сказано, что следует решительно отказаться от атеистических философских доктрин:

парама̄ртха-вича̄ра гела, кари ма̄тра “ва̄да”
ка̄ха̄н̇ мукти па̄ба, ка̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣ера праса̄да

“Безбожники, возглавляемые философами-майявади, не думают ни о спасении, ни о милости Кришны. Они лишь выдвигают ложные доводы и контрдоводы в пользу атеистической философии, не посвящая свои ум и время духовным проблемам”.

Преданному всегда следует сохранять бесстрастие. Как сказано в “Чай-танья-чаритамрите” (Антья, 3.23):

“нирапекш̣а” нахиле “дхарма” на̄ йа̄йа ракш̣ан̣е

“Не обладая бесстрастием, человек не сможет защищать религиозные принципы”.

Настоящий преданный опасается оскорбить других вайшнавов. Как указывает “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 3.164):

маха̄нтера апама̄на йе деш́а-гра̄ме хайа
эка джана̄ра дош̣е саба деш́а уджа̄д̣айа

“Когда бы ни наносили оскорбление возвышенному преданному, грех одного человека ложится на весь город или всю местность”.

Обязанность вайшнавов — проявлять милосердие и развивать в себе способность к прощению. Об этом сказано в “Чайтанья-чаритам¬рите” (Антья, 3.213, 237) и “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 13.182):

бхакта-свабха̄ва, — аджн̃а-дош̣а кш̣ама̄ каре
дӣне дайа̄ каре, — эи са̄дху-свабха̄ва хайа
прабху боле, — випра саба данта парихари’
бхаджа гийа̄ кр̣ш̣н̣а, сарвабхӯте дайа̄ кари’

“Одно из качеств чистого преданного — его способность прощать любое оскорбление, нанесенное невежественными, низменными людьми. Особенность всех святых — быть добрым к несчастным и падшим. Господь говорил: “О брахман! Отбрось всякую гордость и служи Кришне, проявляя милосердие к каждому”.”

Обязанность вайшнава — проповедывать не только на словах, но и своим собственным добрым примером. Как поясняет “Чайтанья-ча-ритамрита” (Антья, 4.103):

“а̄ча̄ра”, “прача̄ра”, — на̄мера караха “дуи” ка̄рйа
туми — сарва-гуру, туми джагатера а̄рйа

“Ты выполняешь оба вида обязанностей перед святым именем — как своей проповедью, так и образом жизни, поэтому ты — духовный наставник всего мира, ведь ты — самый возвышенный преданный в нем”.

Долг преданного — следовать правилам поведения вайшнава. Об этом сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.130):

татха̄пи бхакта-свабха̄ва — марйа̄да̄-ракш̣ан̣а
марйа̄да̄-па̄лана хайа са̄дхура бхӯш̣ан̣а

“Отличительная особенность преданного — соблюдение и защита вайшнавских норм поведения. Уважение к вайшнавскому этикету украшение преданного”.

Не следует считать тело вайшнава не материальным: оно духовно. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 191) сообщает:

прабху кахе, — ваиш̣н̣ава-деха “пра̄кр̣та” кабху найа
“апра̄кр̣та” деха бхактера “чид-а̄нанда-майа”

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Тело преданного не может быть материальным. Его считают надмирным, полным духовного блаженства”.

Исполнив свой долг по обеспечению семьи и отойдя от мирских наслаждений, человеку следует поклоняться Кришне в уединенном месте. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.214-216) об этом сказано:

эка-ватсара рӯпа-госа̄н̃ира гауд̣е виламба хаила
кут̣умбера “стхити”-артха вибха̄га кари’ дила
гауд̣е йе артха чхила, та̄ха̄ а̄на̄ила̄
кут̣умба-бра̄хман̣а-дева̄лайе ба̄н̣т̣и’ дила̄
саба манах̣-катха̄ госа̄н̃и кари’ нирва̄хан̣а
ниш́чинта хан̃а̄ ш́ӣгхра а̄ила̄ вр̣нда̄вана

“Шрила Рупа Госвами еще год прожил в Бенгалии — он оставался там, распределяя свои деньги между родственниками и помогая тем найти свое место в жизни. Собрав все деньги, нажитые им в Бенгалии, он поделил их между родственниками, брахманами и храмами. Выполнив все, что считал нужным, он совершенно удовлетворенным вернулся во Вриндаван”.

Преданному нужно быть свободным от стремления к славе. Как сказано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 5.78):

маха̄нубхавера эи сахаджа “свабха̄ва” хайа
а̄пана̄ра гун̣а на̄хи а̄пане кахайа

“Возвысившимся в преданном служении присуща такая особенность: они никогда не говорят о собственных достоинствах”.

Преданный не должен поддаваться чарам мирской поэзии. Как написано в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 5.107):

гра̄мйа-кавира кавитва ш́уните хайа “дух̣кха”
видагдха-а̄тмӣйа-ва̄кйа ш́уните хайа “сукха”

“Слушая стихи поэта, не одаренного духовным знанием и описывающего любовь мужчины и женщины, приходят лишь к несчастью, в то время как внимая словам преданного, полностью погруженного в священную любовь, обретают великое счастье”.

Великий грех — неповиновение указанию духовного наставника. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 8.99) так говорит о последствиях такого непослушания:

гуру упекш̣а̄ каиле, аичхе пхала хайа
краме ӣш́вара-парйанта апара̄дхе т̣хекайа

“Человек, отвергнутый духовным наставником, падает так низко, что подобно Рамачандре Пури наносит оскорбления Самому Всевышнему Господу”.

Преданному следует отказаться от стремления к освобождению и от гордости своими познаниями. Это указано в “Чайтанья-чаритамри¬те” (Антья, 13.109-110):

ра̄мада̄са йади пратхама прабхуре милила̄
маха̄прабху адхика та̄н̇ре кр̣па̄ на̄ карила̄
антаре мумукш̣у тен̇хо, видйа̄-гарвава̄н

“Когда Рамадаса Вишваса повстречал Шри Чайтанью Махапрабху, он не удостоился никакой особой милости Господа, хотя это и было их первой встречей. В глубине своего сердца Рамадаса Вишваса был привержен учению о безличности Бога, стремился к растворению в Господе и был очень горд своими познаниями”.

Для преданного исключительно важно смирение. “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 20.28) говорит об этом:

премера свабха̄ва — йа̄ха̄н̇ премера самбандха
сеи ма̄не, — “кр̣ш̣н̣е мора на̄хи према-гандха”

“Всюду, где присутствует любовь к Господу, само собой случается так, что преданный не считает себя преданным, но всегда считает, что у него нет ни капли любви к Кришне”.

Преданному следует освободиться от всякого стремления состязаться с другими. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 13.173):

“диг-виджайа кариба” — видйа̄ра ка̄рйа нахе
ӣш́варе бхаджиле, сеи видйа̄ “сатйа” кахе

“Победа над всеми пандитами мира силой мирской образованности не может считаться желанной целью; обратившийся к преданному служению обретает совершенное знание”.

Преданному следует знать, что Господь один, и понимать суть Его отношений со всеми живыми существами. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 16.76-78, 80-81) сказано:

ш́уна, ба̄па, саба̄раи экаи ӣш́вара
на̄ма-матра бхеда каре хиндуйе йаване
парама̄ртхе “эка” кахе кора̄н̣е пура̄н̣е
эка ш́уддха нитйа-васту акхан̣д̣а авйайа
парипӯрн̣а хан̃а̄ ваисе саба̄ра хр̣дайа
се прабхура на̄ма-гун̣а сакала джагате
балена сакале ма̄тра ниджа-ш́а̄стра мате
йе ӣш́вара, се пунах̣ саба̄ра бха̄ва лайа
хим̇са̄ карилеи се, та̄ха̄на хим̇са̄ хайа

“Дорогой господин, у всех живых существ есть лишь один Бог, и разница между Богом мусульман и Богом индусов — всего лишь в имени. Согласно всем писаниям — будь то Коран или Пураны — Бог один, Он — единая, вечная, надмирная Абсолютная Истина, непогрешим, не совершает ошибок и обладает полнотой совершенства; таким Он пребывает в сердце каждого. Нематериальное имя и качества Всевышнего славятся во всем мире по указаниям тех или иных священных писаний, и Господь радушно встречает всех существ с их особой, неповторимой преданностью. Совершая насилие по отношению к другим, ты проявляешь насилие к Нему”

.

Настоящая верность пути преданного служения показана в следующем стихе “Чайтанья-бхагаваты” (Ади, 16.94):

кхан̣д̣а кхан̣д̣а хаи’ деха йа̄йа йади пра̄н̣а
табу а̄ми вадане на̄ чха̄д̣и хари-на̄ма

“Даже если тело мое рассекут на куски и я буду близок к смерти, я и тогда не прекращу воспевать имя Господа”.

Пример того, как преданый относится к своим врагам, показан в следующем стихе “Чайтанья-бхагаваты” (Ади, 16.113):

э саба джӣвере кр̣ш̣н̣а! караха праса̄да
мора дрохе наху э саба̄ра апара̄дха

“О Кришна, будь милостив к этим живым созданиям! Прости им грех тех мучений, которые они причиняют мне”.

Преданному не к лицу такие оттенки гордости, как желание славы и склонность обманывать других. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 16.228-229) сказано:

бад̣а лока кари’ лока джа̄нука а̄ма̄ре
а̄пана̄ре пракат̣а̄и дхарма-карма каре
э сакала да̄мбхикера кр̣ш̣н̣е прӣти на̄и
акаитава хаиле се кр̣ш̣н̣а-бхакти па̄и

“Желая показаться весьма возвышенным, он внешне копирует глубокие духовные чувства, хотя в действительности он — высокомер¬ный и лживый брахман, не испытывающий любви к Кришне. Настоящая преданность Господу Кришне связана с отсутствием лицемерия”.

Духовная жизнь преданного должна быть свободна от любых кастовых предрассудков. В “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 16.238-239) сказано:

адхама кулете йади виш̣н̣у-бхакти хайа
татха̄пи се-и се пӯджйа — сарва-ш́а̄стре кайа
уттама кулете джанми’ ш́рӣ кр̣ш̣н̣е на̄ бхадже
куле та̄ра ки карибе, наракете мадже

“Преданный Господа достоин преклонения, даже если он рожден в низших сословиях: таково говорится в писаниях. Человек, родившийся в знатной семье, но не почитающий лотосоподобных стоп Шри Кришны, зря обрел благородное происхождение — он идет по дороге в ад”.

“Чайтанья-бхагавата” (Ади, 16.284-286) так описывает благословения, достигаемые громким совместным воспеванием святых имен Господа:

джапа картта̄ хаите учча-сан̇кӣртана-ка̄рӣ
ш́ата-гун̣а адхика се пура̄н̣ете дхари
ш́уна випра! мана дийа̄ иха̄ра ка̄ран̣а
джапи’ а̄пана̄ре сабе карайе пош̣ан̣а
учча кари’ кариле говинда сан̇кӣртана
джанту-ма̄тра ш́унин̃а̄и па̄йа вимочана

“В Пуранах сказано, что громко воспевающий имена Господа в сто раз праведнее повторяющего их безмолвно. Слушай внимательно, о брахман, я скажу тебе о причине этого: повторяющий имена тихо спасает только себя, воспевающий же громко спасает и себя, и всех, кто его слышит”.

Вайшнав не должен, словно вьючное животное, тупо влачить на себе груз священных писаний; ему следует ясно понимать их смысл. “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 1.158) подтверждает это следующими словами:

ш́а̄стрера на̄ джа̄не марма, адхйа̄пана̄ каре
гарддабхера пра̄йа йена ш́а̄стра бахи’ маре

“Тот, кто заучивает святые писания, не понимая их сути, подобен ослу, на которого навьючили груз всех этих писаний”.

“Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 1.240) указывает, как преданному искоренить в себе зависть:

бхакти-хӣна карма кона пхала на̄хи па̄йа
сеи карма бхакти-хӣна — парахим̇са̄ йа̄йа

“Деятельность, лишенная бхакти, не приносит никаких благих плодов; подобные дела кончаются лишь насилием по отношению к другим”.

Преданному следует избегать сева-апарадх, оскорблений при служении изображению Господа. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 5.121):

сева̄-виграхера прати ана̄дара йа̄ ‘ра
виш̣н̣у-стха̄не апара̄дха сарватха̄ та̄ха̄ра

“Человек, лишенный почтения к форме Всевышнего, известной как алтарное изображение Господа, постоянно наносит оскорбления лотосоподобным стопам Господа Вишну”.

Порой человек внешне сохраняет привязанность к мирским наслаждениям, но в сердце является настоящим вайшнавом; то, что такого человека тоже считают преданным, подтверждает “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 7.22, 38):

виш̣айӣра пра̄йа та̄н̇ ’ра париччхада саба
чините на̄ па̄ре кеха тин̇хо йе ваиш̣н̣ава
а̄сийа̄ рахила навадвӣпе гӯд̣харӯпе
парама бхогӣра пра̄йа сарвалоке декхе

“Пундарика Видьянидхи одевался подобно мирянину, и никто не узнал бы в нем великого вайшнава. Придя в Набадвипу, он жил там неузнанным, и каждый видел в нем типичного материалиста”.

Преданному не нужно гордиться мирской образованностью и другими подобными качествами. “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 9.234) поясняет:

ки карибе видйа̄, дхана, рӯпа, йаш́а, куле
ахан̇ка̄ра ба̄д̣и’ саба пад̣айе нирмӯле

“Какая польза в образовании, богатстве, красоте, славе и знатном происхождении? Они лишь увеличивают гордость человека, а та приводит его к падению”.

Преданные сохраняют неуклонную верность принципам вайшнавизма; они не станут поддерживать различные мирские мнения из вежливости или иных поверхностных соображений. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 10.185, 188, 192):

кш̣ане данте тр̣н̣а лайа, кш̣ане джа̄т̣хи ма̄ре
о кхад̣а джа̄т̣хийа̄ вет̣а̄ на̄ декхибе море
прабху бале, — о вет̣а̄ йакхана йатха̄ йа̄йа
сеи мата катха̄ кахи’ татха̄и миш́а̄йа
бхакти-стха̄не уха̄ра хаила апара̄дха
этаке уха̄ра хаила дараш́ана ба̄дха

“Иногда он берет в рот соломину, иногда бьет меня палкой. В этом причина, по которой он не готов видеть меня”. Господь продолжал: “Куда бы он ни пошел, он сходится там с людьми и говорит, соглашаясь с ними. Он оскорбляет стопы Бхакти, вот почему ему нель¬зя меня видеть”.

“Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 13.160) так описывает грех противопоставления себя вайшнаву:

йе па̄пиш̣т̣ха эка ваиш̣н̣авера пакш̣а хайа
анйа ваиш̣н̣авере нинде, сеи йа̄йа кш̣айа

“Грешный человек, принимающий сторону одного вайшнава и осуждающий другого, неминуемо терпит неудачу”.

Приняв имя Господа, преданный не должен вновь обращаться к греховной деятельности. Как указывает “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 13.225):

прабху бале, — тора̄ а̄ра на̄ карис па̄па
джага̄и ма̄дха̄и бале, — а̄ра на̄ре ба̄па

“Господь сказал: “Больше не совершайте грехов”. Джагай и Мадхай ответили: “Более никогда, о Господь”.

“Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 16.144, 147) поясняет, каким образом преданный превосходит предписания и ограничения:

йата видхи, ниш̣едха — сакалаи бхакти да̄са
иха̄те йа̄ха̄ра духкха, сеи йа̄йа на̄ш̣а

виш̣айа мада̄ндха саба э марма на̄ джа̄не
сута дхана кула-маде ваиш̣н̣ава на̄ чине

“Все предписания и ограничения — не более чем служанки Бхакти; тот, кто пытается им следовать, гибнет. Ослепленному гордыней никогда не постичь этой тайны: возгордившийся своими детьми, богатством и знатным происхождением не в силах понять вайшнава”.

Преданные избегают разговоров с безбожниками. В “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 17.19) есть такой текст:

нагаре хаила киба̄ па̄ш̣ан̣д̣и самбха̄ш̣а
эи ва̄ ка̄ран̣е нахе према парака̄ш́а

“Не говорил ли я с каким-то безбожником в городе? Не оттого ли во мне не воссияла сегодня любовь к Богу?”

Весьма важно отказаться от близких взаимоотношений с непреданными; “Чайтанья-бхагавата” (Мадхья, 19.175) приводит такие слова Шрилы Адвайты Прабху:

йади мора путра хайа, хайа ва̄ кин̇кара
ваиш̣н̣ава̄пара̄дхӣ мун̃и на̄ декхон̇ гочара

“Будь то даже мой сын или слуга, я никогда не взгляну в лицо человека, согрешившего против вайшнавов”.

Неправильно сравнивать бхакти с обычными праведными деяниями. Это разъяснено в “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 23.54):

прабху бале, — тапах̣ кари на̄ караха бала
виш̣н̣у-бхакти сарва-ш́реш̣т̣ха джа̄наха кевала

“Господь сказал: “Не думай, что ты обрел силу благодаря подвижничеству. Будь уверен, что высшее из достижений — преданность Господу Вишну”.

Порой жулики и лицемеры провозглашают себя воплощением Бога и наслаждаются своим мнимым “величием”. Преданному следует тщательно избегать их общества. Как сказано в “Чайтанья-бхагавате” (Ади, 14.82-83):

мадхйе мадхйе ма̄тра ката па̄пи-ган̣а гийа̄
тока наш̣т̣а каре а̄пана̄ре лаойа̄ийа̄

удара бхаран̣а ла̄ги’ папиш̣т̣ха сакале
“рагхунатха” кари’ а̄пана̄ре кеха бале

“Ложными наставлениями иные злодеи пытаются совлечь, увести простых людей с правильного пути. Провозглашая себя Господом Рамой, обманывая народ, эти грешники стремятся к одному: досыта наполнить едой свой желудок.

Преданный должен вести простую, чистую жизнь без лицемерия и греха, и никогда не прекращать поиск прибежища у святых имен. Нет религиозных законов превыше этого. “Чайтанья-бхагавата” (Ади, 14.139-140) дает следующее заключение:

атаева кали-йуга на̄ма-йаджн̃а са̄ра
а̄ра кона дхарма каиле на̄хи хайа па̄ра

ра̄три дина на̄ма лайа кха̄ите ш́уите
та̄ха̄ра махима̄ веде на̄хи па̄ре дите

“Вот почему в эпоху Кали воспевание святого имени есть важнейший из религиозных принципов, и никакая религиозная практика, кроме этой, не позволит преодолеть океан заблуждения. Даже Веды не могут достойно восславить тех, кто день и ночь, во всех обстоятельствах, воспевает святое имя Господа”.

Людям следует поклоняться Кришне, размышляя о качествах и следуя образу жизни ранних и позднейших махаджанов. Сила чистого преданного служения возрастает при соответствующих занятиях, в противном случае оно недостижимо.


2Эти два слова Господь произносит в стихе 29, одном из стихов, непосредственно предшествующих цитируемому.




Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования