Госвами Махарадж проповедовал в Лондоне, Бхакти Шаранга Госвами Махарадж. И затем Прабхупад покинул этот мир, и возникли разногласия в среде духовных братьев. Поэтому ему перестали посылать деньги. Он был хорошим сборщиком пожертвований, когда находился в Индии. Он был знаком со многими влиятельными людьми в обществе в качестве секретаря Гаудия-миссии.
Однажды он увидел… Он сам рассказывал об этом: у него в кармане не было ни фартинга, ему не на что был купить себе кусок хлеба, однако он не был разочарован. Рано утром он отправился, возможно, в близлежащий парк на утреннюю прогулку, где гулял по парку и повторял «Харе Кришна». Неожиданно он увидел… В этом парке было множество кустов, и он увидел там: на земле что-то поблескивало. Он приблизился к этому месту и на земле нашел Шри Мурти, маленькое. И он взял это Мурти, отнес к себе.
Шанка, чакра, гхада, падма — подобные атрибуты: раковина булава, лотос и колесо, чакра, — подобные атрибуты были в руках этого Божества. И он обратился к писаниям, к «Чайтанья-чаритамрите», к описаниям различных атрибутов в руках разных ипостасей Господа Вишну, и он сумел по этим описаниям понять, о каком Мурти идет речь. Согласно положению атрибутов в руках Господа Вишну он понял, что это Васудева, и стал поклоняться Ему.
И в тот же самый день к нему, Госвами Махараджу, обратился слуга, который подметал и убирался в его комнате. Она (горничная) принесла бумагу, какую-то квитанцию, которая оказалась в почтовом ящике, затерялась в груде писем. И служанка принесла эту квитанцию и спросила: «Вы тот самый Госвами?» Оказалось, что был банковский чек, присланный одним индийским Махараджем. Дело в том, что до того Госвами Махарадж написал несколько писем своим влиятельным друзьям в Индию, и один из них ответил и сделал банковский перевод, прислал чек. У него не было ни копейки, конечно, он был удовлетворен и с этим чеком отправился в банк.
Он отправился в банк, чтобы обналичить чек. Но в банке ему заявили: «Вы тот самый Госвами? Как мы можем узнать, кто Вы? Нам необходим некий документ, устанавливающий Вашу личность». К тому времени Госвами Махарадж дал одну лекцию, и в газетах было напечатано фото, его фото, дающего лекцию в обществе лорда Зетланда, сидящего в кресле. И неожиданно Госвами Махарадж увидел на прилавке банковского служащего номер этой газеты. И он предъявил эту газету служащему, на что служащий заявил: «О, Вы — тот самый Госвами, да, я вижу по фото, что это Вы», и деньги были ему выданы, чек был обналичен.
Он оказался на чужбине, у него не было ни копейки — ему пришлось столкнуться с подобными обстоятельствами, затруднительными обстоятельствами. Госвами, основатель Гаудия-санкхьи. Он принял санньясу от меня, он был первым моим санньяса-учеником, он был моим старшим духовным братом. После ухода Гуру Махараджа первым, кто принял санньясу от меня, был Госвами Махарадж. Вторым был Кешава Махарадж. Он был очень храбрым человеком, мужественным, Госвами Махарадж. Он в одиночку мог сражаться со многими — такова была его мощь, был очень могущественен, непобедим.
Однажды случился следующий эпизод: он обратился к некоему человеку в Амбале, когда собирал там пожертвования для матха. Он заявил этому человеку: «Вы должны дать что-то, пожертвовать на служение». «У меня нет веры», — отвечал этот человек. «Нет-нет, Вы должны дать хоть что-то». — «Никогда! — отвечал человек, — Ни за что!» — «Я должен, — настаивал Госвами, — взять у вас пожертвование. — И только тогда я уйду отсюда. Я не уйду с пустыми руками, я не уйду без того, чтобы не оказать вам благо». — «Как Вы можете взять у меня пожертвования? — отвечал человек. — Это мои деньги. Если я не хочу дать, то как Вы возьмете?» — «Нет, я должен взять, я не уйду, пока Вы не дадите. Я должен дать Вам сукрити, я пришел ради этого». И так продолжалась словесная перебранка. Я стоял рядом и наблюдал. Он был в белых одеждах, я тоже был в белых одеждах.
И я думал: «Как так? То, что этот человек говорит, правда: это его деньги. Если он их не даст, то что сможет сделать Госвами?» Но Госвами Махарадж настаивал: «Я должен взять деньги. Только после этого я уйду, но не прежде того. Ты — пашанда, — заявил он этому человеку, — атеист, безбожник. Я должен дать тебе сукрити, я открою тебе дверь, я должен открыть тебе дверь», — в таком духе он давил на этого человека, и многие собрались, толпа. И послушав речи Госвами, они стали давить на этого человека: «Дай ему хот что-то! Он представляет некий религиозный институт, этот институт совершает служение. Дай ему хот что-то, дай ему что-то!» И человек был вынужден дать одну рупию, на что Госвами Махарадж заявил: «Мне не нужна рупия, я беру лакх (сто тысяч), потому что крайне тяжело, трудно дать тебе какое-либо сукрити. И Кришна вознаградит меня, потому что я сумел сделать что-то для Вас. Потому что ты — атеист худшего типа».
Люди Гаудия-матха пришли не для того, чтобы брать и просить, но чтобы дать. Мы хотим давать людям. Формально мы что-то берем, но в действительности мы даем, мы пришли для того, чтобы давать людям и давать самое ценное явление — связь, связь с Божественностью высочайшей природы, с сознанием Кришны. Цель последователей Гаудия-матха — дать связь всем и каждому с сознанием Кришны, тем или иным образом. Такова их позиция. Они — не обычные просители, попрошайки, которые просят пайсу или лакх рупий (сто тысяч), и, получив деньги, эти попрошайки удовлетворены. Нет, последователи Гаудия-матха пришли, чтобы дать эту связь.
Энергия тратится напрасно, впустую. Энергия направлена на бренный мир. В этом бренном мире — это качели, мы то вверху, то внизу, реакция, взлет и падения, но связь с ниргуна-измерением… Это цикл сагуны — выбраться из него и установить связь с ниргуна-измерением, постоянным, непреходящим измерением реальности, дать эту связь, сукрити. Дать людям связь с вечным измерением жизни, с вечным измерением божественной любви — такова их цель. Так или иначе. Харе Кришна.
Мы должны это сознавать, понять, в чем мы нуждаемся: связь с посредником, с истинным источником. И это — ключевой фактор. Связь с трансцендентным миром непостижимого характера.
хатва̄пи са има̄н лока̄н на ханти на нибадхйате1
Наша трансформация может быть такой, что если мы разрушим всю брахманду, то никоим образом не будем затронуты этим деянием. Связь с таким измерением, подобным измерением. Измерение, где мы можем занять правильную позицию по отношению к столь великому началу. Что говорить об уничтожении одной дживы, одного животного или человека — это ничто. Мы можем даже разрушить все творение, уничтожить, но останемся не затронутым этим деянием, благодаря связи с этой великой волной, с этим измерением. Подобное измерение есть, и мы должны установить связь с таким измерением жизни, связь с сознанием Кришны.
Это не есть убийство в обычном смысле слова. Это значит не убить, а напротив — дать жизнь тому, кого мы убиваем. Мы дарим ему благо. Желанная смерть. Мы сталкиваемся со смертью на каждом шагу, везде, где присутствует жизнь, имеет место смерть, но речь идет о смерти, которая способна убить саму смерть навеки. О подобной смерти идет речь, это желанно, это помощь. Причина подобной смерти и жертва — оба получают благо, возвышаются. Речь идет о подобном явлении. Причина гармонии обладает такой чудесной природой.
1йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во буддхир йасйа на липйате / хатва̄пи са има̄н лока̄н на ханти на нибадхйате — «Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» («Бхагавад-гита», 18.17).