Шрила Шридхар Махарадж: Где он?
Преданный: Вот здесь, прямо здесь.
Шрила Шридхар Махарадж: Здесь, у него нет кресла? Ему негде сесть?
Преданный: Зато отсюда я хорошо вижу Ваши лотосные стопы.
Шрила Шридхар Махарадж: А рядом с тобой нет учеников?
Преданный: Нет, нет учеников.
Шрила Шридхар Махарадж: То есть, ты свободен? Абсолютное положение занимаешь, не относительное. [Смех.] Гуру без учеников — нирупадхи1.
Наш Гуру Махарадж однажды сказал… Гуру Махарадж сидел в плетеном кресле на собрании в Маяпуре. Один из его учеников, который дал средства на строительство храма, который был открыт в том году, этот ученик сидел на полу. Один джентльмен заметил: «О! Наш Мадан Бабу сидит на полу. У него нет ни подстилки, ни чего — на голом полу». Тогда Гуру Махарадж сказал: «Мадан Бабу — нирупадхи-вайшнав, а я — столь упадхика: мне нужно кресло». Я подумал: нирупадхи выше. Насколько я знал, что есть что в то время. Нирупадхи — выше, упадхи — низшее положение. Но как же он говорит, что «я — упадхика, а этот преданный — нирупадхика?» О, чем идет речь?
«Нирупадхи-вайшнав, а я — упадхика, у меня есть упадхи». Упадхи — обозначение вайшнава: я не могу сидеть на обычном стуле, мне нужно какое-то возвышенное положение, сидение. Я — Гуру, а не шишья (ученики). Но, я — Кришна-дас. Гуру — это относительное положение, Кришна-дас — абсолютное, в том смысле, что я свободен ото всех обозначений — иных, кроме Кришна-даса, я могу сидеть где угодно. Нирупадхи — никаких потребностей, вызванных обстоятельствами. Нирупадхика — потребности, вызванные обстоятельствами, обозначение. Но, конечно, упадхи — это обозначение в духовном смысле, не в мирском смысле, духовное обозначение, не мирское.
Также существуют почитаемые различия. Каждый вайшнав в сердце своем думает: «Я — нижайший из низких, самый низкий». И, тем не менее, иерархия присутствует, ее необходимо принимать. Другие не позволят вайшнаву вести себя согласно его сладостной воле, они скажут: «Нет, нет, ты должен занять определенное положение, мы не позволим тебе». Но разница состоит в том, что в сердце в мирском измерении мы хотим положения, мы хотим быть объектами служения. В этом состоит различие.
Те, кто связан с Безграничным, они будут искать самого низкого положения, их представление будет таким. Поэтому они велики: я хочу служить всем и каждому — таким должен быть темперамент. Я слуга, я буду служить каждому.
И прямо противоположная позиция здесь, в этом бренном мире: я — владыка всего, что меня окружает, я хочу быть царем окружающего мира. Такова общая тенденция души в этом мире — желание быть монархом, самодержцем, все должно быть подвластно моему контролю.
Там, в духовном мире, — искренняя, противоположная позиция: я хочу служить всем. Специфическая особенность. Служение ценится столь высоко — практическое служение, не теоритическое, не абстрактное. Благодаря служению, мы выживаем. Такова искренняя природа там: мы можем выжить только благодаря служению — ложить, служа, и искреннее стремление к этому служению, к севе.
тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄2
В противном случае невозможно соприкоснуться с этой Высшей субстанцией. Поэтому наш Гуру Махарадж делал упор на служение, нежели перебирание четок: на первое место ставил служение, а не перебирание четок. Дух служения необходим, в перебирании четок также. Это универсальный принцип. Севонмукхе.
атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам [эва спхуратй адах̣]3
Это ключ к духовной жизни — приобрести тенденцию к служению. эта тенденция врожденная, она должна быть открыта, возрождена. Дух служения — это врожденная часть нашего существа. Служение.
И Он явится по Своей Собственной воле, чтобы соприкоснуться с тобой. Только тогда ты сумеешь установить контакт с Ним. Адхокшаджа — ты можешь соприкоснуться с Ним только в том случае, если Он пожелает этого, в противном случае контакт невозможен. И пригласить Его, привлечь Его прийти к тебе возможно только посредством служения. Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни делал — не имеет значения что именно: бесчисленные формы преданности упоминаются, тысячи, тысячи.
Рупа Госвами описал шестьдесят четыре формы преданности, затем вновь в «Бхагаватам» мы находим: шраванам, киртанам — девять процессов. Махапрабху дал пять и один — Нам-санкиртан. Но дух служения, отношение, позиция слуги (севон-мукхата) должна присутствовать повсюду — в противном случае связь с трансцендентным невозможна.
1Безусловный.
2тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» («Бхагавад-гита», 4.34).
3«Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136).