Шукадев: Махарадж, а проявление психических сил — это плохо для духовной жизни?

#00:39:11#

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно же, плохо. Это ложное занятие. Чего ради? У нас не должно быть времени ни на что, кроме служения нашему Господу. [Имеются в виду сверхспособности — Муралишвар Дас.]

#00:39:24#
йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват
татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати1

Девариши Нарада говорит: «Посредством йоги можно до известной степени обрести контроль над чувствами, но это лишь временное достижение — не постоянное. Но если мы сумеем занять себя в нашем естественном служении Господу, тогда мы в безопасности». Махапрабху говорит: «Карма, йога, гьяна …» В «Бхагавад-гите» сказано:

#00:39:58#
на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄2

Таким образом. И так же:

тапасвибхйо ’дхико йогӣ
джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ
тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна3
йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н [бхаджате йо ма̄м̇]
са ме йуктатамо [матах̣]4
на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄

Гаура-Харибол!

#00:40:33#

Махапрабху говорит, Он приводит пример: человек беден, и некий астролог обращается к этому человеку и спрашивает: «Почему ты живешь в бедности, в нищете? Есть огромное, великое сокровище, которое зарыто под землей. Ты должен найти его, отыскать — тогда твоей бедности придет конец. Но будь осторожен: не ищи клад в южной стороне. Там, — говорит он, — тебя подстерегает опасность: там пребывают скорпионы, которые укусят тебя. Ты не сумеешь обрести клад». Это — карма-канда. Если ты совершаешь какую-то работу, то результат любой работы рано или поздно сделает тебя своей жертвой. Плохой или хороший результат — ты станешь его пленником. Далее он говорит: «Не ищи в западной стороне. Там тебя подстерегает нечто вроде волшебства, чудотворства, сверхъестественные силы. Эти маги предложат тебе махиму, лагхиму, аниму и столь многие другие сверхъестественные силы, и ты будешь заворожен ими, очарован. Ты будешь сбит с толку и не сумеешь найти истинное богатство. Это йога», — говорит Махапрабху.

#00:42:21#

«И не ищи в северной стороне: там тебя подстерегает питон, огромная змея. Эта змея сожрет тебя, проглотит». Эта змея символизирует гьянам, «со 'хам». Если ты хочешь слиться с Брахманом — утратишь свое существование. Кто будет наслаждаться этим богатством, кладом? «Но пытайся искать в восточной стороне, на пути бхакти. Адау шраддха, садху-санга и призывай Имя Господа — так ты достигнешь успеха, отыщешь сокровище». В «Бхагаватам» так же говорится: легко избавиться от кармы, тенденции к возвышению, но трудно избавиться от очарования знанием: «я все знаю!» «Бхагаватам» говорит, что это — худший враг: «Это — твой худший враг, который не позволяет тебе прийти к Абсолюту. Худший враг есть гьяна, стремление все знать. Ты пытаешься занять положение субъекта и пытаешься сделать Абсолют, Сверхсубъект, высший Субъект — сделать Его твоим объектом, а самому занять позицию субъекта. Это невозможно, и это — напрасная трата времени, такого рода попытки. Гьяна-мишра-бхакти и гьяна-шунья-бхакти. Гьяна так же враг. «Мы хотим знать, — говорят гьяни. — Мы хотим стать субъектами этого высшего Субъекта». Возможно ли это?

#00:44:13#

В духе объекта ты должен обращаться к этому высшему Субъекту. И Махапрабху рекомендует: гьяна-шунья-бхакти. Когда я прочитал это в «Рамананда-самваде»:

[шлока]

Гьяна-мишра-бхакти — иди дальше, но гьяна-шунья-бхакти — вот оно. Гьяна-мишра, карма-мишра — это поверхностно, но гьяна-шунья — оно, вот оно, иди дальше. Все предыдущие стадии были отвергнуты как напрасная трата времени, как нечто бесполезное, тщетное. Поскольку Он — Сверхсубъект, ты — объект по отношению к Нему.

#00:44:54#
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣5

Кто ты? Твое знание обращено на этот мир объектов. Посредством твоих чувств ты соприкасаешься с миром объектов. Чувства важны: если б у тебя не было чувств, то и никакого мира для тебя бы не было. И если у тебя нет ума… Скажем, кто-то проходит рядом с тобой, но твой ум чем-то занят, и ты не видишь этого человека. Ты говоришь: «Мой ум был рассеян». Поэтому ум важнее, нежели твои чувства. Затем — опять же — буддхи-функция, буддхи, разум, интеллект: он гораздо более важен. Если ты идиот, то у тебя могут быть чувства, может быть ум, собственность, но ты — идиот, и все это бесполезно. Буддхи — более важный фактор в тебе. Затем, от буддхи перейди выше, и там ты найдешь самого себя, атму. И за пределами атмы, выше атмы — Параматма, Брахма, Нараяна, на другой стороне. Сверхсубъект. Ты — объект по отношению к Нему. Таким образом ты должен обращаться в ту область высшего Субъекта. Гьяна-шунья-бхакти — энергия будет напрасно потрачена, если ты направишь ее на попытки знать Его. Ты не можешь знать Его. Речь идет об океане знания, и это «Нечто» есть Субъект. Ты можешь быть лишь использован Им, ты можешь лишь предаваться Ему, полностью вручить себя, без остатка, безраздельно вручить себя Ему. И Он может использовать тебя — и тогда это будет подлинная связь, должная, уместная связь, и ты обретешь высочайшее благо благодаря этой связи. Потому:

#00:47:02#
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м6

Необходимо отказаться от надежд достичь Его с помощью знания и покориться Ему. Он будет использовать тебя, Он знает лучше тебя, каковы твои интересы, Он — твой опекун, хранитель.

#00:47:25#
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати7

Когда человек находит покой, умиротворенность? Он находит это умиротворение в том случае, когда сознает: высочайший Контролирующий всего бытия — мой друг, мой хранитель. Он печется о моих интересах в полной мере в Своем сердце. Только поняв это, человек может обрести мир, покой. Поэтому — только преданность. И Он знает лучше: каковы твои интересы, и ты будешь использован Им в твоих же лучших интересах. Это путь, рекомендованный Махапрабху: шаранагати, школа бхакти, рекомендует бхакти, преданность.

#00:48:09#

Ауробиндо также говорит, пишет в одной из своих книг: «Мы должны отказаться от духа поиска нашего благоденствия. Насколько способны мы знать: в чем наше благо? Мы должны отдать себя Ему, и Он будет решать за меня — как и что». Безграничное Знание будет решать за меня, и я обязательно обрету благо благодаря этому. Что — хорошо, а что — плохо, насколько я способен это знать? Поэтому я предоставляю решать ему, я вручаю себя Ему, Он будет решать за меня. Необходимо лишь призвать Его Имя. Не нужно молить Его о чем-либо, не нужно ставить, навязывать Ему любые условия: «Дай мне то, дай мне это». Никогда. «Я хочу Тебя, я хочу Тебя — того, Кто способен дать все. Я хочу великое явление, не частичное достижение». Это — самый разумный способ обратиться к Нему. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:49:25#

Гьяна-шунья-бхакти. Джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там8 — это определение преданности дано Рупой Госвами, таким образом. Анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ — мимолетные, преходящие желания — вначале отвергнуть их, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там — затем дух возвышения, дух самоутверждения должен быть оставлен. Я един с Тобой? Нет, Он выше тебя, Он — бессмертен и чист, тогда как ты — ущербен и мал, поэтому ты не можешь быть един с Ним. А̄нукӯлйена — и также речь идет о служении Ему, о поиске Его удовлетворения, не движения в противоположном направлении. Так мы хотим культивировать наш дух служения Ему. И он также цитировал Девариши Нараду, его произведения. Нарада говорит:

#00:50:33#
сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате [уттама?]9

Преданность высочайшего типа должна быть такой: сарвопа̄дхи винирмуктам̇. «Упадхи» означает «чужеродные элементы, неестественные, возникшие впоследствии», чтобы пленить нас, подобные оболочкам, многочисленным одеждам. Сарвопа̄дхи винирмуктам̇ — то, что неестественно, то, что искусственно, то, что появилось впоследствии — все это должно быть отвергнуто. И существует во мне вечная субстанция, которая должна быть открыта, найдена. Тат-паратвена нирмалам — и чистота наших действий будет зависеть от того, насколько они удовлетворяют Его, удовлетворяют Центр. В какой степени они удовлетворяют центральный Ум. Таким будет критерий чистоты — насколько Центр удовлетворен твоими действиями. Не ты удовлетворен. Ты — уязвим, ты — ущербен, ты не знаешь, что хорошо, а что — плохо. Сколько ты знаешь? Насколько велико твое знание? Что хорошо, а что плохо — Он знает лучше. Уповай на Него. То будет наиболее разумной позицией для тебя. И удача, величайшая удача — предаться Ему. Шаранагати. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:52:13#
а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе
ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣10
#00:52:26#

И что такое шаранагати? Это явление было описано, как имеющее 6 составляющих. Такое знание было дано нам, чтобы мы поняли природу шаранагати и поняли, как обрести это «нечто». Таким образом. Я написал, составил одну книгу, я собрал множество станз, стихов из разных источников, из разных произведений и придал им такую форму, шестичастную. «Прапанна-дживанамритам», скоро она будет опубликована на английском, она уже есть на бенгали — санскритская книга бенгальским шрифтом. Гаура-Харибол.

#00:53:10#

Бхактивинод Тхакур написал на бенгали «Шаранагати», свою замечательную книгу, источник жизни. Эта книга, его книга, с одной стороны — проста, с другой стороны — жизнетворна. [Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:53:29#

В Рамануджа-сампрадайе присутствует произведение под названием «Прапаннамритам». Моя книга называется «Прапанна-дживанамритам», та книга именуется «Прапаннамритам». Я не смог ее найти — слышал о ней. «Прапаннамритам». И другие произведения: принадлежащие Ямуначарье, скажем, в которых также освещается природа шаранагати.

#00:53:58#
дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама11
сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе кр̣ш̣н̣а-чаран̣а бхаджайа12
мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме
тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи13
#00:54:23#

«Благодаря шаранагати они входят в Мою семью». Майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате — Санатана Госвами объясняет следующим образом: атма-бхуйайа — он, преданный, становится Его собственным, он входит в Его семью, он начинает жить семейной жизнью с Богом. Насколько сладостно это явление! [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!]

 


1«Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.35).


2на̄хам̇ ведаир на тапаса̄, на да̄нена на чеджйайа̄ / ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇, др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄ — «Меня, Абсолютную Истину в облике человека, невозможно лицезреть, изучая священные писания, усмиряя плоть и чувства, совершая добрые дела и принося жертвы» («Бхагавад-гита», 11.53).


3«Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» («Бхагавад-гита», 6.46).


4«Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47).


5«Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я»» («Бхагавад-гита», 3.42).


6джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже держась за свое прочное социальное положение, отбрасывают процесс умозрительного познания и своими телом, словами и умом выказывают все почтение описаниям Твоей Личности и деяний, посвящая свои жизни этим рассказам, которые произносишь Ты сам и Твои чистые преданные, несомненно побеждают Твою Светлость, хотя в других случаях Тебя не одолеть никому в трех мирах» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).


7бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати — «Знай, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).


8анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣анушӣланам̇ бхактир уттама̄ — «Деятельность, которая направлена исключительно на удовлетворение Шри Кришны, другими словами, представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне посредством тела, ума и речи и сопровождается различными духовными эмоциями (бхавами), которая свободна от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом) и кармы (прагматической деятельности) и не преследует никаких иных желаний, помимо желания доставить удовольствие — Шри Кришне, — называется уттама-бхакти, чистым преданным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.9).


9«Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании». [В «Шри Нарада-панчаратре» сказано:] «Бхакти — это полная свобода от всех материальных желаний, тумана гьяны, кармы и йоги, добровольное служение Богу с целью угодить Ему, служение своими чувствами Владыке всех чувств» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11,12).


10«Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).


11«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192).


12«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).


13«Живое существо, вынужденное рождаться и умирать, отказавшись от всякой материальной деятельности, достигает бессмертия, посвятив свою жизнь исполнению Моих указаний и действует в соответствии с Моими наставлениями. Так оно получает возможность наслаждаться духовным блаженством нектара любви вместе со Мной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.194).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования