Видагдха Мадхава Прабху: В районе Парматалы есть большой храм Кали под большим баньяновым деревом, и там…
Шрила Шридхар Махарадж: Какой храм?
Преданные: Кали, Кали.
Видагдха Мадхава Прабху: Так вот, храм Кали, и там постоянно приносят в жертву козлов.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Видагдха Мадхава Прабху: Все время. Так вот, я хотел знать: а каково положение этих людей в дхаме? Я видел, как они кладут козла на [имеется в виду специальное] приспособление на подобие рогатки, повторяют некую мантру и одним ударом… Это ужасное зрелище. И голова козла отлетает где-то на один фут, взлетает вверх.
Шрила Шридхар Махарадж: Эта земля когда-то, считают они, полностью была контролируема нами, находилась под нашей властью, а Нимай Пандит явился, и Он стал чинить нам препятствия. Мы с незапамятных времен занимались этим делом — убийством. Не только убийством животных имеется в виду, но так же иногда совершались и человеческие жертвоприношения — нара-бали на санскрите.
Видагдха Мадхава Прабху: Где, в Навадвипе?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Тантрики не только животных, но и человеческие существа приносили в жертву. Тантрики, капалики это делали, но когда Нимай Пандит явился, и стал проповедовать вайшнавизм, то они постепенно лишились своего положения, влияния. По-прежнему в некоторых районах Меднапура на берегах Ганги имеет место быть это нара-бали, то есть, принесение в жертву людей, речь идет о мальчиках. По-прежнему это происходит, тайно капалики это делают. Капалики — это радикальные шакты. Кроме того в некоторых районах Ориссы эта система, нара-бали, присутствовала.
Мы знаем, что в Виндйачале, в Уттар-Прадеше так же присутствует традиция приношения в жертву мальчиков.
Акхаянанда Махарадж: А в каком месте, где именно?
Шрила Шридхар Махарадж: Где-то в Уттар-Прадеше, рядом с Мильчапуром. Об этом писали в газетах. Один джентльмен (он был чиновником высокого ранга) однажды остановился в некоем отеле, гостинице. Эта гостиница славилась тем, что в ресторане при ней подавали очень вкусное блюдо из мяса. Так вот, один джентльмен отведал мяса в этой гостинице (правительственный служащий высокого ранга), и у него поднялась температура. Он заявил: «Я заболел. Пожалуйста, отошлите это блюдо ко мне». И это блюдо отнесли ему домой, и сообщили полиции о том, что происходит, и гостиница была окружена, произошел обыск, и обнаружилось, что мальчиков привозили в Виндйачалу, приносили в жертву и их плоть разделывали и подавали в этой гостинице. То было лет 20 тому назад.
Видагдха Мадхава Прабху: В Нью-Йорке было одно место, один ресторан. Обнаружилось, что там подают мясо детей, детскую плоть.
Шрила Шридхар Махарадж: Им очень нравится вкус мяса. Соответственно степени роста, зрелости духовного знания, концепция Бога нисходит на этот уровень также [на уровень мясоедения имеется в виду]. Поскольку определенные люди не в состоянии отказаться от мяса, поэтому им посылается соответствующая шастра и соответствующий садху посылается на этот нижайший уровень. И когда возникает возможность, шанс, то они (садху и шастра) пытаются возвысить людей из этого положения. Система эта была устроена в таком духе, с этим намерением, в свете этого понимания.
локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄
нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄1
Шастра не говорит, что ты должен делать это, но поскольку человек не в состоянии отказаться от своих животных привычек, поэтому шастра нисходит к нему до его положения и обращается к нему, советуя: не ешь слишком много мяса, ешь мяса меньше и ешь не всегда, но время от времени. Таким образом, человека пытаются возвысить. На хи татра чодана̄ — шастра не говорит, что ты должен это делать, но поскольку люди не в состоянии не делать определенные вещи — их ментальность, их привычки настолько низки — и что же здесь можно сделать? По воле Бога писания и садху этого класса, соответствующей природы, посылаются этому человеку на его уровень, с тем чтобы возвысить его, вызволить из этого прискорбного и низкого положения, спасти его.
Поэтому ему говорят шастры и садху: если ты ешь человеческую плоть, то делай это с соблюдением определенных условий; если ты пьешь вино, то пей его, соблюдая определенные условия; если ты не можешь отказаться от женского общества, то общайся с женщинами, соблюдая определенные условия. Таким образом шастры и садху приходят, чтобы спасти людей, чтобы возвысить их.
Обычные люди говорят: «Наши шастры и шастры высшего порядка равноценны, равнозначны». Возникают конфликты. Но в действительности, да, шастры исходят из одного источника, но идея такова: возвышение падших. Высшего начало опускается до этого уровня — до нижайшего положения в форме шастры и так же садху, но цель состоит в том, чтобы постепенно возвысить людей. Это сказано в «Бхагаватам»:
локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄
нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄
Здесь нет указания делать нечто, но поскольку ты не в состоянии не делать, в таком положении тебе рекомендуются определенные вещи, рекомендуется делать что-то не необузданно, но ограничивая себя. Таким образом людей постепенно возвышают. Такова цель шастры.
…на хи татра чодана̄
вйавастхитис теш̣у вива̄ха-йаджн̃а
сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир иш̣т̣а̄
Цель священного писания состоит в том, чтобы вызволить людей из этого падшего состояния, постепенно. Но эти люди думают, что это — одна шастра, это — другая шастра, они считают, что все шастры обладают равной ценностью. Но в действительности шастры не обладают равной ценностью.
правр̣ттир эша̄м̇ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄2
Ману говорит: «Я предписываю делать то, то, то — принесение в жертву животных и прочее. Я делаю это лишь с целью спасения падших», но это не означает, что такого шастры равноценны, равнозначны высшим шастрам, нивритти-маргу, что этот низший путь равен нивритти-маргу. Нет, существуют религиозные явления, писания низшего типа, и существуют явления, писания высшего типа — нивритти-марга. Люди, не способные избежать всех вышеупомянутых явлений — мяса, секса, наркотиков и прочее… Существуют тамасика, раджасика, саттвика — таким образом, такая градация. Существует тамаса-шастра и тамаса-люди, которые безумно стремятся ко всем этим вещам — которые склонны к насилию, к алкоголю и тому подобному, и они тоже будут говорить: «Мы следуем шастре. Но ваша шастра и моя шастра отличаются, — они скажут. — Я поступаю соответственно шастре, так что же в этом дурного? Это моя шастра, а ваша шастра рекомендует отречение от мира, и ахимсу (ненасилие)».
В таком духе рассуждает миссия Рамакришны. Ее последователи говорят: все равны. Буддисты выступили против этого убийства животных и человеческих существ. Буддизм стал реакцией на эти убийства. Буддисты заявили: «Нам вообще плевать на любые шастры. Можно выбросить эти шастры — мы им не придаем никакого значения. Мы не хотим никакого насилия. Поскольку вы, — заявили буддисты, — прикрываясь религией, творите насилие, поэтому мы не признаем те писания или эти писания, мы безразличны к ним».
А Шанкарачарья выступал как будто бы под вывеской Веды, и он вдохновлял все это религиозное разнообразие. «Что бы ты ни делал, — заявлял он, — это хорошо, но это все ложно, в конечном счете. Нирвишеша-брахман — это истина, а все эти формы религиозного поклонения — ложны». Можно принять любую из них, по мнению Шанкарачарьи, — саттвика, раджасика, тамасика. Такую классификацию Шанкара признает: Нараяна-упасана — саттвична, поклонение Брахме — раджасично, поклонение Деве и Шиве — тамасично, но, в конечном счете, по мнению Шанкары все это ложно. Все ложно, а Брахман есть все и вся.
Акхаянанда Махарадж: Махарадж, в Ведийских или родственных писаниях присутствуют ли какие-либо упоминания христианской религии.
Шрила Шридхар Махарадж: Нет, я не видел таких упоминаний.
Акхаянанда Махарадж: Но симптомы, характеристики, лакшана христианства, возможно, упоминается в них? Может быть, христианство не описывается прямо, непосредственно? Поскольку христиане тоже говорят, что они могут есть мясо и пить алкоголь, современные христиане — они делают все это, они говорят, что это часть их религии.
Шрила Шридхар Махарадж: Они и мусульмане также не признают перевоплощение души, перерождение. И также придерживаются представления, согласно которому лишь человеческие существа обладают душой, тогда как животные лишены души. Поэтому с их точки зрения нет химсы, нет насилия, когда речь идет об убийстве животных, — таков подспудный смысл, поскольку у животных нет души. Но это опасное представление, это заблуждение. Как такая личность как Христос может говорить… Животные — они плачут, но как он может говорить, что у них нет души, и можно приносить их в жертву, и есть их. Как это возможно, я не в силах понять. Тот, кто настолько склонен к ненасилию в сердце своем, как он может позволять, чтобы страдающее животное приносили в жертву с целью его съесть? Я не в силах понять.
Что касается мусульман, то в их случае может быть это так: они очень жестокие люди, поскольку они насильно обращают других в свою веру. Они крайне грубы, жестоки в своих привычках. Но Христос был очень мягок, ему был присущ мягкий характер. Он учил: если тебя бьют по одной щеке, подставляй другую. Так как же он мог закрыть глаза на то, что когда животное режут, то животное демонстрирует свою боль и громко плачет? Как он мог это игнорировать, я не в силах понять.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари.]
Однако Бхактивинод Тхакур привел это в гармонию, дал гармоничное заключение. Он объяснил, что эти пророки — Мухаммед, Христос — проповедовали [шлока, неразборчиво], обращаясь к тем народам в тех странах, где невозможно было открыть полноту истины. Вся полнота истины не могла быть открыта тем народам, к которым они обращались. Поэтому эти пророки (или эти посланники) не открывали людям полноту истины, но лишь давали частичное, фрагментарное понимание — отсюда это понимание о том, что у животных нет души, например. Но в то же время в Библии говорится, что Иоанн Предтеча, который пришел до Христа, жил питаясь лишь фигами и медом? Иоанн.
И фиги — это слово первоначально перевели неправильно, перевели не «фиги», а как-то иначе. Было сказано: Иоанн жил, питаясь медом и акридами. Акриды — это разновидность саранчи, сухая саранча, ее употребляют в пищу. Но впоследствии обнаружилось, что это ивритское слово — то, что по-русски звучит как «акриды» — так же фиги, лесные фиги. Вот эти фиги имеются в виду. И они могут употребляться в пищу, но в последствии такая интерпретация была дана: было сказано, что он питался медом и фигами. Фиги — это плоды, растущие в джунглях. У нас тоже растут фиговые пальмы. То есть, смысл может быть такой: он питался фигами и медом. Но вначале люди поняли так: что он питался акридами. Акриды — это такие насекомые, летающие насекомые буквально, саранча. Он питался саранчой и медом.
[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]
Ахимса. В «Гите» дано окончательное, универсальное решение этого вопроса. [шлока] Что бы ты ни делал, соединяй свое деяние, свое действие с Безграничным. Вначале постарайся установить связь с Безграничным, и постепенно ты, в конце концов, окажешься в том положении, когда сумеешь видеть (или читать) волны Безграничного и прогрессировать соответственно этому. Тем или иным образом начни путешествие во имя Бога. Та, концепция Бога, которая возможна для тебя в настоящее время — начни с этого, начни во имя Бога. И эта концепция Бога будет постепенно расширяться, расти. Без химсы, без насилия невозможно обойтись.
ахаста̄ни сахаста̄на̄м апада̄ни чатуш̣-пада̄м3
Даже если мы едим овощи — это тоже химса, насилие, это насилие до известной степени, но все-таки степень этого насилия не настолько велика. Однако это тоже насилие: есть что-то, чтобы сохранить тело, убивать овощи. И возможно избавиться от этой проблемы лишь благодаря тому, чтобы делать все с сознанием Безграничного. Он для Себя. Необходимо установить связь с Его универсальной лилой, установить связь с этой волной, постараться найти то измерение, где все к лучшему. «Умереть, чтобы жить» — такой лозунг, девиз. Лозунг, определяющий природу этого движения таков: «Умереть, чтобы жить». Связаться с этой волной. Каждая смерть предназначена для высшего рождения. «Умереть, чтобы жить». Установи связь с этой волной, попытайся.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]
[Обрыв записи, продолжение беседы.]
Конечно, речь идет о том измерении, где параферналии, то есть, реалии окружающего мира, окружающая среда, всегда пытаются разрушить духовное явление, окутать его. Невежество всегда пытается [буквально] покрыть свет, поэтому необходимо, чтобы время от времени свет приходил на землю тьмы.
[шлока]
Всегда присутствует подобная тенденция — тьма окутывает свет, свет всегда покрывает тьма, невежество. О таком измерении идет речь, поэтому отклонение неизбежно. Тем не менее, мы должны стараться изо всех сил придерживаться принципов. Поэтому Ману говорит: садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣.4
Видвадбхих̣, садбхир, адвеш̣а ра̄гибхих̣ — три качества. Видвадбхих̣ — тот, кто обладает знанием, глубоким знанием богооткровенных писаний, это первое условие. Глубоким знанием богооткровенных писаний, видвадбхих̣. И садбхир: этой религии, этому религиозному явлению должны следовать святые. И о каких святых идет речь? Адвеш̣а ра̄гибхих̣ — о тех святых, которые свободны от любого влечения к этому миру: от влечения к богатству, славе, положению — всех этих явлений. Речь идет о святых, которые свободны от этих трех влечений: канак, камини, пратиштха — привязанность к чувственному наслаждению, к деньгам и к славе. Подобные святые способны сохранять [буквально] стандарт, и они должны иметь глубокое знание священных писаний, а также быть свободны от силы мирских соблазнов. Подобный святой способен сохранять истину здесь, в этом мире. И всегда присутствует тенденция, склонность к деградации, к тьме, к невежеству. Неизбежным образом этот регресс имеет место быть, упадок. [Харе Кришна, Гаура-Хари.]
Очень трудно, тяжело сохранить изначальное явление. Поэтому — нирапекша, независимо от этих искушений, соблазнов, люди, свободные от них — лишь они способны сохранить стандарт.
[Харе Кришна, Харе Кришна.]
1локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄, нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄ / вйавастхитис теш̣у вива̄ха-йаджн̃а, сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир иш̣т̣а̄ — «В материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и одурманивающим веществам. Писания никогда не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают секс в освященном браке, употребление мяса, предложенного в процессе жертвоприношения и принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначены для того чтобы человек в конце концов отрекся от всего этого» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.11).
2«Не следует чрезмерно потворствовать низменным наклонностям обусловленной жизни; во всем следует соблюдать меру, определенную в шастрах» (Из «Ману-самхиты», приведено Шрилой Бхактиведантой Свами в «Чайтанья-чаритамрите», (Ади-лила, 17.157, комментарий)).
3ахаста̄ни сахаста̄на̄м апада̄ни чатуш̣-пада̄м / пхалгӯни татра махата̄м̇ джӣво джӣвасйа джӣванам — «Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).
4видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата — «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).