Преданный: У меня есть один вопрос.
Шридхар Махарадж: Да, каков вопрос? Подойти поближе.
Преданный: Кришна говорит в третьей главе «Бхагават-гиты»: «Вожделение – это враг». А несколькими шлоками спустя, Он говорит: «Регулируя чувства, человек способен победить этого врага»
Шридхар Махарадж: Он просит нас познакомиться с природой души и тогда все эти враги превратятся в пепел, будут сожжены дотла.
«индрийани паранй ахур, индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир, буддхер йах паратас ту сах
евам буддхех парам буддхва, самстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахо, кама-рупам дурасадам»
Тот, кто нелегко доступен. Мы не можем увидеть, где Он живёт. Но неожиданно Он проявляется и исчезает. И способ победить этих врагов таков: анализировать, какова природа чувств, каково положение наших чувств. Затем каково положение ума, а затем каково внутреннее положение, позиция разума бхутхи. А затем с помощью разума пытаться найти первоисточник, функция разума, способность решать, подоплёку, фундамент. Каков он? Это луч, природа которого диаметрально противоположна миру материального опыта.
В «Шримат Бхагаватам» приводится пример. Лунной ночью облака закрывают Луну и облако можно увидеть, благодаря лунному свету, но облако закрывает Луну.
«на рараджодупаш чханнах сва-джйотсна-раджитаир гханаих
ахам-матйа бхаситайа сва-бхаса пурушо йатха»
Пример из «Упанишад». Аханкар ум, чувства, разум образуют систему, которая закрывает, скрывает атму, Луну. Но их можно увидеть и они могут действовать, функционировать только лишь благодаря присутствию света, атмы, Луны. Поэтому с помощью разума мы должны узнать, что выше этой системы. И тогда мы сумеем увидеть, что это атма. Мы непосредственно соприкоснёмся с атмой и получим представление о её природе, каким бы туманным это представление ни было. И тогда все наши материальные чаяния, стремления будут сожжены дотла, обратятся в пепел, и мы легко сумеем преодолеть любое очарование этим миром – говорит Господь.
Если мы попытаемся обрести представление о душе, об атме, эти враги пытаются схватить тебя. Твоё положение, позиция очень достойны, очень высоки.
«раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате»
Когда ты узнаешь это, то очарование уйдёт. Когда ты соприкоснёшься даже отчасти, с благородным положением твоей души, не говоря уже о высшей душе – параматме, не говоря уже о Нараяне, о Кришне. Настолько экстатично твоё существо. Это нечто внутри тебя, некто внутри тебя. Хотя это нечто, далекое от наших внешних представлений, но это нечто в нас - дживатма. Пытайся хотя бы на мгновение увидеть это нечто, и ты увидишь, насколько благородно твоё положение. Ум, чувства, разум – всё это суть бандиты и разбойники. Куда они тебя приводят? На землю страдания. Как это называется? Заговор. Ты увидишь это!
«индрийани паранй ахур, индрийебхйах парам манах».
Наши чувства выше по сравнению со всеми окружающими реалиями, опыт которых мы получаем в отсутствии чувств. Например, осязание, или зрение или слух. Если лишить нас этих чувств, тогда у нас не будет никакой концепции внешнего мира. Опять же центральная фигура чувства, это ум. Кто-то звал меня, но я не заметил, не услышал. Чувства присутствовали, но ум был отвлечён, поэтому я не сумел услышать его. Я не увидел, не заметил, не услышал. Ум находится в центре и ум – это санкалпа викалпа. Две функции ума: я хочу этого, я не хочу того – отвержение и принятие. Главным образом, это функция ума.
Затем бхудхи. От ума мы переходим к бхудхи, к разуму. Ум чего-то хочет, но разум понимает, что реакция будет нежелательной. Функция, способность решать. Разум предостерегает нас: «Не иди на поводу ума, не повинуйся ему» – это разум. Затем, если мы сделаем шаг выше, то за пределами разума, если мы будем искать, что стоит за разумом, что сделает возможной функцию разума, каков будет фундамент? Что стоит за ним? Тогда мы сумеем увидеть: это я, это настоящее я и все остальное – это внешнее проявление в материальном мире. Они остаются позади. Эта материальная атмосфера вовсе не нужна мне. Это оболочки, одежда, из-за которой я соприкасаюсь с этим дурным окружением.
Оставив это позади, в измерении души я могу идти ввысь к параматме, возвышение, деградация и прогресс. От атмы к параматме. Проходя Брахма-лок у я достигаю Шива-локи, Вайкундхи и, в конечном счёте, я достигаю Голоки, и там на этом моё возвращение заканчивается, так сказать путешествие в царство любви и красоты и в крайней степени жертвенности, преданности. С одной стороны, это очень тяжело, подобное достижение. С другой стороны, очень легко. А это всё искусственно и дурно то, что мы делаем здесь: эти реалии, любые функции, любая деятельность – всё это искусственно. И мы увидим, что наше естество таково. «сварупе сабара хайа голокете стхити».
«сварупе сабара хайа голокете стхити»
Красота или любовь похожи. Наша внутренняя жажда обращена к ним. Это сварупа. Мы можем знать, можем не знать, но внутренне мы жаждем красоты, не силы, не могущества. Кто-то может думать, что могущество – это высшее привлекательное начало, но если наш анализ совершенен, тогда мы узнаем, что могущество, сила – не есть высший объект нашей жажды. В конечном счёте, мы жаждем, мы хотим красоту, любовь. И любовь и красоту можно найти на земле высочайшей жертвенности. Мы должны стремиться к этому, молить об этом. Жертвенность и преданность и мы возвысимся и достигнем земли спонтанной преданности и любви. Это Кришна-лока, это Голока. Голока - означает полная сфера, завершенное, целое.
Преданный: В одном комментарии в третьей главе «Бхагават-гиты» Прабхупад говорит: «Понимая безотлагательную необходимость или потребность, нужду в сознании Кришны, понимая в том, насколько мы безотлагательно сию минуту нуждаемся в сознании Кришны, мы можем благодаря этому контролировать наши чувства». И я вот хотел бы спросить: это чувство нужды, как это?
Шридхар Махарадж: Садху, шастры и гуру. Есть писания, есть живые писания - садху. И когда мы общаемся с ними в духе служения, то мы черпаем от них силу. Моё сознание может быть возвышенным, доверие может быть увеличено, вера, шрадха как? Благодаря высшей вере я подавляю низшее начало.