#00:00:00#

- Это суровая истина. Горькая истина. Мы должны встретиться с ней. Мы должны решить проблему. В практическом смысле. Религия — это нечто практическое, практическая жизнь. А нет новостей о Кришна Кинкаре Прабху?

- Нет новостей, Гуру Махардж.

- Враждебные обстоятельства необходимо встречать с открытым забралом, но Бхагаватам говорит: «Он твой друг. Не думай, что Он враг. В действительности Он твой друг». Это особое наставление Бхагавам. Он говорит: «Добро пожаловать». А все нежелательное исчезнет, уйдет очень скоро. Если ты не просто терпишь, но Он примет тебя в качестве друга, очень быстро все нежелательное уйдет. Зло превратится в добро. И это ключ к успеху в нашей жизни.

#00:01:31#

Махапрабху сказал: «tṛṇād api su-nīchena. С величайшим смирением, величайшим терпением и не требуя какого бы то ни было престижа, положения, почтения в свой адрес, но — готовность оказывать почтение другим». Такое отношение необходимо для культивирования верховного блага. Таким должно быть наше настроение. И очень скоро ты достигнешь успеха. Ты должен оказывать почтение всем и каждому, но не ожидать почтения в свой адрес. Даже собаке оказывать почтение. Оказывать почтение всему. Насекомым, растениям — всему. Ты должен. Не ожидай ничего взамен и будь смиренным. Никакой оппозиции с твоей стороны не должно быть, если любое враждебное проявление возникает. Ты не должен сражаться, но терпеть. Это ключ к успеху в постижении высочайшей божественной реальности.

#00:03:00#

Если человек живет таким образом, он живет в божественном мире, в другом мире. Вы можете это чувствовать, ты способен чувствовать это, Прабху?

- Эти наставления, Ваши наставления делают мое сердце счастливым.

- Счастливым?

- Да.

- Ты принадлежишь к этой почве, ты дитя этой почвы. Счастливой почвы, земли счастья. Деньги - это разновидность жизненной энергии.

#00:03:51#

- Махарадж, одно дело... похоже, что одно дело — уединенная жизнь... Садху или бабаджи — они могут жить очень просто. Но когда речь идет о проповеди, то садху, который желает проповедовать, он устанавливает Матх-центр, он имеет дело с деньгами и так далее.

- То должно быть единственной целью в жизни. Когда мы рассматриваем эти принципы в деталях, то нам приходится делать множество вещей. Ходить на рынок, чтобы кормить вайшнавов, и так далее, и тому подобное. Если мы получаем большие деньги, то мы можем использовать их таким образом, в таком потоке, что это принесет благо.

#00:04:57#

Невозможно сразу получить все. Имеется в виду следующее: что постепенно люди, которые вовлечены в такую деятельность, деятельность такого центра — они получают определенную сукрити, духовную заслугу. С этой целью, ради этого, все эти вещи необходимы: деятельность, организация, структура и так далее. Мы получаем энергию от людей, берем у них энергию и используем ее. Если человек не способен отдать свою жизненную энергию, прану, то он дает деньги. Деньги — это тоже разновидность жизненной энергии. И, скажем, кто-то использует свой разум, свои интеллектуальные способности в деятельности такого центра, в проповеди. И все это используется в служении, все эти вещи.

#00:05:59#

И, соответственно, люди... кто-то получает плату, действует в качестве наемного работка, но в будущем он придет к непосредственному явлению, к чистой преданности. Все это необходимо. Однажды Гуру Махарадж, Прабхупад Сарасвати Тхакур попросил своих учеников, когда он хотел основать Матх... Начал... Он попросил учеников: «Дайте мне один лакх». То есть сто тысяч пайс. Самая мелкая индийская монета, пени, копейка. Сто тысяч копеек он попросил. Это было в то время, когда должен был открыться Багх Базар Гаудия Матх. И один джентльмен пожертвовал три лакха, триста тысяч рупий на строительство калькуттского Багх Базар Гаудия Матха. И ученики сказали Прабхупаде: «Прабху, владыка, Вы попросили нас собрать один лакх, сто тысяч пайс, копеек. Но вместо этого мы получили триста тысяч рупий». И тогда Гуру Махарадж ответил: «То, о чем я говорил, — я не получил того, чего хотел. Я хотел сто тысяч пайс (то есть, имеется ввиду, по одной пайсе от одного человека). Я хотел, чтобы сто тысяч человек получили сукрити». Сукрити должно быть распространено, достичь сердца каждого. А вовсе не так, что один человек пожертвовал триста тысяч рупий и получил сукрити единолично. Такого рода идея, об этом идет речь.

#00:07:51#

Да, нам нужны деньги на строительство. Мы просим у людей давать свою энергию, отдавать энергию, труд, деньги. Об этом идет речь. Мы распространяем вероисповедание, это... эту религию миру с помощью. Не все люди способны, подобно вам, прийти и непосредственно служить. Полностью отдать свою жизненную силу и время служению. Не все способны. Кто-то может дать лишь что-то, частично отдать себя. Агьята-сукрити. Затем гьята-сукрити и другие. Дальнейшее развитие. Это часть самопредания. Предание себя. Своего существа. Отдание себя. Цель вайшнавов показать истинное величие любви и нежности.

#00:08:57#

- Когда организация утверждена, основана, то постоянно...

- Организация должна быть чем-то живым. Организация должна быть живой. Она должна соответствовать. Сутью должен... должен быть идеал. Речь не идет о механической организации. Сутью является идеал, нечто живое. Идеал должен стоять на первом месте. Это тело, в нем все присутствует. Но, есть члены тела, есть органы, но самое главное — это жизнь, дух внутри. Если жизни нет, тогда это труп. Организм — это еще не все. Тело — это еще не все. Речь не идет о механическом явлении. Жизнь, дух должны присутствовать. А иначе это просто машина.

pūjala rāga-patha gaurava-bhańge.
#00:10:21#

Наш Гуру Махарадж объяснил свое участие в различной деятельности, такой как приобретение земли, строительство и прочее, и прочее. Целью является распространение божественной любви. Айшварья, то есть трепет и благоговение, необходимы для публики. Роскошь, великолепие, внешняя форма, пышная форма или величественная. Она привлекательна для массы, для публики. Но это необходимое, это нечто вроде наживки. Наживка нужна лишь для того, чтобы поймать рыбу. Сама по себе наживка не имеет ценности. Или, скажем, чтобы поймать какого-то зверя, нужна приманка или наживка. Как это называется? Какая-то ловушка, приманка. Когда зверь подходит, он пойман.

#00:11:49#

Внешняя пышность, внешняя величественность привлекает публику. Но это делается, чтобы привлечь людей, показать им истинное величие любви и нежности. Мы привлекаем людей деньгами или пышной формой. Величественным духом. Но лишь для того, чтобы пробудить в людях влечение к Божественной Любви. Такого рода идея. Айшварья-Нараяна. На Вайкунтхе, в мире Вайкунтхи. Мы проходим ее, стремясь к Голоке. Через Вайкунтху, через айшварью. Проходим измерение величия. И тогда мы видим землю, жизнь, цивилизация в которой имеет такую природу. Простая, умиротворенная деревенская жизнь. Простая жизнь и возвышенное мышление. И на пути к этому достижению мы проходим землю, мир, измерение Вайкунтхи, землю величия. Если мы сможем пройти эту стадию, мы достигаем дома, домашней жизни, простой деревенской жизни, селения. Измерение любви.

#00:13:22#

В противном случае обычные люди не сумеют понять истинную природу этого явления. Но если они увидят, что богатый человек отказался от своего богатства и пришел жить в лес, то они подумают: должно быть, в этой простой, лесной жизни что-то есть, ради чего этот богач отказался от своих богатств. Почему он стал жить простой жизнью в лесу? Это высочайшее явление. До поры до времени, на определенной стадии все это: зарабатывание денег, строительство храмов, создание организаций и так далее, и так далее. Внешняя форма необходима.

Сословия общества. Варнашрама.

#00:14:18 #

Брахманы являются главой. Ниже их кшатрии, цари. Сословие царей, правителей, организаторов, администраторов, воинов, власть имущих. Брахманическое сословие — ученые... ученые, обладатели, носители духовного знания. Ниже их стоят кшатрии, правители. В Индии прежде традиция была такой, что где бы кшатрий ни видел брахмина, ни встречал брахмина, он должен был, он предлагал ему почтение и что-то ему давал, пожертвование. Вайшья, богатый человек, состоятельный человек, где бы он ни встретил брахмина, он давал ему что-то, какое-то пожертвование. Выказывал ему почтение и давал какие-то ценности, почитая его положение.

#00:15:40#

Духовное богатство — ему отдается предпочтение, его почитают выше материального богатства. Таким образом, на вершине духовное богатство, затем власть, затем материальное богатство и затем простой, физический труд. Четыре класса, четыре сословия. Представители последнего класса, четвертого класса, работают руками. В армии то же самое. Есть пехота, есть различные роды войск. А в современной армии — танки, ракеты, морские пехотинцы. Разделение.

#00:16:43#

Речь идет о движении, походе от тьмы к свету, от невежества к знанию, от материи к духу. Движение целого, имеется в виду, движение общества, нации. Брахмины — это те, кто культивирует духовное, духовную истину. Они идут во главе этого похода, возглавляют эту кампанию. За ними, за их спинами идут обладатели власти, силы. В третьем ряду находятся те, кто собирают деньги, материальные средства, ценности: еда, одежда, провиант. И четвертое... четвертое, в четвертом ряду те, кто способны работать физически. Они делаю то, что необходимо. Наемные работники. Таким образом. Варнашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. И нация, то есть общество в целом, движется к духовному свету.

#00:18:43#

Это дхарма-санатана. В Гите мы находим. Такое устройство вечно благотворно, вечно благотворно. Санатана.

cātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māḿ
viddhy akartāram avyayam
(BG 4.13)

Брахман — это не вопрос рождения, но вопрос внутренней способности. Внутренней заслуги, достоинства. Внутренней квалификации. Такой способности. Но бхагавата-дхарма — это нечто другое, нечто иное.

Бхагавата-дхарма имеет такую характеристику: где бы ты ни был, кем бы ты ни был, шудра или кто-то другой — независимо от твоего социального положения, статуса, речь идет о непосредственном принятии вайшнавизма, прямом. Только лишь сукрити, шрадха, садху-санга. Нет... отсутствие общей поддержки.

#00:19:45#

Вышеописанная варнашрама, ведическая варнашрама — это движение масс. Но бхагавата-дхарма... Речь идет о том, что если у кого-то есть вера, есть нежность, благодаря заслугам его прошлой жизни, служению вайшнавам, то благодаря садху-санге он может идти прямо. Он может идти прямо к Вайкунтхе или Голоке. Минуя стадию варнашрама-дхармы. Это бхагавата-дхарма. Махапрабху говорит: «Я не брахмин, не кшатрия, не вайшья, не шудра. Я также не санньяси, не ванапрастха, не грихастха, не брахмачари. Я слуга, слуга слуги слуги Господа».

nāhaḿ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaḿ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ
(CC, Madhya, 13.80)
#00:20:50 #

Особая группа. Они руководимы особым принципом. Где бы ты ни был, необходимо обрести эту связующую нить любви, нежности к Господу. И можно начать движение, обретя эту связь. Бхагават-дхарма. Преданность. Путь преданности, на котором отвергаются карма, гьяна-йога и все остальное. Брахмины, йоги, карми — они, все эти явления несовершенны, не полны. Они лишь идут в направлении цели. Но тот, кто особо квалифицирован, — он может примкнуть к школе Бхагаватам. Лишь посредством преданности. Каждый квалифицирован, если у него есть своего рода, определенная нежность, некое чувство к Господу. Это может быть женщина, мужчина, зверь, дерево также. Он может обрести благо. Любой.

#00:22:13 #

Несознательно кто-то стал деревом в результате своей прошлой кармы. Но если некое чувство рождается в сердце этого живого существа, в теле дерева — этого достаточно. Речь идет о влечении, влечении. Нет, отсутствие расчета. Отсутствие, юкти, положения, стремления к положению, — его нет. Они просто привлечены, они испытывают влечение. Они не знают, почему они испытывают влечение. Это безусловное влечение. Вера, просто вера. Такого рода влечение. Через предание, отдание себя. Отдание себя должно присутствовать. Вера, только лишь вера. Посредством веры.

Дайва-варнашрама.

#00:23:28#

Система варнашрамы — это для массы. Определенный расчет присутствует в таком обществе. Это общий поход, общая кампания, общего характера. Но они также представляют собой единое целое, группу. Но это движение невежественно к знанию. И варнашрама благотворна для этого похода. Наш Прабхупад, Гуру Махарадж, он пытался организовать даива-варнашраму. Не телесная варнашрама. Не чатухварна-варнашрама, но ниргун-варнашрама. Не сагуна-варнашрама, но нигруна-варнашрама. Прямое обращение, прямой подход.

#00:24:54 #

В нем, в рамках этого божественного общества также есть классификация, деление. Оно необходимо для того, чтобы спасти людей от сахаджиизма, от имитации. Поэтому Гуру Махарадж представил новую формулу, форму варнашрамы — даива-варнашраму. Божественное общество. Чтобы собрать вместе преданных схожей природы. И организовать их, группировать их определенным образом. Тем или иным образом. Проповедники — это брахмины. Есть также люди — технические работники, инженеры. Администраторы. И все они получают прямое, непосредственное сукрити в связи с Господом. Минуя Вираджу, Вайкунтху. Непосредственно к Кришне. Прямой поход. Прямой поход, прямой марш.

#00:25:58#

Особая организация. Особый поезд, который не останавливается на промежуточных станциях. Нечто в этом роде. Он хотел представить такое явление — даива, даива-варнашраму. Необходимо превзойти стандарт брахманизма, и тогда эти... а иначе мы станем сахаджиями. С такой мыслю Прабхупад Сарасвати Тхакур организовал это, эту систему. Мы должны понять это и почувствовать это внутри своего существа. Все должно быть занято, задействовано в служении. Такой идеал должен присутствовать в нас, жить в нас. В качестве брахминов мы получаем священный шнур. Но речь не идет о только лишь внешней форме. Мундир не делает человека солдатом, один только мундир. Человек должен действовать в духе солдата, поступать соответственно этому мундиру. Если человек не сражается, а носит, просто носит мундир, то этого недостаточно. Таким образом. Это нечто более внутреннее.

#00:28:03#

- Маргхава Прабху, что вы думаете, что ты думаешь?

- Да.

- Варнашрама и бхагавата-дхарма. Бхагават-дхарма в Рамананда-самваде, в этой дискуссии, в беседе — она начинается с варнашрамы. Затем карма-мишра, затем гьяна-мишра-бхакти. И это все поверхностно, поверхностно. Махапрабху говорит: «Эхо бахья — это поверхностно. Это поверхностно». И, наконец, гьяна-шунья-бхакти. Вера, независимая от энергии знания. Вера, влечение к Кришне. «Да, реальное явление начинается здесь», — говорил, сказал Махапрабху. Ни йога, ни гьяна, ни карма, но все это более материально, или имеет более материальный, менее духовный характер. Но Махапрабху сказал: «Гьяна-шунья-бхакти». Это начало шуддха-бхакти, не смешанное с величием, с ученостью, финансовыми талантами. Ничего подобного. Чистая преданность.

#00:29:41#

Да, здесь начинается, сейчас начинается гьяна-шунья, слепая вера. Нечто в этом роде. Конечно, не слепая, в дурном смысле этого слова, но вера, не зависимая от знания, учености, богатства. В этой точке, в этом моменте Махапрабху признал это явление. Чистая преданность. Иди дальше. До этого — карма-мишра, гьяна-мишра — он говорил: «эхо бахья. Это поверхностно. Это поверхностно. Иди глубже, иди глубже». И, наконец, чистая преданность. Да, да. Мы не можем избежать. Все остальное поверхностно. Начиная с этого момента, он сказал: «Да, вот оно. А теперь иди дальше».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования