Джагадиш Прабху: Махарадж, могу я задать вопрос? Я недавно был инициирован — два года тому назад, но у меня есть некоторый опыт.
Шрила Шридхар Махарадж: Как его зовут?
Преданный: Джагадиш.
Шрила Шридхар Махарадж: Что вы говорите?
Джагадиш Прабху: До посвящения я был психологом и много исследовал такие явления, как менеджмент, управление и тому подобное. У меня есть некоторый опыт.
Шрила Шридхар Махарадж: Вы не могли бы подойти ближе. Что он говорит?
Преданный: Он говорит примерно следующее: когда крупные американские компании хотят начать продажу нового продукта в Южной Америке, то предварительно они проводят исследование, они изучают рынок, психологию людей. И только затем они представляют новый продукт и достигают грандиозных успехов. Он спрашивает: должны ли мы прибегать к аналогичным методам в деле распространения сознания Кришны? То есть это скорее вопрос о менеджменте.
Шрила Шридхар Махарадж: Должен существовать определенный предел: насколько мы будем заниматься созданием благоприятной обстановки, как много энергии мы будем тратить на создание благоприятной атмосферы для ведения бизнеса. Если я трачу все деньги на то, чтобы сделать атмосферу благоприятной, тогда у меня не останется денег на то, чтобы заниматься своим непосредственным делом — продажей. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣1 — мы должны создавать благоприятные обстоятельства. Но мы должны решить для себя: какую часть, какую долю нашей энергии мы будем тратить на создание благоприятной атмосферы, и как много мы будем тратить на, так сказать, непосредственную продажу? А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам. Вы понимаете?
Джагадиш Прабху: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Мальчику можно дать сладости, чтобы завоевать его расположение, а затем он будет слушать нас. Подобно тому, как Харидас Тхакур имел обыкновение раздавать детям сладости вначале, а затем просил их повторять «Харе Кришна». Но некоторые люди придерживаются мнения, что поскольку люди в массе своей принимают интоксикации, мы тоже должны принимать интоксикации, потому что людям это нравится. Если мы зайдем настолько далеко, тогда нас ждет крах. Я ясно выражаюсь?
Джагадиш Прабху: Для меня да. Мне ясно.
Шрила Шридхар Махарадж: Необходима пропорция: какую долю нашей энергии мы готовы потратить на создание благоприятной почвы, и какую долю нашей энергии мы можем потратить на наше дело. Если вся наша энергия тратится на создание благоприятной почвы — у нас не остается ничего. Мы банкроты.
Христианские миссионеры также поступают аналогично. Они устраивают больницы, образовательные институты, помогают людям, привлекают их умы, а затем просят их поклоняться Иисусу.
Миссия Рамакришны действует аналогично. Они также оказывают служение людям, привлекают их умы, завоевывают симпатию, а затем предлагают им свои взгляды.
Но мы, насколько возможно, пытаемся использовать энергию ради самого дела. И стараемся тратить минимум энергии на создание благоприятной атмосферы, благоприятной почвы.
Когда Свами Махарадж приехал на запад, в Америку, какая энергия была в его распоряжении, которая позволила бы создать благоприятную почву? Никакой энергии. Он приехал с пустыми руками. Простота, его манеры и несколько книг. Он начал свою работу в парке. Он пел: «Гаура-Нитьянанда, Харе Кришна!», играл на караталах и несколько книг лежали рядом с ним.
Ачьютананда рассказывал мне: «Вначале, — говорил он, — когда мы увидели его, мы решили, что он один из многочисленных хиппи, он тоже хиппи, подобно нам. Играет на караталах, поет Харе Кришна, носит шикху, тилак и простую одежду — он какой-то хиппи. И когда мы приблизились к нему, он дал нам книгу, «Бхагавад-гиту». Я увидел, — говорил Ачьютананда, — что он не хиппи».
Ачьютананда говорил: «Мой отец любил читать «Гиту», но то была «Гита» с комментариями последователей школы Шанкары. Я не был особо удовлетворен этими идеями. Но здесь, из этой «Гиты», я узнал о том, что Господь — личность. Я был привлечен», — так мне рассказывал Ачьютананда. «Я понял, что передо мной не хиппи, но образованный человек, когда я увидел его книги. У него есть некая глубокая цель, ради которой он прибыл сюда. И я стал его последователем. Он объяснил мне цель, с которой он прибыл в Америку. Я пытался ему помочь». Он снял комнату и так движение началось.
Не всегда необходим капитал в смысле этого материального мира, но духовный капитал необходим. И когда он есть у нас, тогда нас может ждать большой успех. Но, конечно, в обычном расхожем смысле, мы тратим какую-то долю нашей энергии на создание благоприятной атмосферы и затем занимаемся своим делом. Но должна быть пропорция. Сколько мы готовы потратить? Обычно когда образованный человек учит ребенка, он должен спуститься на уровень ребенка. И постепенно он может возвысить его до своего уровня. Таким образом мы должны делать что-то, но должен существовать некий лимит, предел.
Один из учеников Джаятиртхи Махараджа цитировал шлоку «Бхагавад-гиты»:
[сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со
йатха̄ курванти бха̄рата]
курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́
чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам2
Шлока, в которой говорится: чтобы привлечь внимание обычных людей, следует имитировать деятельность, поступки этих людей. Он [преданный] может свободно с ними общаться и затем может возвысить их. Курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́, чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам.
Некие ученики Джаятиртхи Махараджа цитировали эту шлоку. Они говорили: «Мы публикуем «Бхагавад-гиту». Эта шлока поддерживает нас, служит поддержкой нашей деятельности. Люди принимают интоксикации, мы общаемся с ними, принимаем интоксикации, и затем мы способствуем их возвышению». Таким был их аргумент, такими были их доводы.
В «Бхагавад-гите» и в других местах говорится [санскрит]: «Знатоки писаний дали стандарт: насколько мы можем обратиться к относительной стороне, насколько мы можем далеко зайти на негативной стороне, чтобы, в конце концов, привести людей к позитивной стороне.
[шлока]
В «Шримад-Бхагаватам» и многих других Шастрах говорится: «Никогда не следует понижать свой собственный стандарт, имея дело с этими явлениями. Дйӯтам̇ па̄нам̇ стрийах̣ сӯна̄, йатра̄дхармаш́…3 Имея дело с азартными играми, па̄нам̇ — интоксикациями, незаконными связями противоположных полов и убийством животных. Мы должны держаться в стороне от подобных вещей». Как вы считаете, это отвечает на его вопрос?
Джагадиш Прабху: Да! Я понял большую часть того, что было сказано.
Шридхар Махарадж: Пропорция необходима. Тот капитал, который есть у меня, — сколько я могу потратить? Человек тонет, кто-то тонет, я хочу спасти его. Но насколько я готов рисковать для того, чтобы моя миссия была успешной? Если я бездумно прыгну, то мы оба утонем. Если же я сумею рискнуть разумным образом, то я его спасу. [Харе Кришна. Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.] В целом, это зависит от человека, индивидуальных способностей — насколько он способен рисковать. От его силы, его разума, зависит от индивидуальности.
Харидас Тхакур, паршада Махапрабху, находился в уединенном месте и воспевал Имя. Один заминдар — выдающийся человек — хотел обесчестить Харидаса. Он считал, что этот человек был рожден в среде мусульман, но стал пользоваться славой великого садху, призывает Имя. Заминдар был не в силах стерпеть подобное положение вещей, он решил запятнать его репутацию и послал одну проститутку. Он сказал проститутке: «Я хочу тебя нанять. Вот сумма. Ты получишь эти деньги, если сумеешь соблазнить этого человека».
И эта женщина, которая была очень хороша собой, обратилась к Харидасу Тхакуру и пыталась привлечь к себе его внимание. Харидас Тхакур был человеком столь высокого уровня, что его это нисколько не обеспокоило. Он сказал: «Хорошо! Я выполню твою просьбу. Оставайся здесь. Я занимаюсь повторением Имени Господа. Каждый месяц я произношу один крор. Осталось совсем немного. Когда я закончу определенное количество повторений, я выполню твою просьбу. Оставайся здесь и слушай!» Женщина вернулась к заминдару, и тот спросил у нее: «Каковы успехи?» — «Он сказал, что три дня ему осталось для того, чтобы выполнить свой обет, определенное количество повторений, и тогда он выполнит мое желание». — «Хорошо!»
На следующий вечер она вновь пришла и всю ночь слушала Харинам. Утром Харидас Тхакур сказал: «Я думал, что закончу повторение сегодня, но я еще не закончил. Поэтому приходи завтра». На третью ночь она вновь пришла и ждала, слушала Имя. И, в конце концов, ее умонастроение изменилось. И она подумала: «Что я делаю здесь? Я пришла, чтобы сбить с истинного пути этого подлинного садху, но слушание Святого Имени Господа полностью изменило мой ум». Харидас Тхакур сказал ей: «Я завершил повторение. Я готов выполнить твою просьбу. Чего ты хочешь?» «Я хочу быть твоей ученицей! — сказала женщина. — Я хочу получить Харинам от тебя. Ты мой Гурудев.
Харидас сказал: «Да! Прими Харинам. Я знал, что ты будешь обращена через три дня, поэтому я попросил тебя присутствовать. Я знал, что когда закончу повторение, то выполню твою просьбу. Я мог предсказать, что трех дней будет достаточно для того, чтобы произошла перемена в твоем сердце. И я пообещал выполнить твое желание, и я его выполняю. Я даю тебе Харинам. А иначе я убежал бы в первый же день, если бы было иначе. Но я этого не сделал: я чувствовал, что через три дня ты изменишься, и попросил тебя оставаться здесь».
Проститутка стала хорошей преданной — настолько, что очень многие люди стали приходить, узнав об этой истории. «Как, — недоумевали они, — проститутка была обращена в преданную? Должно быть, Харидас Тхакур великий святой!» Многие люди стали собираться, и Харидас Тхакур, не желая огласки и славы, ушел из этого места, а хижину оставил этой женщине. Он попросил ее: «Оставайся здесь, поместив туласи перед собой, и призывай Святое Имя Кришны».
Это было возможно для Харидаса Тхакура: оставаться три ночи в ее обществе и, в конце концов, обратить ее. Но если обычный человек пойдет на подобный риск, его ждет крах. В зависимости от способностей. То, что благоприятно, что неблагоприятно — это следует решать.
Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Нитай, Нитай!
1См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100.
2Арджуна! Невежды трудятся ради удовлетворения своих мирских желаний, тогда как мудрецы — ради назидания человечества («Бхагавад-гита», 3.25).
3См. «Шримад-Бхагаватам», 1.17.38.