Шрила Шридхар Махарадж:
кришна се томара, кришна дите паро, томара шакати ачхе1
Это нечто восходящее ввысь.
[Строка шлоки] — эта строка. Есть одно высказывание — строки Калидаса, великого поэта, писавшего на санскрите. Он был очень умным человеком.
Жил один царь в штате Карнатака возле Бомбея. Этот царь покровительствовал пандитам и поэтам, очень их любил. У него был придворный пандит по имени Балап. Этот пандит был умен и не позволял никаким другим пандитам встречаться с царем. Он думал: «Если царь дает высокую оценку чьей-то учености или поэтическому дару, то он обычно дает щедрые подарки». Поэтому пандит был бдителен в этом отношении, и он очень боялся Калидаса. Он знал, что если Калидас придет к царю, то он сумеет захватить все царство. Царь будет однозначно очарован его поэзией.
В один прекрасный день Калидас пришел туда. Внешне он был довольно уродлив. Он пришел туда и заявил: «Я — бедный брамин. У меня нет еды. Я очень беден. Если вы позволите мне прийти к царю и попросить от моего имени, чтобы он помог мне, тогда я сумею выжить, а иначе меня ждет голодная смерть». — «О, ты — бедный юноша-брамин. Ты знаешь санскрит?» — «Чуть-чуть, совсем немного». — «А ты можешь написать стихотворение, прославляющее царя? Если ты напишешь такое стихотворение, тогда я сумею попросить у царя субсидию, грант». — «Я могу попробовать, — отвечал Калидас, — но я не уверен, удовлетворит ли это царя». — «Попробуй». Тогда Калидас написал следующее стихотворение:
[шлока]
«А каков смысл?» — «О царь, проснись, встань с ложа! Омой лицо (или рот)». «О, это правильный санскрит. Но вот этот слог «то» должен находиться здесь: это часть слова, то есть, слово должно быть полным». — «Просто места нет, — отвечал Калидас. — Поэтому я поместил этот слог туда». В душе он смеялся. «Хорошо-хорошо, продолжай». Затем: [санскрит]. «А что это означает: "чавоитухи"?» — «Это просто, чтобы заполнить пустое место. Смысла никакого нет в этом слове "чавоитухи". Я сумел написать три части, но четвертая часть — слова подходящего не нашлось, поэтому эти слова "чавоитухи, чавоитухи" два раза повторяются просто для того, чтобы заполнить пробел, пустое место».
Пандит подумал: «Если я представлю такого идиота царю, тогда я буду блистать на его фоне». Поэтому он со спокойным сердцем отвел его к царю. И когда Калидас оказался в присутствии царя, он начал читать свои настоящие стихи, блестящие, гениальные стихи!
[санскрит]
Таким образом. Пандит понял: «О, это тот самый Калидас! Да, он сумел проникнуть к царю. Что поделать?»
Раджа был очень доволен. Он заявил: «Я никогда не слышал ничего подобного, Хотя я прочитал великое множество поэтических произведений, древних и современных, но это нечто бесподобное».
Смысл этих строк таков: [санскрит]. О, мой владыка, — говорится здесь, — в твоем языке богиня учености безумно танцует». [санскрит] Безумный танец богини учености на твоем языке. [санскрит] «Богиня богатства, процветания — Лакшми Деви, услышав, что богиня учености танцует, явилась».
[санскрит]
«Ее (богиню богатства) зовут Чанчала. Она очень непостоянна. Она никогда не остается, не задерживается в одном месте надолго. Она очень ветрена: деньги никогда не остаются в определенном месте, не задерживаются надолго. Камала (Лакшми Деви, богиня богатства) непостоянна, прихотлива, приходит и быстро уходит из любого места (лола). Но она связана твоими качествами. Она пришла, чтобы увидеть танец богини учености. Как ученость, так и богатство пленены тобой. Она связана твоими качествами. «Гуна» означает «качества», и также «гуна» означает «веревка»: она связана и не может покинуть тебя. Как ученость, так и айшварья (богатство) подвластны тебе, ты их владыка.
[санскрит]
И услышав об этом, Кирти (слава), которую можно сравнить с одной стороны с Чандрой (Луной)… Но некоторые говорят, что на Луне есть черные пятна, поэтому я отвергаю это сравнение. Чандра-кунда. Кунда-пушпа — это очень белое, очень чистое, однако какие-то изъяны присутствуют. Кумуда — красная лилия или красный лотос. Так же есть дефекты в этом цветке, поэтому я не признаю подобную аналогию.
[санскрит]
И твоя слава может быть уподоблена кшира-самудре (океану молока). [санскрит] Она (слава) начала убегать от тебя. Она услышала, что Лакшми связана здесь, а Сарасвати безумно танцует, поэтому она (Кирти) также может быть поймана и связана здесь, поэтому Кирти в страхе убегает, пытаясь пересечь океан в разных направлениях, опасаясь того, что ее свяжут здесь. «Кирти» означает «слава». И по мере того, как она бежит в разных направлениях — туда и сюда, твоя слава ширится, распространяется за пределы океана, за его границы. Кирти (слава) убегает в страхе, опасаясь, что ее свяжут. Опасаясь быть связанной, Кирти убегает. Это нечто восходящее, идущее по восходящей.
кришна се томара, кришна дите паро2
Он говорит: «Мой гуру занимает положение, позволяющее дать Кришну». Но Гуру говорит: «Мой Гуру может дать мне Кришну». Тот Гуру говорит: «Мой Гуру…» и так далее в парампаре. И так все поднимается ввысь. И каждый говорит: «У меня нет ничего. Вся собственность принадлежит моему Гурудеву». Гурудев скажет: «У меня ничего нет. Мои руки пусты. Это собственность моего Гурудева».
Таким образом — телескопическая система. И через эту телескопическую систему, посредством ее это явление нисходит сюда. Солнце: и телескоп позволяют увидеть его ясно и отчетливо. Это стекло обладает тем стеклом, этим образом. Стекло говорит: «Нет, другое стекло, следующее стекло или более высокое стекло обладает этим образом». Они отражают, они сознательны (отражения). И образ нисходит в преемственности. Каждый утверждает: «Нет-нет, у меня нет ничего. Но мой Гурудев… Я вижу, что Кришна — там. В следующем стекле можно увидеть Кришну». Таким образом.
Это прозрачная Гуру-парампара. Через них это явление обогащенное, усиленное становится доступным нашему зрению. Поэтому самоуничижение, самоотдание, вручение себя — таковы прозрачные характеристики. И тогда луч проходит. Гуру-парампара — это телескопическая система. Она может показать нам. Но каждый говорит (и это нечто удивительное): «Нет-нет, у меня нет ничего. Но я вижу реальным образом: это «нечто» присутствует в Гурудеве. В вайшнаве я вижу это явление отчетливо. Я вижу Кришну там. Но мое положение очень жалкое: злая доля, невезение, неудача».
Это специфическая линия, в которой ограниченное начало приближается к безграничному. Для негативного обрести связь с позитивным. Никакого утверждения — утверждение невозможно. Никаких прав — права отсутствуют. Но право присутствует благодаря нежности и любви, таким образом. Не физическое право или что-то в этом роде, но отражение. И не для грубого, но для тонкого, утонченного сердца это нечто осязаемое. Крайне осязаемое, реальное для чувствительного сердца.
Для других — они не могут найти его существование нигде. Но тонкий инструмент способен уловить, увидеть: подобное существование возможно. И это реально, и это высочайший тип, существование высочайшего типа. Такого рода существование — высочайшего типа, столь тонкое, столь независимое, столь свободное, столь непостоянное, столь приемлющее всех. Подобное явление — сознание Кришны и другие Его параферналии (сварупа-шакти). Это явление есть, но не распознаваемо столь легко. Столь независимо его бытие. Все — но ничего. Оно столь независимо: является и уходит. Есть — и нет по своей сладостной воле, столь свободно.
Махапрабху внезапно обнаружил словно Кришна-мурти, и утратил Себя. И громко плакал: «Что я видел? Пожалуйста, покажите Мне еще раз. Я не в силах выстоять. Мое сердце разбито. Мои друзья, еще раз покажите Мне этот самый сладостный облик. Я не могу жить без этого». Гаура-Харибол.
Неведомый и непознаваемый. Ведом и познаваем только благодаря любви и нежности высочайшего типа, высочайшей природы. «Бхактйа̄, майи те теш̣у ча̄пй ахам3: благодаря одной лишь бхакти, только благодаря бхакти можно приблизиться ко Мне. Никак не иначе. Исключительная преданность может привести ко Мне. Никакой иной метод.
на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇ др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄4
«Я не достижим никак, кроме как преданностью». Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.
Мы не удовлетворены обычными вещами, которые доступны в природе. Мы связали нашу перспективу с чем-то настолько высоким, редким, дорогим.
[шлока]
Наша компания столь дерзка. Если мы достигнем успеха, то мы обретем высочайшее явление. Если мы не достигнем успеха, тогда всей нашей перспективе, всему нашему будущему, всей нашей жизни конец. С таким представлением мы отправились на поиски наиболее драгоценного явления. Мы должны помнить об этом: не возвращаться обратно, не отступать.
Кришна-анусандхан, брахма̄-джиджн̃а̄са̄ в «Веданте».
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати5
Если это явление известно, тогда известно все. С подобным искушением мы вышли, искушаемы подобной перспективой.
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма6
В «Веданте» так же говорится: брахма̄-джиджн̃а̄са̄: «Пытайся обрести опыт Первоисточника всего сущего. Тогда все будет в твоей власти». Кришна-анусандхан. Что есть этот «Брахма»? Брахман, Параматма. Кришна — сама суть всего этого, этих реалий — сознание Кришны. Все есть Его монополия. Поэтому — поиск Кришны. Он самодержец, Он вор, Он обманщик.
Махапрабху однажды в Навадвипе призывал имена: «Гопи! Гопи! Гопи!» Один джентльмен (представитель так называемого образованного класса того времени) обратился к Нему: «Ты — пандит, Нимай Пандит. Почему Ты призываешь имена: "Гопи! Гопи! Гопи!"? Мы не находим этого нигде в шастрах. Но, призывая имя Кришны… Мы видим Имя Кришны в Писаниях. И говорится о положительном эффекте, который можно ожидать от повторения Его Имени. Но почему Ты повторяешь имена "Гопи! Гопи! Гопи!"? Этого нигде не найти в священных Писаниях. Ты сошел с ума? Ты только тратишь время впустую. Ты — гениальный ученый. Насколько низко Ты пал, насколько плачевно твое состояние!»
Махапрабху отвечал: «Кто будет повторять Имена Кришны? Он — предатель. Как жестоко Он поступил с гопи: с какой искренней любовью они обратились к Нему, и Он был настолько жесток, что оставил, бросил их. Кто станет призывать Имя Кришны? Ты пришел учить Меня, обращать Меня, вербовать Меня в сторонники Кришны? Я преподам тебе урок!» И с палкой Махапрабху бросился на него. И, конечно, этот человек решил, что Нимаю Пандиту конец, Он сошел с ума. Человек в страхе убежал и обратился к своим, в свое общество и заявил: «Нимай Пандит набросился на меня с бамбуковой палкой в руке. Мы должны преподать Ему хороший урок». Речь идет об оппозиции, о тантриках.
Махапрабху сказал: «Не призывайте имя Кришны! Он очень жесток, Он предатель. Он дает надежду Своим слугам, а затем уходит, бросает их. Не ходите в сторону Кришны. Мы скорее станем поклоняться гопи, которые способны давать, но не отступают. Они способны приближаться, но они не знают, что такое бросать, уходить. Им мы должны поклоняться».
Гаура-Харибол.
На этом я остановлюсь. Прославляя гопи, я остановлюсь на этом.
Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.
Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами ки джай!
Шрила Шридхар Махарадж: Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад ки джай!
А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!
1кришна се томара, кришна дите паро, томара шакати ачхе / ами то кангала “кришна кришна” боли, дхаи тава пачхе пачхе — «У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, крича: «Кришна! Кришна!"» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», Бхаджана-лаласа, стремление к божественному служению, 7-4).
2кришна се томара, кришна дите паро, томара шакати ачхе / ами то кангала “кришна кришна” боли, дхаи тава пачхе пачхе — «У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, крича: «Кришна! Кришна!"» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», Бхаджана-лаласа, стремление к божественному служению, 7-4).
3само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам — «Я равно беспристрастен ко всем — к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» («Бхагавад-гита», 9.29).
4«Ни изучением Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни жертвоприношениями невозможно достичь восприятия Моего сокровенного человеческого облика. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть» («Бхагавад-гита», 11.53).
5йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).
6йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).