Раса, экстаз, радость, сладость. Раса — сладость, раса — красота для зрения, сладость для языка, мягкость для осязания. Можем назвать все, что угодно, но речь идет о сладости, красоте — раса. Как на празднике, на фестивале: можно приготовить множество вкусных блюд, роскошных изысканных яств, так и в расе в целом — это общее измерение, в котором раса проявляется Кришной в целом. Мадхура-раса — такова ее природа.
Нам говорят: сто или двести лет тому назад внезапно, в послеобеденное время, раздался некий сладостный звук флейты Кришны. Мы не знаем точно — но так рассказывают, что все жители Вриндавана бросились бежать в сторону Ямуны: коровы, мужчины, женщины, дети, взрослые, старики — все бросились в одном направлении. Иногда говорят: эта сладостная флейта — она звучит так, что осознано или неосознанно все живое бросается в ту сторону. Все бросились в сторону Ямуны. И, конечно, когда они туда прибежали, они ничего не нашли и постепенно разошлись по домам.
Какая степень сладости присутствует в этом звуке — для нашего мозга невозможно представить! Наш глаз способен видеть только свет определенной интенсивности. Если свет слишком яркий, мы не можем его видеть. Нечто в этом роде. Определенное состояние звука. Наше ухо слышит только определенный звук, не меньше, не больше. То же самое касается зрения. Другие уши необходимы. Сладость заставляет терять сознание.
Свами Махарадж сказал Ачьютананде... Когда Свами Махарадж был здесь, мы беседовали с ним, и Ачьютананда проходил мимо — там, в том месте, где синий дом, в котором жил Свами Махарадж. И по окончанию беседы Ачьютананда спросил: «О чем вы разговаривали со Шридхаром Махараджем?» Свами Махарадж сказал: «Ты потеряешь сознание, если услышишь, о чем шла речь». То есть, «ты не в состоянии уловить, понять, воспринять». Харе Кришна.
Степень сладости или степень красоты — только в относительном смысле, на определенной стадии что-то из этой области может быть воспринято нами, но высокую степень этого мы не в состоянии воспринимать. Но если мы дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣, паш́йа ме йогам аиш́варам1 — «Я даю тебе новое зрение, видь Меня!» Кришна сказал: «Нет-нет! Твоя слепота не должна быть устранена. Я говорю: видь Меня и ты увидишь Меня! Чтобы видеть Меня, не нужны физически глаза. Мое существо превосходит это». Дхритараштра хотел, чтобы на какое-то время Кришна устранил его слепоту, и чтобы он увидел Кришну. Кришна ответил: «Нет! Слепоту не следует устранять. Оставаясь слепым, ты будешь способен видеть Меня. Мне достаточно сказать: «Видь Меня», и ты увидишь Меня!»
Какова концепция? Многие — Нарада и другие — прославляли красоту и благородное обличие Господа. Слыша это, Дхритараштра думал: «Я изумляюсь, слыша об очаровании Твоей фигуры, Твоего образа. Пожалуйста, на какое-то время устрани мою слепоту, а затем вновь сделай меня слепым. Но я хочу увидеть Тебя». — «Нет-нет! Слепоту не следует устранять. Я говорю: увидь Меня и ты увидишь Меня!»
Какого рода видение? То, что видел Дхритараштра подобно тому, как видит зрячий человек.
1«Бхагавад-гита», 11.8.