Преданный: Махарадж, похоже, что всегда происходит внутренняя борьба.
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Внутренняя борьба всегда происходит. Когда речь идет о попытках познания Безграничного, вот скажем, например: самбандха-гьяна. Понять истинным образом самбандха-гьяну — что есть что — похоже, что здесь нет лимита, нет предела.
Шрила Шридхар Махарадж: Самбандха-гьяна приходит согласно Его сладостной воле. Самбандха-гьяна не есть независимое явление, независимое от Его воли. Он захочет открыть Себя тебе, показать: «Я — такой-то и такой, такова Моя природа». И тогда ты будешь знать — в противном случае это невозможно. Это познание — знание того, что есть что, — не зависит от тебя. «Кто Я для тебя» — это также в Его юрисдикции, практически все в Его юрисдикции, не в твоей пригоршне, не зажато в твоем кулаке [буквально]. Джанме виш́ва, брахмете. Он всегда сохраняет Свою природу высшего Субъекта, а ты остаешься объектом по отношению к Нему — и вот это мы не должны забывать. Сверхсубъект, высший Субъект — такова Его природа. Ты же есть объект.
упадраш̣т̣а̄нуманта̄ ча
бхарта̄ бхокта̄ махеш́варах̣1
Превосходство — на Его стороне. Он превосходит во всех отношениях. Ты — лишь зависимый атом, не более того.
Преданный: Похоже, что мы — крайне беспомощны.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, конечно. И осознание своей беспомощности — это и есть твой капитал, твое богатство. «Я беспомощен» — если это искреннее чувство, тогда ты ищешь некое убежище, прибежище. И только тогда для тебя возможно установить подлинную связь с Ним — когда ты искренне ищешь прибежище, тогда ты сталкиваешься с Ним. А когда ты стоишь независимо, то для тебя поиск Его — ненужная роскошь, в этом нет необходимости.
Бхарати Махарадж: Роскошь?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, нечто в этом роде. Явление, в котором нет необходимости. Или дань традиции, или декорация, прикладной аспект — нечто в этом роде. Но когда речь идет о жизненной потребности, необходимости в прибежище — поскольку ты беспомощен во всех отношениях — тогда твой контакт, связь с Ним будет подлинной и реальной. В противном случае все это будет нечто вроде роскоши, прихоти, каприза.
Преданный: Ложные декорации, ложное украшение.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, ложное. И, кроме того, — внешний спектакль, с целью пратиштхи, стремления показать: «Я способен знать все и вся», с тем, чтобы снискать некое положение или репутацию в этом мире, любое достижение в этом мире. Или, в конечном счете, цель будет состоять в том, чтобы слиться с океаном сознания в лучшем случае, самое большее.
Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м
Нирматсар означает «бескорыстный», буквально, означает это. Признать, что Он есть все и вся. Даже мое существование может быть стерто [буквально], уничтожено Его сладостной волей, хотя мне говорят: «Душа есть санатана, вечная», и так далее и тому подобное. Но Он — Абсолют, и Он способен стереть мое существование, прекратить его. Критадас — раб. Господин способен казнить раба. Мароби ракхоби-йо иччха тохара [Манаса деха геха из «Шаранагати»]. «Ты можешь сохранить мне жизнь, Ты можешь уничтожить меня — это Твое неотъемлемое право. Я совершенно, абсолютно зависим. Ты способен оставить меня в живых, Ты способен, волен меня убить».
Насколько ты сумеешь осознать свою позицию беспомощности, настолько ты обогатишь себя в истинном смысле, с истинной точки зрения. Ты приобретаешь положение таким образом. И прямо противоположная позиция: всякое отсутствие гордости, тщеславия — только в этом случае тебе позволят войти — смирение. Смирение обладает там ценностью, поскольку мы относимся к негативной категории, негативному началу — не позитивному. У нас нет прав. Но все права закреплены за Его сладостной волей — и это према, любовь, Его милость. Наше существование относится к этому аспекту реальности.
Шакти, женское начало обладает своим положением, значимостью в определенном смысле. Речь не идет о том, что женское начало будет имитировать права мужского начала — то будет крахом для женского начала. У мужского начала есть свои пути, своя позиция. Речь идет о господствующем и подчиненном начале. Если мы хотим утверждать себя в качестве господствующего начала, то мы неизбежно соприкасаемся с майей, иллюзорной энергией: тогда мы пуруша. Но когда мы остаемся татастха, пограничной энергией, тогда мы не пуруша, но мы относимся к категории женского, зависимого начала, шакти. Когда речь идет об отношении с Ним, то мы — шакти, но когда мы связаны с майей, тогда мы — шактиман, пуруша, эксплуататоры, эксплуатирующее начало, начало наслаждающееся. Но по отношению к Нему, в связи с Ним мы — объект наслаждения. Когда мы ищем связь с высшим Существом или высшим существованием, то мы должны быть объектами наслаждения, теми, кем управляют. Он — Субъект, мы — объекты.
А здесь, в этом мире — мы пришли в этот мир для того, чтобы эксплуатировать, утверждаться, и мы связаны с майей. В связи с майей мы можем это делать, но мы страдаем от реакций. Здесь мы — пуруши, а там мы — шакти. В релятивности, в относительности высшего Начала мы — шакти, потенция, а здесь, в иллюзорном мире, мы можем самоутверждаться, мы — пуруши, мы наслаждающиеся, но это ложно, и влечет реакции, следствия.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол!]
Постарайся развивать позицию восприятия себя в качестве потенции. Насколько ты сумеешь это сделать, настолько ты будешь представлять ценность в высшей обители. Благодаря покорности — пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄2 — тебе могут позволить войти в то царство. В противном случае это невозможно. Сева — ты должен быть использован ими, в интересах высшей земли, высшего измерения, и только тогда тебе позволят [войти]. Для дживы, души, эксплуатация в том мире невозможна. Страна Параматмы и даже того, что превосходит Параматму.
Преданный: Майявади совершают ложные, тщетные усилия знать. Но это — определенные усилия.
Шрила Шридхар Махарадж: Они не могут войти в эту обитель. Они присутствуют в этом материальном мире вплоть до Сатья-локи, но на уровне Брахма-локи их путешествие заканчивается, им приходит конец. Они не могут пройти через, сквозь Брахма-локу и достичь Вайкунтхи с этим представлением, которые они питают: «со 'хам», «я есть часть высшего существа». Это представление задерживает их на уровне Брахма-локи, не позволяет подняться выше или проникнуть глубже. Но «дасо 'хам» — если такое представление присутствует, тогда нам позволяют войти в высшую сферу.
нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ 3
мокша̄бхисандхир апи нирастах̣4
Такова рекомендация, данная нам.
1упадраш̣т̣а̄нуманта̄ ча, бхарта̄ бхокта̄ махеш́варах̣ / парама̄тмети ча̄пй укто, дехе 'смин пуруш̣ах̣ парах̣ — «Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой» («Бхагавад-гита», 13.23).
2тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» («Бхагавад-гита», 4.34).
3См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2.
4“пра-ш́абдена мокша̄бхисандхир апи нирастах̣” ити — «Приставка пра- [в этом стихе «Шримад-Бхагаватам»] указывает на полный отказ от стремления к освобождению» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.93).