«О восприятии Божественного». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 28 июля 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия



скачать (формат MP3, 7.12M)

Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

О восприятии Божественного

(28 июля 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)

 

Как бы то ни было, они подчиняют все некоему закону, но здесь ведическая, пураническая концепция такова: это лила, Он [Всевышний] — лила-майя, сладостная воля. И Махапрабху пришел с этой идеей — ачинтья-бхедабхеда, адхокшаджа, гармония за пределами наших представлений. Мы должны прежде всего понять эту природу, эту характеристику. Это никогда не может быть заключено в рамки нашего понимания, ачинтья — [это] нечто немыслимое. И это прилагательное (непостижимое, ачинтья) всегда следует помнить. Неподвластное вашему разуму, уму.

#00:01:15#

Наш Гуру Махарадж имел обыкновение использовать следующее выражение, он говорил: «щенячьи мозги». В наши «щенячьи» мозги не укладывается адхокшаджа, трансцендентное, супраментальное. Но мы должны следовать в этом направлении, насколько это возможно, — нет ограничений, нет конца, предела.

#00:01:46#

«Тома̄йа ча̄кха̄ите та̄ра кахи эка ‘бинду’ — лишь одной капли [достаточно], — говорит Махапрабху, обращаясь к Санатане, — это нечто безграничное, нет ширины, нет глубины, нет ограничений. Па̄ра̄па̄ра-ш́ӯнйа габхӣра бхакти-раса-синдху[1] — это океан, и лишь одну каплю Я хочу представить перед тобой, одну каплю». Затем в другом месте Он говорит: «Эка бинду джагат д̣уба̄йа[2] — одной капли достаточно, чтобы наполнить все мироздание».

#00:02:31#

Часть Безграничного безгранична. Одной капли более чем достаточно для нас, достаточно, чтобы наполнить весь мир. Счастье, радость… Вода, вода повсюду (счастье, радость), вода повсюду, а пить нечего. Подобно моряку, который плывет по морю: вокруг него море, масса воды, но он не может пить, потому что вода соленая. Таково наше положение. Понимание, должная оценка. Когда мы понимаем, что все в Его руках, тогда все в порядке, ключ хранится у Него. Адхокшаджа.

#00:03:36#

адхах̣ кр̣там̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇…[3]

Не стоит ожидать, что все будет в полной мере открыто нашим мирским чувствам: права закреплены за Ним. Только частичное откровение. Наш локальный, наш эгоистический, провинциальный интерес препятствует нам, мы не можем избавиться от него, поэтому мы не можем, не в состоянии, не способны понять универсальный интерес. Мы полны предрассудков, предубежденности, диктуемых различными интересами, [это] подобно пыли, которая застилает наш взор, мы не можем видеть должным образом, читать, что есть что, поскольку эти различные интересы застилают наш взор, препятствуют нам видеть.

#00:04:43#

бхрама, прама̄да, каран̣а̄па̄т̣ава, випралипса̄…[4]

Четыре дефекта, изъяна нам присущи: бхрама; мы совершаем ошибки — прама̄да — и многое упускаем; каран̣а̄па̄т̣ава — несовершенные инструменты [чувства], посредством которых мы собираем, обретаем знания; випралипса̄ — и внутренние предрассудки, предубежденности, которые сбивают нас с толку в нашем путешествии[5]. Эти изъяны всегда присутствуют в падшей душе, поэтому она не может должным образом понять, что есть что.

#00:05:36#

сарватра кр̣ш̣н̣ера мӯрти коре джхаламала
се декхите па̄йа джа̄ра ра̄кхи [нирамала]

Один преданный говорит: «Повсюду мы находим самые прекрасные следы кришна-лилы, но только те, чьи глаза свободны — [санскрит] — от всякой пыли, способны видеть это. Те же, чьи глаза полны пыли, то есть предрассудков, не в состоянии воспринимать Истину, они не могут видеть Истину. Они не видят руку Кришны, Его присутствия. [Санскрит.] Как они сумеют должным образом интерпретировать, прочитывать окружающий мир?» Мы живем в созданной нами клетке, нужно разрушить клетку и выйти на свободу, тогда мы обретем подлинное ви́дение Высшей воли.

#00:07:16#

Мы созданы в определенном состоянии. Иногда для того, чтобы что-то видеть, необходим микроскоп или телескоп. Когда речь идет об удаленных объектах — телескоп. Через вайшнава мы можем видеть, благодаря писаниям мы можем видеть; напрямую, непосредственно мы видеть не способны. Столь многие реалии существуют, необходим «микроскоп». Мы созданы в определенном измерении, из определенного материала, с определенными перспективами и определенными конкретными возможностями. Часть не может понять Целое, это возможно только, если Целое желает открыть Себя, дать Себя познать части, и то только до известной степени.

#00:08:15#

…йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас…[6]

Если бы Безграничное не могло открыть Себя, дать Себя познать ограниченному началу, существу, оно не было бы Безграничным. Он обладает абсолютным могуществом, Он может являть Себя тем, у кого нет глаз.

#00:08:43#

Дхритараштра в собрании Куру сказал: «Ты являешь некий прекрасный образ, я слышу, как члены собрания восторгаются Твоей красотой и возносят Тебе молитвы. Но я слеп. На какое-то время, пожалуйста, устрани мою слепоту, чтобы я смог увидеть Тебя». К нашему изумлению Кришна ответил: «Нет-нет, слепоту не нужно устранять: Я скажу „видь Меня“, и ты Меня увидишь».

#00:09:33#

Не имея глаз, Дхритараштра был способен увидеть Кришну. Он не имел глаз, но зрение пришло к нему — как такое возможно? Дхритараштра молился: «На какое-то время, по крайней мере, устрани мою слепоту, благослови меня с тем, чтобы на какое-то время я мог обрести Твой даршан». На что Кришна ответил: «Твоя слепота не служит препятствием. Я скажу „видь Меня“, и ты сумеешь Меня видеть». И Дхритараштра увидел Его: хотя и слепой, он мог видеть, потому что Кришна сказал. Такова Его воля, Его могущества таковы — выше закона. Все, что Он захочет сделать, происходит: без глаз человек может видеть, без ушей слышать. Таково Его положение.

#00:10:43#

Эти эпизоды призваны преподать нам мораль: каково Его положение? Он может явить Себя слепцу. Его восприятие не ограничено физическим зрением, оно не относится к категории физического зрения, это нечто другое. «Арджуна, увидь Меня (вишварупу)», и последний увидел. Его воля, Его приказ — мы должны иметь представление о таком могуществе и субстанции такой природы. Наше мышление должно подняться до такого уровня. Мы уже привыкли к путям этого материального закона, но за их пределами, превосходя закон этой материальной субстанции, существует более высокий закон (или законы).

#00:11:59#

Дивья-даршан. Физического зрения недостаточно. Кто может дать нам подлинное зрение, правильное зрение, зрение более высокого порядка, позволяющее читать, интерпретировать окружающий мир? Этого физического зрения недостаточно, это зрение ограничивает вас, заключает в очень узкий круг, но [необходимо] обрести другое зрение, ведаих̣(?) паш́йанти пан̣д̣ита̄х̣[7], зрение Веды, «глаза» писания или «зрение» писаний. Попытайтесь обрести эти глаза, и с помощью этого зрения попытайтесь посмотреть по сторонам.

#00:13:07#

Ра̄джа̄ паш́йати карн̣абхйа̄м̇. Царь видит глазами своих шпионов. Обычные люди слышат своими ушами. [Чтобы] обрести ведический даршан, для этого необходимо вселенское зрение, вселенское восприятие реалий, тогда можно стать свидетелем жизни этого измерения: [обрести] наши взаимоотношения с Безграничным. От ограниченного к Безграничному, ради вашего собственного интереса.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] «Океан трансцендентных рас преданного служения настолько велик, что никому не под силу измерить его. Однако чтобы дать тебе ощутить вкус этого океана, Я опишу лишь одну его каплю» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.137).

[2] Ш́уддха-према-сукха-синдху, па̄и та̄ра эка бинду, сеи бинду джагат д̣уба̄йа / кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа — «Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.49).

[3] В «Шри Бхагават-сандарбхе» Шри Дживы Госвами сказано: адхах̣ кр̣там̇ атикра̄нтам̇ акш̣аджам̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена сах̣ — «Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств».

[4] Бхрама, прама̄да, випралипса̄, каран̣а̄па̄т̣ава / а̄рш̣а-виджн̃а-ва̄кйе на̄хи дош̣а эи саба — «В речах великих мудрецов не может быть ошибок, заблуждений, лжи или несовершенства, вызванного ограниченностью восприятия» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.86; 7.107).

[5] Чувства обусловленной души всегда подвержены четырем недостаткам: 1) она пребывает в иллюзии (бхрама); 2) она склонна совершать ошибки (прамада); 3) она вольно или невольно обманывает себя и других (випралипса); 4) ее чувства всегда несовершенны (каранапатава).

  1. Бхрама (иллюзия) означает ложное восприятие обусловленной дживой окружающего ее мира. Несовершенные чувства, приходя в соприкосновение с чувственными объектами, становятся источником искаженного знания и ложного опыта. К примеру, в жаркий солнечный день лучи солнца, отражаясь в пустыне от раскаленного песка, создают в горячем воздухе иллюзорную картину (мираж), которую легко принять за действительность. Взору уставшего путника может предстать прохладный оазис и источник воды, но все увиденное им будет лишь несуществующей иллюзией.
  2. Разум порабощенной души всегда ограничен; если джива пытается понять безграничную Абсолютную Истину (пара-таттву), она не может избежать ошибок. Эта склонность совершать ошибки называется прамада. Примером тому могут служить размышления человека, который, опираясь на свой разум, ограниченный пространством и временем, пытается понять то, каким образом Верховная Личность Бога, Всевышний, смог создать материальный мир, обладающий такими же пространственно-временными характеристиками, что и разум размышляющего.
  3. Склонность обманывать других называется випралипса. Випралипса рождается из сомнений, характерных для обусловленной дживы, не позволяющих ей уверовать во всемогущество непостижимых энергий Господа.
  4. Четвертый недостаток, каранапатава, означает, что чувства порабощенной души являются несовершенными инструментами для обретения духовного знания. По этой причине джива, если она полагается только на собственные силы, будет на каждом шагу совершать ошибки. К примеру, неожиданно увидев какой-либо объект, мы можем перепутать его с чем-то другим и прийти к неправильному умозаключению.

[6] На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[7] Ра̄джа̄ паш́йати карн̣абхйа̄м̇, дхийа̄ паш́йанти пан̣д̣ита̄х̣ / паш́ух̣ паш́йанти гандхена, бхӯте паш́йанти барбарах̣ — «Царь видит глазами своих шпионов, ученый видит разумом, животные воспринимают мир по запаху, глупцы же смотрят плотскими глазами».

 



←  “How Does Mahaprabhu Reveal Himself?” Srila B. S. Goswami Maharaj. January 19, 2018. Gupta Govardhan ·• Архив новостей •· «Тень Его лотосных стоп». Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати». Песня 8 | “The Shade of His Lotus Feet.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Sharanagati. Song 8  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 7.5 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

О восприятии Божественного

(28 июля 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)

 

Как бы то ни было, они подчиняют все некоему закону, но здесь ведическая, пураническая концепция такова: это лила, Он [Всевышний] — лила-майя, сладостная воля. И Махапрабху пришел с этой идеей — ачинтья-бхедабхеда, адхокшаджа, гармония за пределами наших представлений. Мы должны прежде всего понять эту природу, эту характеристику. Это никогда не может быть заключено в рамки нашего понимания, ачинтья — [это] нечто немыслимое. И это прилагательное (непостижимое, ачинтья) всегда следует помнить. Неподвластное вашему разуму, уму.

#00:01:15#

Наш Гуру Махарадж имел обыкновение использовать следующее выражение, он говорил: «щенячьи мозги». В наши «щенячьи» мозги не укладывается адхокшаджа, трансцендентное, супраментальное. Но мы должны следовать в этом направлении, насколько это возможно, — нет ограничений, нет конца, предела.

#00:01:46#

«Тома̄йа ча̄кха̄ите та̄ра кахи эка ‘бинду’ — лишь одной капли [достаточно], — говорит Махапрабху, обращаясь к Санатане, — это нечто безграничное, нет ширины, нет глубины, нет ограничений. Па̄ра̄па̄ра-ш́ӯнйа габхӣра бхакти-раса-синдху[1] — это океан, и лишь одну каплю Я хочу представить перед тобой, одну каплю». Затем в другом месте Он говорит: «Эка бинду джагат д̣уба̄йа[2] — одной капли достаточно, чтобы наполнить все мироздание».

#00:02:31#

Часть Безграничного безгранична. Одной капли более чем достаточно для нас, достаточно, чтобы наполнить весь мир. Счастье, радость… Вода, вода повсюду (счастье, радость), вода повсюду, а пить нечего. Подобно моряку, который плывет по морю: вокруг него море, масса воды, но он не может пить, потому что вода соленая. Таково наше положение. Понимание, должная оценка. Когда мы понимаем, что все в Его руках, тогда все в порядке, ключ хранится у Него. Адхокшаджа.

#00:03:36#

адхах̣ кр̣там̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇…[3]

Не стоит ожидать, что все будет в полной мере открыто нашим мирским чувствам: права закреплены за Ним. Только частичное откровение. Наш локальный, наш эгоистический, провинциальный интерес препятствует нам, мы не можем избавиться от него, поэтому мы не можем, не в состоянии, не способны понять универсальный интерес. Мы полны предрассудков, предубежденности, диктуемых различными интересами, [это] подобно пыли, которая застилает наш взор, мы не можем видеть должным образом, читать, что есть что, поскольку эти различные интересы застилают наш взор, препятствуют нам видеть.

#00:04:43#

бхрама, прама̄да, каран̣а̄па̄т̣ава, випралипса̄…[4]

Четыре дефекта, изъяна нам присущи: бхрама; мы совершаем ошибки — прама̄да — и многое упускаем; каран̣а̄па̄т̣ава — несовершенные инструменты [чувства], посредством которых мы собираем, обретаем знания; випралипса̄ — и внутренние предрассудки, предубежденности, которые сбивают нас с толку в нашем путешествии[5]. Эти изъяны всегда присутствуют в падшей душе, поэтому она не может должным образом понять, что есть что.

#00:05:36#

сарватра кр̣ш̣н̣ера мӯрти коре джхаламала
се декхите па̄йа джа̄ра ра̄кхи [нирамала]

Один преданный говорит: «Повсюду мы находим самые прекрасные следы кришна-лилы, но только те, чьи глаза свободны — [санскрит] — от всякой пыли, способны видеть это. Те же, чьи глаза полны пыли, то есть предрассудков, не в состоянии воспринимать Истину, они не могут видеть Истину. Они не видят руку Кришны, Его присутствия. [Санскрит.] Как они сумеют должным образом интерпретировать, прочитывать окружающий мир?» Мы живем в созданной нами клетке, нужно разрушить клетку и выйти на свободу, тогда мы обретем подлинное ви́дение Высшей воли.

#00:07:16#

Мы созданы в определенном состоянии. Иногда для того, чтобы что-то видеть, необходим микроскоп или телескоп. Когда речь идет об удаленных объектах — телескоп. Через вайшнава мы можем видеть, благодаря писаниям мы можем видеть; напрямую, непосредственно мы видеть не способны. Столь многие реалии существуют, необходим «микроскоп». Мы созданы в определенном измерении, из определенного материала, с определенными перспективами и определенными конкретными возможностями. Часть не может понять Целое, это возможно только, если Целое желает открыть Себя, дать Себя познать части, и то только до известной степени.

#00:08:15#

…йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас…[6]

Если бы Безграничное не могло открыть Себя, дать Себя познать ограниченному началу, существу, оно не было бы Безграничным. Он обладает абсолютным могуществом, Он может являть Себя тем, у кого нет глаз.

#00:08:43#

Дхритараштра в собрании Куру сказал: «Ты являешь некий прекрасный образ, я слышу, как члены собрания восторгаются Твоей красотой и возносят Тебе молитвы. Но я слеп. На какое-то время, пожалуйста, устрани мою слепоту, чтобы я смог увидеть Тебя». К нашему изумлению Кришна ответил: «Нет-нет, слепоту не нужно устранять: Я скажу „видь Меня“, и ты Меня увидишь».

#00:09:33#

Не имея глаз, Дхритараштра был способен увидеть Кришну. Он не имел глаз, но зрение пришло к нему — как такое возможно? Дхритараштра молился: «На какое-то время, по крайней мере, устрани мою слепоту, благослови меня с тем, чтобы на какое-то время я мог обрести Твой даршан». На что Кришна ответил: «Твоя слепота не служит препятствием. Я скажу „видь Меня“, и ты сумеешь Меня видеть». И Дхритараштра увидел Его: хотя и слепой, он мог видеть, потому что Кришна сказал. Такова Его воля, Его могущества таковы — выше закона. Все, что Он захочет сделать, происходит: без глаз человек может видеть, без ушей слышать. Таково Его положение.

#00:10:43#

Эти эпизоды призваны преподать нам мораль: каково Его положение? Он может явить Себя слепцу. Его восприятие не ограничено физическим зрением, оно не относится к категории физического зрения, это нечто другое. «Арджуна, увидь Меня (вишварупу)», и последний увидел. Его воля, Его приказ — мы должны иметь представление о таком могуществе и субстанции такой природы. Наше мышление должно подняться до такого уровня. Мы уже привыкли к путям этого материального закона, но за их пределами, превосходя закон этой материальной субстанции, существует более высокий закон (или законы).

#00:11:59#

Дивья-даршан. Физического зрения недостаточно. Кто может дать нам подлинное зрение, правильное зрение, зрение более высокого порядка, позволяющее читать, интерпретировать окружающий мир? Этого физического зрения недостаточно, это зрение ограничивает вас, заключает в очень узкий круг, но [необходимо] обрести другое зрение, ведаих̣(?) паш́йанти пан̣д̣ита̄х̣[7], зрение Веды, «глаза» писания или «зрение» писаний. Попытайтесь обрести эти глаза, и с помощью этого зрения попытайтесь посмотреть по сторонам.

#00:13:07#

Ра̄джа̄ паш́йати карн̣абхйа̄м̇. Царь видит глазами своих шпионов. Обычные люди слышат своими ушами. [Чтобы] обрести ведический даршан, для этого необходимо вселенское зрение, вселенское восприятие реалий, тогда можно стать свидетелем жизни этого измерения: [обрести] наши взаимоотношения с Безграничным. От ограниченного к Безграничному, ради вашего собственного интереса.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] «Океан трансцендентных рас преданного служения настолько велик, что никому не под силу измерить его. Однако чтобы дать тебе ощутить вкус этого океана, Я опишу лишь одну его каплю» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.137).

[2] Ш́уддха-према-сукха-синдху, па̄и та̄ра эка бинду, сеи бинду джагат д̣уба̄йа / кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа — «Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.49).

[3] В «Шри Бхагават-сандарбхе» Шри Дживы Госвами сказано: адхах̣ кр̣там̇ атикра̄нтам̇ акш̣аджам̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена сах̣ — «Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств».

[4] Бхрама, прама̄да, випралипса̄, каран̣а̄па̄т̣ава / а̄рш̣а-виджн̃а-ва̄кйе на̄хи дош̣а эи саба — «В речах великих мудрецов не может быть ошибок, заблуждений, лжи или несовершенства, вызванного ограниченностью восприятия» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.86; 7.107).

[5] Чувства обусловленной души всегда подвержены четырем недостаткам: 1) она пребывает в иллюзии (бхрама); 2) она склонна совершать ошибки (прамада); 3) она вольно или невольно обманывает себя и других (випралипса); 4) ее чувства всегда несовершенны (каранапатава).

  1. Бхрама (иллюзия) означает ложное восприятие обусловленной дживой окружающего ее мира. Несовершенные чувства, приходя в соприкосновение с чувственными объектами, становятся источником искаженного знания и ложного опыта. К примеру, в жаркий солнечный день лучи солнца, отражаясь в пустыне от раскаленного песка, создают в горячем воздухе иллюзорную картину (мираж), которую легко принять за действительность. Взору уставшего путника может предстать прохладный оазис и источник воды, но все увиденное им будет лишь несуществующей иллюзией.
  2. Разум порабощенной души всегда ограничен; если джива пытается понять безграничную Абсолютную Истину (пара-таттву), она не может избежать ошибок. Эта склонность совершать ошибки называется прамада. Примером тому могут служить размышления человека, который, опираясь на свой разум, ограниченный пространством и временем, пытается понять то, каким образом Верховная Личность Бога, Всевышний, смог создать материальный мир, обладающий такими же пространственно-временными характеристиками, что и разум размышляющего.
  3. Склонность обманывать других называется випралипса. Випралипса рождается из сомнений, характерных для обусловленной дживы, не позволяющих ей уверовать во всемогущество непостижимых энергий Господа.
  4. Четвертый недостаток, каранапатава, означает, что чувства порабощенной души являются несовершенными инструментами для обретения духовного знания. По этой причине джива, если она полагается только на собственные силы, будет на каждом шагу совершать ошибки. К примеру, неожиданно увидев какой-либо объект, мы можем перепутать его с чем-то другим и прийти к неправильному умозаключению.

[6] На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[7] Ра̄джа̄ паш́йати карн̣абхйа̄м̇, дхийа̄ паш́йанти пан̣д̣ита̄х̣ / паш́ух̣ паш́йанти гандхена, бхӯте паш́йанти барбарах̣ — «Царь видит глазами своих шпионов, ученый видит разумом, животные воспринимают мир по запаху, глупцы же смотрят плотскими глазами».

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования