«Скрытое сокровище сладостного Абсолюта». Комментарии Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа на четыре главные шлоки Шримад Бхагавад-гиты



скачать (формат MP3, 24.02M)

Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Скрытое сокровище сладостного Абсолюта

(Комментарии Шрилы Гуру Махараджа 
на четыре главные шлоки Шримад Бхагавад-гиты)


ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇, будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

(Бхагавад-гита, 10.8)

Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга).

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Стихи с восьмого по одиннадцатый этой главы — четыре главных шлоки Шримад Бхагавад-гиты[1]. В этих четырех глубочайших стихах, начиная со слов «ахам̇ сарвасйа прабхаво» — «Все исходит из Меня», — заключена суть этой книги.

«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) раскрывает три главных представления об Абсолюте: Брахман, Параматма и Бхагаван[2]. Брахман — это всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий аспект, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47): Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение»[3]. Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов, прекрасное объяснение: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Его природа такова, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Вот почему словом «сарвасйа» Господь Кришна указывает: «Я свайам̇ Бхагаван, Всевышний. Я не только источник Брахмана и Параматмы, Я — источник Повелителя всех энергий, внушающего почтительный трепет каждому, Господа Нараяны, пребывающего на Вайкунтхе».

Маттах̣ сарвам̇ праварттате — «Всякое усилие и любое движение берут начало во Мне, включая поклонение и служение Мне с любовью и преданностью».

«Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Однако Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему и молит о Его милости»[4].

Таким образом, маттах̣ сарвам̇ праварттате означает: «Я первый, Кто открывает людям: „Поклоняйтесь Мне так“. Я прихожу как Гуру и через него обучаю людей практике поклонения».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь говорит о Гуру как о Своем непосредственном проявлении: (Шри Кришна сказал Своему ближайшему другу Уддхаве:) «Тебе следует знать, что подлинный духовный наставник неотличен от Меня. Природа Гурудева божественна. Никогда не будь непочтителен к нему и не ищи в нем изъяна, опираясь на мирские представления»[5].

Самая возвышенная из энергий Господа — Шримати Радхарани. Конечно, существует много иных вечных спутников Господа, но высочайший уровень преданного служения являет Шримати Радхарани. Итак, Господь говорит: «Я Сам показываю, как поклоняться Мне. Я лично, в образе Моей наивысшей энергии, поклоняюсь Себе. Ити матва̄ бхаджантe ма̄м — осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне под внимательным руководством лучшего из поклоняющихся Мне, Моей самой возвышенной энергии, Моего представителя — Радхарани, Гурудева. Без Нее недостижима высочайшая и самая желанная форма служения Мне».

Здесь говорится о ра̄дха̄-да̄сйам, служении Шримати Радхарани. Только те, кто благословлен богосознающим разумом, будут способны оценить это, но никак не обладатели эгоистичного разума, порожденного миром ложных представлений, миром ма̄йик. В этом стихе слово «будха̄х̣» означает то же, что и «сумедхасах̣» из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): «Личность, наделенная утонченным духовным интеллектом, способна осознать Божественное и обретает эту способность лишь по милости трансцендентного плана бытия. Внутреннее наитие и руководство, которые обретают такие личности, есть результат сукр̣ти, духовных заслуг, обретаемых благодаря общению с преданными Господа в прошлом и настоящем»[6].

Словосочетание «бха̄ва-саманвита̄х̣» означает то же, что и «ра̄га-саманвита̄х̣» — анура̄га — любовь и влечение, возникающие не благодаря строгому выполнению наставлений писаний и почерпнутые не в этом мире потерь и приобретений, но из бха̄вы, внутреннего божественного вдохновения. Преданность этого уровня совершенно лишена расчетливости (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как это описано Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9): «Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от мирских устремлений, таких как деятельность ради выгоды или обретения знания»[7].

Редчайшая и самая возвышенная разновидность преданности — спонтанная преданность, известная как ра̄га-ма̄рга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенный преданный может обрести свое служение, предавшись лидеру одной из групп личных приближенных Кришны, которые служат Господу в отношениях дружбы (сакхйа-раса), родительской любви (ва̄тсалйа-раса) или супружеской любви (мадхура-раса). Во Вриндаване в настроении спонтанной преданности Ему служат Его друзья, такие как Субал Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Яшода, с группами своих преданных. Гопӣ, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, служат Ему в супружеских взаимоотношениях. Но из всех Его приближенных и среди всех гопӣ высочайший уровень сокровенного служения, исполненного любви, являет Шримати Радхарани. Поэтому кульминация ра̄га-ма̄рги — служение стопам Шримати Радхарани (ра̄дха̄-да̄сйам). Такова высочайшая цель рӯпа̄нуга-гауд̣ӣйа-сампрада̄йи, последователей безраздельной преданности Господу в духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, как этому учил Шрила Рупа Госвами Прабхупада.


мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇, туш̣йанти ча раманти ча

(Бхагавад-гита, 10.9)

Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».

Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.


теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇, бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, йена ма̄м упайа̄нти те

(Бхагавад-гита, 10.10)

Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне.

Или:

Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „раманти“) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).

Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный».

Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндаван-бхаджан[8] и таков сокровенный смысл слова «упапати».

«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те).

Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».

Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру».

Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении».

Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениям вырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.

Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.

Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.


теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам, ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо, джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

(Бхагавад-гита, 10.11)

Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания.

Или:

Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах. Подобно солнцу, рассеивающему тьму.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным.

Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение.

Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»

В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ: «Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне»[9].

Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:

«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».

Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».

А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.

Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.

Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).

Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.

На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами: «Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне»[10].

Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.

Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.



[1] Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии «Сарартха-варшини»: «Эти четыре стиха являются сутью Бхагавад-гиты. Они даруют душе совершенное благо, избавляя от бед, в которых она оказалась, пав жертвой невежества».

[2] Ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

[3] Аиш́варйасйа самаграсйа, вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣ / джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива, ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄.

[4] На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м («Катхопанишада», 1.2.23).

[5] А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит / на мартйа буддхйа̄сӯйета, сарва дева-майо гурух̣.

[6] Кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам / йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣.

[7] Анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄.

[8] Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддхан̄вито ’нуш́р̣н̣уйад̄ атха варн̣айед йах̣ / хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа кам̄ам̇, хрд̣-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ — «Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (рас̄а-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39).

В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вред нашей духовной жизни.

Наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам — «Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30). (В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)

[9] Майи бхактир хи бхӯта̄на̄м, амр̣татва̄йа калпате / диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо, бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣.

[10] Кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа / гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара, нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа // кр̣ш̣н̣ера мадхура-рӯпа, ш́уна, сана̄тана / йе рӯпера эка кан̣а, д̣уба̄йа йе трибхувана, сарва пра̄н̣ӣ каре а̄карш̣ан̣а.




·• Архив новостей •·

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 25.2 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Скрытое сокровище сладостного Абсолюта

(Комментарии Шрилы Гуру Махараджа 
на четыре главные шлоки Шримад Бхагавад-гиты)


ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇, будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

(Бхагавад-гита, 10.8)

Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга).

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Стихи с восьмого по одиннадцатый этой главы — четыре главных шлоки Шримад Бхагавад-гиты[1]. В этих четырех глубочайших стихах, начиная со слов «ахам̇ сарвасйа прабхаво» — «Все исходит из Меня», — заключена суть этой книги.

«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) раскрывает три главных представления об Абсолюте: Брахман, Параматма и Бхагаван[2]. Брахман — это всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий аспект, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47): Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение»[3]. Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов, прекрасное объяснение: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Его природа такова, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Вот почему словом «сарвасйа» Господь Кришна указывает: «Я свайам̇ Бхагаван, Всевышний. Я не только источник Брахмана и Параматмы, Я — источник Повелителя всех энергий, внушающего почтительный трепет каждому, Господа Нараяны, пребывающего на Вайкунтхе».

Маттах̣ сарвам̇ праварттате — «Всякое усилие и любое движение берут начало во Мне, включая поклонение и служение Мне с любовью и преданностью».

«Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Однако Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему и молит о Его милости»[4].

Таким образом, маттах̣ сарвам̇ праварттате означает: «Я первый, Кто открывает людям: „Поклоняйтесь Мне так“. Я прихожу как Гуру и через него обучаю людей практике поклонения».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь говорит о Гуру как о Своем непосредственном проявлении: (Шри Кришна сказал Своему ближайшему другу Уддхаве:) «Тебе следует знать, что подлинный духовный наставник неотличен от Меня. Природа Гурудева божественна. Никогда не будь непочтителен к нему и не ищи в нем изъяна, опираясь на мирские представления»[5].

Самая возвышенная из энергий Господа — Шримати Радхарани. Конечно, существует много иных вечных спутников Господа, но высочайший уровень преданного служения являет Шримати Радхарани. Итак, Господь говорит: «Я Сам показываю, как поклоняться Мне. Я лично, в образе Моей наивысшей энергии, поклоняюсь Себе. Ити матва̄ бхаджантe ма̄м — осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне под внимательным руководством лучшего из поклоняющихся Мне, Моей самой возвышенной энергии, Моего представителя — Радхарани, Гурудева. Без Нее недостижима высочайшая и самая желанная форма служения Мне».

Здесь говорится о ра̄дха̄-да̄сйам, служении Шримати Радхарани. Только те, кто благословлен богосознающим разумом, будут способны оценить это, но никак не обладатели эгоистичного разума, порожденного миром ложных представлений, миром ма̄йик. В этом стихе слово «будха̄х̣» означает то же, что и «сумедхасах̣» из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): «Личность, наделенная утонченным духовным интеллектом, способна осознать Божественное и обретает эту способность лишь по милости трансцендентного плана бытия. Внутреннее наитие и руководство, которые обретают такие личности, есть результат сукр̣ти, духовных заслуг, обретаемых благодаря общению с преданными Господа в прошлом и настоящем»[6].

Словосочетание «бха̄ва-саманвита̄х̣» означает то же, что и «ра̄га-саманвита̄х̣» — анура̄га — любовь и влечение, возникающие не благодаря строгому выполнению наставлений писаний и почерпнутые не в этом мире потерь и приобретений, но из бха̄вы, внутреннего божественного вдохновения. Преданность этого уровня совершенно лишена расчетливости (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как это описано Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9): «Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от мирских устремлений, таких как деятельность ради выгоды или обретения знания»[7].

Редчайшая и самая возвышенная разновидность преданности — спонтанная преданность, известная как ра̄га-ма̄рга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенный преданный может обрести свое служение, предавшись лидеру одной из групп личных приближенных Кришны, которые служат Господу в отношениях дружбы (сакхйа-раса), родительской любви (ва̄тсалйа-раса) или супружеской любви (мадхура-раса). Во Вриндаване в настроении спонтанной преданности Ему служат Его друзья, такие как Субал Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Яшода, с группами своих преданных. Гопӣ, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, служат Ему в супружеских взаимоотношениях. Но из всех Его приближенных и среди всех гопӣ высочайший уровень сокровенного служения, исполненного любви, являет Шримати Радхарани. Поэтому кульминация ра̄га-ма̄рги — служение стопам Шримати Радхарани (ра̄дха̄-да̄сйам). Такова высочайшая цель рӯпа̄нуга-гауд̣ӣйа-сампрада̄йи, последователей безраздельной преданности Господу в духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, как этому учил Шрила Рупа Госвами Прабхупада.


мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇, туш̣йанти ча раманти ча

(Бхагавад-гита, 10.9)

Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».

Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.


теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇, бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, йена ма̄м упайа̄нти те

(Бхагавад-гита, 10.10)

Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне.

Или:

Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „раманти“) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).

Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный».

Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндаван-бхаджан[8] и таков сокровенный смысл слова «упапати».

«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те).

Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».

Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру».

Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении».

Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениям вырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.

Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.

Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.


теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам, ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо, джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

(Бхагавад-гита, 10.11)

Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания.

Или:

Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах. Подобно солнцу, рассеивающему тьму.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным.

Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение.

Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»

В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ: «Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне»[9].

Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:

«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».

Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».

А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.

Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.

Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).

Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.

На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами: «Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне»[10].

Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.

Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.



[1] Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии «Сарартха-варшини»: «Эти четыре стиха являются сутью Бхагавад-гиты. Они даруют душе совершенное благо, избавляя от бед, в которых она оказалась, пав жертвой невежества».

[2] Ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

[3] Аиш́варйасйа самаграсйа, вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣ / джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива, ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄.

[4] На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м («Катхопанишада», 1.2.23).

[5] А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит / на мартйа буддхйа̄сӯйета, сарва дева-майо гурух̣.

[6] Кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам / йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣.

[7] Анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄.

[8] Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддхан̄вито ’нуш́р̣н̣уйад̄ атха варн̣айед йах̣ / хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа кам̄ам̇, хрд̣-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ — «Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (рас̄а-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39).

В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вред нашей духовной жизни.

Наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам — «Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30). (В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)

[9] Майи бхактир хи бхӯта̄на̄м, амр̣татва̄йа калпате / диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо, бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣.

[10] Кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа / гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара, нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа // кр̣ш̣н̣ера мадхура-рӯпа, ш́уна, сана̄тана / йе рӯпера эка кан̣а, д̣уба̄йа йе трибхувана, сарва пра̄н̣ӣ каре а̄карш̣ан̣а.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования