«Духовный путь». Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 22 мая 2015 года. Томск. Публичная программа



Russian

Шрила Бхакти Ранджан Мадхусудан Махарадж

Духовный путь

(22 мая 2015 года. Томск, кафе «Радхика»)


Мадхусудан Махарадж: Джай Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай! Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай! Вишва-варенья Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада ки джай! Джай шри рупануга-гуру-варга ки джай! Шри Панча-таттва, ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди ш́рӣ-гаура-бхакта-вр̣нда ки джай! Джай Шри Навадвипа-дхама ки джай! Шри Вриндаван-дхама ки джай! Шри Матхура-мандала ки джай! Шри Говардхан, Радха-кунда, Шьяма-кунда, Гири-Говардхан ки джай!

#00:00:47#

Я приехал в Томск по приглашению моих очень хороших друзей, которых повстречал в Индии. Я приехал в основном для того, чтобы с ними встретиться, но они любезно организовали встречу со всеми, кто желает, так или иначе, поговорить об Индии, о духовной практике, об индийской духовной традиции. Как вы можете видеть по моей одежде, я живу в храме, то есть я монах, и я прожил таким образом двадцать семь последних лет своей жизни. Зачем же так много [времени] проводить в храме, жить так долго в храме, если от этого мы не имеем никакой выгоды — мы не делаем карьеры, мы не зарабатываем на этом деньги? Размышляя над этим, мы приходим к заключению, что наше сердце было привлечено, очаровано идеями чистой жизни, учением, которое низошло к нам, дошло до нас из ведических времен, от ведических учителей. Чистая жизнь: само это понятие означает то, что мы стараемся минимизировать в своей жизни эксплуатацию. То есть [мы стараемся как можно меньше] эксплуатировать окружающий мир и обрести цель жизни, которая находится за пределами [мира материи], находится выше, чем некие животные, базовые потребности, которые у нас у всех есть, такие как сон, еда, размножение и оборона.

#00:03:56#

Многие из нас, как представители западного мира, привыкли подходить к этому миру с позиций анализа. Мы стараемся вопрошать об окружающем мире и анализировать его. И на пути нашего поиска (интеллектуального поиска, духовного поиска) мы сталкиваемся со множеством книг, которые описывают те или иные практики, которые, так или иначе, приносят нам некую выгоду, скажем так. То есть мы читаем о том, как правильно заниматься психологией, как зарабатывать деньги, как быть успешными, как поднимать кундалини, как медитировать, как заниматься йогой. И, по крайней мере, [исходя] из моего личного опыта, я могу сказать, что все эти книги, которые я прочел во времена своей молодости, были до определенной степени теоретические, то есть они были оторваны от реальности.

#00:06:16#

И когда я соприкоснулся с книгами Бхактиведанты Свами Прабхупады, они отозвались в моем сердце. Я понял, что это знание обладает не столько теоретической, сколько практической ценностью. Когда я впервые прочитал эти книги, я тогда, по стечению обстоятельств, находился в восточной Африке. В составе группы мы совершали сафари, очень много путешествовали по Африке и видели своими глазами множество различных африканских племен, включая пигмеев и масаи. Кто-нибудь был в Кении? Кения — удивительное место. Там удивительные люди, удивительная география, природа. Но Шрила Свами Прабхупада очень ясно сказал, выразился в своей книге о том, что все живые существа, будь то животные или люди, все, от успешных бизнесменов [в западном мире] до пигмеев в Африке, занимаются четырьмя основными видами деятельности в этом мире — это еда, сон, у них есть семья (размножение) и оборона.

#00:09:20#

Помимо этого, всех живых существ в этом мире объединяет тот факт, что все они проходят через цепь событий в жизни — они все рождаются, взрослеют, созревают, потом постепенно стареют и в конце концов умирают. Поэтому, до той или иной степени, каждый из нас понимает и приходит к выводу о том, что достаточно безнадежными являются наши попытки каким-то образом удержаться в этом временном мире. Но с незапамятных времен также известно то, что великим мудрецам прошлого было известно знание о том, каково же путешествие души, которая находится внутри этого тела, и какой путь она проделывает, независимо от того, что это за тело — льва, пигмея или [цивилизованного] бизнесмена. И базовое духовное понимание, базовые [начала], азы изложены в книге, как, возможно, известно нашему другу из Индии [имея в виду гостя этой публичной программы из Бенгалии], которая называется Бхагавад-гита. Шрила Прабхупада перевел эту книгу и дал к ней комментарий. Также он написал книгу, в которой изложил выдержки из всего духовного знания, и назвал ее «Наука самоосознания». В этой книге он поместил выдержки из своих интервью с различными людьми, разговоров с различными людьми: с репортерами или просто с какими-то [ищущими] личностями, которые приходили к нему.

#00:12:45#

Ключевая идея там, которую он пытался донести до нас, [была следующая:] чтобы мы поняли, кто же мы такие есть. И он ясно сказал, что мы не это тело. Скорее мы являемся частичкой сознания, которая способна мыслить, чувствовать и желать. И мы обитаем внутри этого тела. И наглядным примером для этого может служить машина. Когда мы садимся в машину, сама по себе она является средством передвижения, но для того, чтобы ехать, ей необходим водитель, который будет вести ее. И по этой аналогии — так же, как машина сделана из металла, пластика, стекла, так же и наше тело, если кто-то из вас изучал биологию… вообще это элементарные школьные знания, что наше тело состоит из элементов: из кальция, никеля, различных [микроэлементов]… То есть оно состоит из всех элементов материальной природы. Но мы, являясь сознательными существами, наделены способностью чувствовать, мыслить и желать. И это отличает нас от той материи, которая окружает нас.

#00:15:35#

Вся Бхагавад-гита, по сути, от начала до конца посвящена душе. Ни телу. Она посвящена науке о душе. Поэтому любой, кто читает эту книгу, несомненно черпает вдохновение из нее, потому что она дает ответы на вопросы: как же улучшить [свое существование], как эволюционировать духовно, как улучшить себя самого. И далее, основываясь на этих базовых понятиях, основываясь на этом фундаменте, Шрила Свами Прабхупада дает более высокие духовные знания, подтвержденные также различными ведическими писаниями. Он говорит о том, что же нам делать с нашей жизнью в это ограниченное время, которое у нас есть. И далее он задает такой риторический вопрос: «Да, сейчас мы находимся в этом теле, мы обладаем этим телом, но что произойдет через, скажем, сто лет?». Мы будем вынуждены поменять тело. Но также он говорит о том, что есть возможность для каждого из нас поменять место жительства, скажем, не рождаться снова в этом материальном мире.

#00:18:34#

Далее он описывает ту землю, которая обладает духовной природой, — она полна прекрасных пейзажей, водопадов, там прогуливаются коровы по зеленым лугам. И эта земля называется Вриндаван. И на этой земле не происходят эти явления, привычные для нас, такие как старость, болезнь и смерть. Там нет такого понятия, как несчастье. И не то, что там все [обитатели] замороженные. Они все полны эмоций, чувств, обитатели той земли полностью пробуждены. Природа той земли такова. На санскрите это звучит, как сат-чит-ананда, то есть [обитатели той земли пребывают] в полном сознании, вечные и счастливые. Там каждый помнит об одной вещи — удовлетворение и радость маленького мальчика с темно-синей кожей, которого зовут Кришна. Шрила Прабхупада подробно описывает все, что происходит во Вриндаване, все, чем там заняты его обитатели.

#00:21:17#

Когда я читал эту книгу, меня посетило такое чувство, очень глубокое чувство, что это писал человек, который сам непосредственно знает, о чем он пишет, то есть он переживал это. Он не пишет это с позиции философии или религии, или теологии, или какого-то сравнительного религиоведения. Это непосредственно объект его переживаний. И по завершению прочтения этой книги я сильно захотел встретить этого человека, который написал эту книгу. Я прочитал на задней страничке: «А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Я был готов бросить все и поехать встретить этого человека. Это все было… я тогда был как раз, как я уже говорил, еще в Африке, в 1980 году. В этой книге не было указано никаких адресов, точнее там были адреса, но не было адресов в Африке. Тогда я был в Кении. Таким образом, однажды, когда я проезжал через Англию, то есть я путешествовал и проезжал через Англию, я увидел, что там есть адрес [храма] на севере Лондона, в Уотфорде. Я пришел в храм, в центр, чтобы встретиться с этими людьми, которые практикуют это сами.

#00:23:55#

И в третий раз, когда я пришел туда… То есть я приходил один раз, второй раз, и затем, в третий раз, я узнал, что, оказывается, Шрила Прабхупада уже покинул, оставил этот мир в 1977 году. Я был очень раздосадован, узнав об этом. Я подумал: «Это моя плохая карма. Как же я теперь… Это большая потеря». И тогда я приобрел несколько книг Шрилы Прабхупады: «Ишопанишад», Бхагавад-гиту и другие, и начал их читать. После этого я решил пройти трехмесячную программу, которая называлась «Бхакти-программ», и, наверное, кто-то из вас знает о ней. Я решил присоединиться к ней, пройти ее. Так или иначе, находясь в обществе преданных, я узнал, что до сих пор еще на Земле присутствует, живет Шрила Шридхар Махарадж. Шрила Прабхупада считал его своим учителем, своим шикша-гуру. И он не раз говорил: «Даже я получаю благо [от общения с ним]. Я считаю его своим шикша-гуру. Что же говорить о том, какое благо получите от общения с ним вы».

#00:26:45#

Так или иначе, к нам попали кассеты, тогда еще были пленочные кассеты, и мы слушали кассеты, где Шрила Шридхар Махарадж беседовал с учениками. Также мы начали транскрибировать эти беседы. Тогда еще не было компьютеров, мы это все делали на печатных машинках. Это был примерно апрель-май 1982 года. Мы собрались, чтобы поехать в Индию, чтобы встретиться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Так или иначе, мы уже много слышали о Шриле Шридхаре Махарадже. Помимо того, что я уже сказал, мы также узнали то, что многих своих учеников, санньяси, которые были у Шрилы Прабхупады, он направлял, чтобы обучаться у Шрилы Шридхара Махараджа. И мы группой собрались к нему в Навадвипу в Западной Бенгалии. В тот самый момент, когда мы зашли в храм и поднялись в комнату, где тогда жил Шрила Шридхар Махарадж, нас посетило чувство, что… меня, по крайней мере, посетило очень глубокое чувство, что я наконец-то оказался дома под покровительством такого прекрасного святого человека. И тот поток, которым мы привлеклись, — поток слов Шрилы Прабхупады, мы обнаружили в полном проявлении в Шриле Шридхаре Махарадже, которого и Шрила Прабхупада признавал своим шикша-гуру.

#00:30:11#

Тема сегодняшней нашей встречи — это встреча с Гуру. Поэтому я и рассказываю немного, как это было в моей жизни, как я повстречал своего Гуру. И самое основное, что я хочу сказать, — что это произвело на меня такой эффект, что я сразу же… мое сознание было изменено сразу же и навсегда. Сейчас, конечно, в современном мире слово «гуру» уже затерто, скажем так, оно употребляется во всех возможных смыслах: гуру катания на лыжах, гуру кулинарии и так далее. Но изначальный смысл этого слова, конечно же, в том, что Гуру — это тот, кто наставляет нас в духовной жизни. И главной сложностью здесь является то, как же отличить, как понять, кто является настоящим Гуру, бескорыстным Гуру, а кто пытается просто привлечь нас для славы или денег, чтобы иметь от нас какую-то выгоду. И поддержка к нам приходит из писаний, которые известны под названием Веды.

#00:32:45#

Веды дошли до нас, они написаны на санскрите, достаточно сложным, поэтическим языком, со множеством логических выкладок. Их возраст обычно приводится примерно пять тысяч лет. И сейчас в современной системе образования часто нас учат в школе: «О, пять тысяч лет назад… Сейчас мы развитая цивилизация, а вот пять тысяч лет назад люди были примитивными». И, конечно, возможно, и пять тысяч лет назад были примитивные люди, так же, как и сейчас есть примитивные люди. Но также пять тысяч лет назад были люди, которые обладали очень развитым сознанием, они жили в Гималаях, и не просто жили, они говорили на санскрите, они писали стихи на санскрите, разговаривали в поэтической манере. И это свидетельство того, что примитивный человек, обладающий примитивным сознанием, не мог бы говорить на санскрите никак.

[Из зала дополнение на английском: «В русском языке слово „ведать“ переводится (на английский) to know.]

#00:35:26#

И да, мы знаем, что слово «ведать» означает «знать», также «веда» на санскрите означает «знать». Так обычно происходит, что в детстве, когда мы слышим своего дедушку, например, он говорит нам какие-то истины, какие-то вещи — мы не задаемся вопросом и не подозреваем его, не начинаем анализировать, правда ли то, что он говорит. Веды — это своеобразные, скажем так, образные откровения наших дедушек, старцев, те самые откровения, которые дают мудрость. Также там указывается, Веды являют миру [благоприятную истину], записываются [мудрецами] для блага будущих поколений. И это уже само по себе является для нас поводом задуматься о том, зачем же им пришлось испытывать столько трудностей, для того чтобы написать все это. Потому что это не маленький труд. И [стоит] задуматься о том, какой же смысл, какое же послание они хотели до нас донести.

#00:37:57#

Можно сказать образно, что Веды описывают тот самый путь, наш путь нашей жизни, через джунгли материального существования, как нам пройти его и избежать всех опасностей на пути. И после всего того, что Ведавьяса — это имя того мудреца, который написал все Веды, точнее, он не написал, он их изрек, а записал их Ганеша, широко известный Ганеша… И после того, как они закончили этот труд, написав практически огромную библиотеку по объему информации, сам Ведавьяса написал в конце заключение о том, что он сам считает самым важным. И это заключение свое он изложил в книге, которая называется «Шримад-Бхагаватам». Он сказал, что в этой книге, в «Шримад-Бхагаватам», содержится сама суть всего того, что он написал до этого в Ведах. Там содержится описание качеств, которыми должен обладать истинный учитель, качеств, которыми должен обладать истинный ученик, а также постепенный процесс духовной эволюции. Все это написано черным по белому, очень ясно.

#00:40:51#

Там описывается, что Веды… Необходимо встретить такого Гуру, который обладает этими качествами, и он поможет нам понять, что такое Веды. Он поможет нам понять суть Вед. Веды и Гуру взаимосвязаны. И Томск — это город университетов, и я понимаю, что, наверное, кто-то из вас студенты, кто-то из вас преподаватели. И вам не понаслышке известно, что для того, чтобы обрести некое подлинное знание и получить диплом, скажем, сдать экзамены, книг недостаточно, просто книг недостаточно. Необходим живой учитель, преподаватель. И мы понимаем благодаря этому, какова необходимость для нас, например, посещать школу. Мы посещаем школу для того, чтобы приобщиться, узнать о тех знаниях, которые уже до нас были кем-то открыты. Кто-то уже открыл электричество, кто-то уже знает, как сделать стол, как ткать полотно. И мы узнаем обо всем этом в школе, и это дает нам фундамент или некий базис, на котором мы можем основать свои дальнейшие изыскания.

#00:44:08#

Скажем, например, что мы хотим начать карьеру и производить ткани. И мы не начинаем все с чистого листа, потому что, если бы это было так, мы бы сели и начали думать: «Так, что мне нужно, чтобы сделать ткань? Мне нужен хлопок. Я сейчас должен пойти, вырастить хлопок, потом собрать его, расщепить, получить волокно. Изобрести ткацкий станок, сделать полотно...». Но нет, вместо этого… Это уже до нас кто-то сделал, уже кто-то позаботился об этом, поэтому все, что нам нужно, — это пойти к тому, кто знает, как это делать, и поучиться у него.

#00:45:19#

И такая простая вещь, как изготовление ткани, которое мы воспринимаем как обычное, ничем не примечательное дело, также было передано нам. Знание о том, как делать это, было передано предыдущими поколениями, которые ранее это изобрели и передавали друг другу. Даже в такой простой вещи, как изготовление ткани, нам необходимо некое знание, к которому мы должны обратиться. И по аналогии в духовной практике, в уже совсем не простой вещи, нам необходим также кто-то, кто может поведать нам о том, что благоприятно для нашего духовного развития, что неблагоприятно, кто может поделиться с нами теоретическим и практическим знанием о том, что такое духовный путь и как по нему идти.

#00:47:18#

Мы по некой благой удаче можем соприкоснуться с духовными писаниями, с книгами, которые содержат некое духовное знание. Но также нам необходим живой носитель этого знания — тот, кто практикует его. На своем духовном пути в своей жизни я пришел в Навадвипу к святому, имя которого Шрила Шридхар Махарадж. И когда мы попали в общество этой личности, мы поняли, что для нас уже не существует другого варианта — мы нашли здесь свой дом, наше сердце здесь наполнено. [Показывает фото на планшете.] И этого человека вы, наверное, многие знаете. Это Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. Его книги, которые мы до сих пор читаем, всегда читали. Он представил Веды в очень реалистичном, практическом ключе.

#00:49:21#

[Показывает фото на планшете.] А это Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, который в то время, когда я присоединился к миссии, был еще жив. Я рассказывал о нем. Он был наставляющим духовным учителем Шрилы Прабхупады. [Показывает фото на планшете.] Это еще несколько фотографий Шрилы Шридхара Махараджа. Это фотография была сделана в исторический момент, когда Шрила Прабхупада открывал свой мировой центр в Маяпуре, Чандрадой-мандир. Это был день открытия. И в этот день Шрила Прабхупада пригласил Шрилу Шридхара Махараджа, и в тот момент, когда он зашел, он пригласил его [сесть] на вьясасану рядом с собой и сказал, что теперь этот храм открыт. И, как вы видите, они сидят на одном сидении, на одной вьясасане.

#00:51:14#

[Показывает фото на планшете.] Это тоже известная фотография, когда Шрила Прабхупада приезжал к Шриле Шридхару Махараджу в Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвипе с некоторыми своими самыми главными учениками, Джаяпатакой Свами. [Показывает фото на планшете.] Это они вдвоем: Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж. Я пришел в общество Шрилы Шридхара Махараджа в 1982 году и служил под его руководством до 1988, до года, когда он оставил этот мир. [Показывает фото на планшете.] И за два года до своего ухода он объявил Шрилу Говинду Махараджа своим преемником. И с тех пор Шрила Говинда Махарадж поддерживал учеников по всему миру, руководил миссией Шрилы Шридхара Махараджа с 1986 по 2010 год, год его ухода, [это случилось] уже пять лет назад.

#00:53:43#

Подходя к этому вопросу непредвзято, мы можем видеть, что эти три личности: Шрила Прабхупада, Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Говинда Махарадж, были тремя столпами, тремя китами, можно сказать, которые донесли миру чистое ведическое знание. И моим служением все это время, все эти двадцать четыре года, которые я находился в Навадвипе, основным служением было — обеспечивать все необходимое, заботиться о тех, кто приезжал из других стран в Индию в паломничество, о западных преданных, удовлетворять их все необходимые потребности, быть уверенным, что у них есть на чем спать, что у них есть антикомариные сетки и все остальное. По истечении моего служения там теперь я путешествую по всему миру, и все эти преданные, о которых я заботился раньше в Индии, приглашают меня теперь к себе посмотреть, где они живут, посмотреть их дом. И вот так я попал сюда, в отдаленный уголок планеты, в Сибирь, в Томск.

#00:56:22#

Наиболее удивительным для меня является осознание того факта, что люди со всего мира, то есть буквально со всех уголков планеты: из Бразилии, из Америки, из Японии, Малайзии, России, всех стран, приезжали, проходили через огромное количество препятствий, трудностей, чтобы приехать в Индию, и не просто в Индию, а в Западную Бенгалию, в Навадвипу, чтобы обрести общество, каким-то образом встретиться, соприкоснуться с этими святыми личностями, со Шрилой Шридхаром Махараджем [и Шрилой Говиндой Махараджем]… В течение этого времени мы организовали очень много парикрам, паломничеств, по Индии. Парикрама — это не туризм, это как бы духовный туризм, образно выражаясь, —буквально это значит «обходить кругом», то есть посещать все святые места и «заряжать свои духовные батарейки», находясь в этих местах.

#00:58:27#

Таким образом мы организовали очень много подобных паломничеств: говардхан-парикрама, маяпур-парикрама, вриндаван-парикрама, [обход озера] Кусум-саровар… вот как на этой картине. Мы были также в Гималаях и на Кумбха-меле пару лет назад [в Аллахабаде]. Но, делая все это, мы посвящали это [своим духовным наставникам]. И это делалось непосредственно под руководством моего духовного учителя Говинды Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа. Таким образом, занимаясь этой деятельностью, мы обрели бесконечное, вечное благо. Мой опыт встречи с Гуру, как и для любого человека [его знаменательная встреча с великой личностью] — встреча с Гуру для меня изменила мою жизнь полностью, и у меня уже не было вопросов, чему посвятить свою жизнь. Это было решение не из разряда: «Оставаться ли мне жить в храме или не оставаться?». Это было глобальное решение в моей жизни. И это происходит всегда, когда встречаешь святую личность такого уровня. Важность этой встречи подтверждают все духовные писания.

#01:01:36#

Священные писания описывают такие места, как Вриндаван, как Маяпур, как Пури. Они описывают игры святых личностей, таких как Нитьянанда Прабху, Шри Чайтанья Махапрабху. Мы находим все это в книгах. Также мы находим там обещания, надежду на то, что мы обязательно окажемся там, следуя счастливому пути духовной практики повторения святых имен [Бога]. Я должен признаться, что до того, как я прочитал книги Шрилы Прабхупады, я был во множестве разных мест. Я был в Кашмире, в Индии, в разных местах. И я слышал эту мантру — Харе Кришна маха-мантру. Куда бы я ни отправился в Индии, везде я слышал, как люди воспевают эту мантру. Я также нашел подтверждение этому в словах Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа, что эта мантра является маха-мантрой, то есть великой мантрой этой эпохи.

#01:04:12#

Эта мантра состоит из трех имен — Харе, Кришна и Рама, которые являются именами Господа. Мы знаем из индийской теологии, что у Вишну существует бесконечное множество имен. Мы недавно только пели, повторяли сто имен Вишну, но эти три имени — особенные, они составляют эту [Харе Кришна] мантру. Эта мантра лежит в основе нашей духовной практики. Наша практика основана на этой мантре, также она сама является практикой, то есть повторение этой мантры — Харе Кришна мантры. В практике повторения этой мантры нет ничего сложного. На самом деле это может выполнять абсолютно каждый человек. Не нужно усердствовать — этому можно посвящать десять минут в день сначала, кому как больше подходит. Можно начать с десяти минут, с получаса и так далее.

#01:06:29#

И так, постепенно повторяя эту мантру, мы можем получить поддержку тех, кто так же следует этому пути, получить поддержку из писаний для того, чтобы следовать этому духовному пути. Духовный путь не стоит как-то особенно мистифицировать. Духовный путь означает, что мы узнаем себя, погружаемся в свою собственную природу. Это нечто естественное для нас. И, конечно, за один час сегодня мы не можем всего рассказать. Поэтому я здесь просто хочу дать некое общее понимание, хочу представить своих учителей. И, может быть, кого-то это вдохновит задуматься, чуть-чуть подумать о том, что же это за совет тех самых мудрых людей, которые оставили нам свои наставления. Час закончился. Есть ли у кого-нибудь вопросы? Появились ли?

#01:08:18#

Субхада Диди: У нас время до без пятнадцати девять. У нас еще есть где-то полчаса, можно сказать.

Мадхусудан Махарадж: Есть ли у кого-нибудь вопросы? Да.

Из зала: [на английском].

#01:09:30#

Налина Сундари Диди: Вопрос заключался в следующем: «Не могли бы вы сказать, как вы говорите с Богом, каким образом вы общаетесь с Богом?».

Мадхусудан Махарадж: Молитва является той самой формой обращения [к Богу] и нашего общения с Богом. Мы можем в своей искренней молитве, в своем сердце показать свое желание. Это то, что зависит от нас, — мы должны показывать, проявлять свое желание, следовать этому пути, который мы избрали. И это является нашей формой общения с Богом. Мы сами не можем много сделать — мы не можем допрыгнуть до Луны самостоятельно, поэтому мы можем выразить [лишь] свое желание.

Налина Сундари Диди: И второй вопрос?

[Из зала уточняют: «Каково настроение молитвы?»]

#01:11:06#

Мадхусудан Махарадж: Настроение нашей молитвы должно основываться на таких базовых принципах, как смирение, терпение и уважение к другим. Это естественное настроение, которое должно к нам прийти благодаря соприкосновению с духовным. Когда мы читаем о природе той земли, куда мы хотим попасть, о природе Вриндавана, мы понимаем, насколько далек этот путь и насколько мы далеко от него. Где находимся мы и где та реальность, о которой мы мечтаем? Тогда естественным образом к нам приходит такое настроение, или состояние, смирения, которое помогает нам. Мы обращаемся к Богу, мы говорим: «Я такой маленький, Господь, а Ты такой невообразимый, такой безграничный! Пожалуйста, взгляни на меня милостиво».

#01:12:24#

Исходя из нашего обыденного опыта, мы привыкли видеть все в контексте того, чтобы получать: «Что я могу приобрести, что я могу получить для своего блага?» И привычным для нас, может быть, состоянием для молитвы является что-то просить у Бога. Да? То есть: «Дай нам наш насущный хлеб». Или: «Помоги мне сдать экзамены». И это один вид молитвы. Противоположным настроением молитвы является наш призыв, призыв нашего сердца, обращенный к Господу: «Господь, пожалуйста, помоги мне познать Тебя, помоги мне понять Тебя и понять, что же я могу для Тебя сделать, каким образом я могу посвятить Тебе свою жизнь». И это является молитвой в настроении служения, то есть [тем самым] мы стараемся обрести свое место в этом общем целом. И это не плод воображения. Это не обращение некоего пятилетнего ребенка, который мечтает попасть в страну чудес, где живет Алиса. Мы следуем этому пути, который оставили [нам наши] учителя, они прошли этот путь, они дали нам описание этого пути. Эти описания дошли до нас.

#01:15:44#

Откровения древних мудрецов. Чтобы узнать о них, чтобы понять их, чтобы следовать им, нам необходим кто-то, кто несет это знание сейчас, кто может дать нам какие-то практические советы, [кто поможет] понять, что же такое медитация, как задействовать себя в практическом следовании этому знанию. Так Бхактивинод Тхакур, один из учителей в линии бхакти, явил нам шесть принципов самопредания, духовных принципов, которые дают нам руководство в повседневной жизни, то, каким настроениям, каким принципам мы должны следовать для того, чтобы попасть, оказаться на земле, которая обладает вечной духовной природой, природой сат-чит-ананды, то есть вечности, знания и блаженства. Сегодня мы гуляли в лесу, в Академгородке, и видели старый трамплин, который семьдесят метров высотой, и я подумал: «Должно быть, человек, который поднимался впервые на этот трамплин, чтобы с него скатиться, думал о… Его молитва должна [была] быть очень интенсивной».

#01:18:16#

На самом деле для каждого из нас это естественно, мы знаем, кому конкретно мы молимся, но перед лицом каких-либо опасностей или испытаний естественным образом приходит настроение молитвы. На самом деле говорится, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы развивать свое настроение молитвы в сознании Бога. То есть [обращаться к Богу нужно] не только во времена, когда нам что-то нужно, или когда мы находимся в какой-либо опасности, но вообще — [необходимо] сделать это частью своей жизни. Счастливыми новостями является то, что мы все были созданы Творцом, то есть Тем, кто является сат-чит-анандой, вечным, всезнающим и блаженным. Мы являемся Его некими маленькими-маленькими частичками. Мы обладаем такой же природой — сат-чит-ананда. Мы — сат. Сат — мы обладаем знанием, сознанием. В один прекрасный день мы пробудимся и обретем полное сознание. Чит — мы обладаем вечной природой, мы не умираем со смертью своего тела. И ананда — это блаженство, радость, счастье, исполненность.

#01:20:53#

И это не просто теория — мы не просто сидим и рассказываем красивые истории. Мы действительно хотим это сделать. Чтобы попасть из пункта А в пункт Б, недостаточно просто сидеть, изучать карты, купить компас и сидеть, смотреть на карты. Для этого нужно подняться и пойти, выйти из дома. И от имени своих Гуру я могу сказать, что это стоит того, чтобы подняться, выйти из дома и отправиться в путешествие домой, во Вриндаван и Навадвипу, духовное измерение.

Спасибо большое. Есть ли вопросы? Как много рук. [Смеются.] Да.

#01:22:10#

Гость из Бенгалии: [диалог на английском с Мадхусуданом Махараджем и вопрос].

#01:24:13#

Налина Сундари Диди: Наш гость говорит, что, во-первых, он очень рад и хочет выразить свою благодарность и радость, что Махарадж приехал к нам, в Томск, посетил нас. И он счастлив, что Махарадж говорил о Навадвипе, Вриндаване, потому что он сам родом из Бенгалии. И у него есть вопрос. Он извинился, что у него нет достаточных знаний, широких познаний в этой области, но он задал Махараджу такой вопрос…

[Махарадж показывает фото на планшете, рассказывает о Шриле Сарасвати Тхакуре. Переводчица, Налина Сундари Диди, машет рукой, давая понять, что она не успела перевести. Смеются. Махарадж шутит, говоря, что все знают английский язык, просто притворяются, что не понимают: «Они просто притворяются, что не знают английского, чтобы дать переводчице шанс… Она просто студентка. Ей нужно практиковаться, ей просто нужно дать шанс». Налина Сундари Диди смеется.]

Значит, наш гость спросил: «Какие были отношения между Шрилой Прабхупадой и Шрилой Шридхаром Махараджем, Гуру Мадхусудана Махараджа?». Махарадж ответил, что…

#01:25:39#

Мадхусудан Махарадж: Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж были учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Вот на этой картине он изображен. И Шрила Прабхупада встречался со своим Гуру, Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, всего пять или шесть раз. Но, чтобы подготовить его к проповеди на Западе, к широкой проповеди на Западе, он [Сарасвати Тхакур] поручил его заботе Шрилы Шридхара Махараджа. [Показывает фото на планшете.] И, по словам самого Шрилы Прабхупады, в течение более чем десяти лет (это его слова, исторические свидетельства) Шрила Шридхар Махарадж находился с ним [рядом]… практически они жили в одном доме. Постоянно, день за днем, они обсуждали духовные истины, Бхагавад-гиту. Шрила Шридхар Махарадж открывал ему свое понимание этого знания. Таким образом он получил такую подготовку. А это Шрила Бхактивинод Тхакур [показывает изображение на планшете], которого наш гость упомянул. Это Гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

#01:27:41#

Гость из Бенгалии: [диалог на английском с Мадхусуданом Махараджем и вопрос].

Налина Сундари Диди: И вопрос был такой: «Каким образом вы пришли к тому, чтобы всю жизнь провести в качестве монаха, жить в храме? Как вы приняли это решение? Было ли это тяжело?».

Мадхусудан Махарадж: Я не пожалел ни об одном моменте в своей жизни. И я знаю, что это должно было быть так, что жизнь привела меня… благая удача привела меня в общество преданных Шрилы Прабхупады, а оттуда к стопам Шрилы Шридхара Махараджа.

[Обращаясь к кому-то в зале:] И еще один вопрос. Рядом с вами…

#01:29:08#

Из зала: Я хотел спросить… Здравствуйте! У меня есть такая проблема — я все время обижаюсь на всех, очень часто. Как вы посоветуете с этим бороться, решать эту проблему? Может быть, посоветуете что-то из своей практики.

#01:31:15#

Мадхусудан Махарадж: Я знаю, что если бы мой Гуру здесь сейчас находился, Говинда Махарадж, [он бы сказал следующее]. Он всегда говорил без устали, повторял это в течение своей жизни как рецепт, не только для того, что вы озвучили, но вообще — чтобы обрести гармонию с этим миром, необходимо следовать трем главным принципам в своей жизни. Они являются основными — это смирение, терпение, уважение к другим: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[1]. Это шлока Шри Чайтаньи Махапрабху, которая, несомненно, отвечает на ваш вопрос. Смирение — это… [Налина Сундари Диди говорит: «Махарадж не подробно пояснял это». Уточняет на английском.]

#01:32:16#

То есть суть такова: смирение, терпение и уважение к другим являются такими ключами. Несмотря на свою кажущуюся простоту, это ключи к тому, чтобы установить гармонию с этим миром. Также Гуру Махарадж говорил, что мы должны не пытаться прогнуть этот мир под себя, то есть не пытаться изменить окружающие обстоятельства, но занять правильное положение в этих обстоятельствах. В Индии есть такое представление: важно правильно понять, какой же урок нам приносит та или иная ситуация, и стараться извлекать для себя из любой ситуации некую пользу, урок, и пытаться изменить себя в первую очередь, изменить свое собственное сердце.

#01:34:31#

Также мы, будучи вечными частицами сознания, тем не менее покрыты слоями таких явлений, как гуны материальной природы, которые на русском называются: невежество, страсть и благость. Это некие состояния материи, некие умственные волны, которые искажают наше восприятие реальности. Наше сознание покрыто ими как облаками. И когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, мы очищаем зеркало нашего ума и становимся способными видеть более ясно картину происходящего. Спасибо!

Переводчик: Налина Сундари Деви Даси
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас



1  «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Господа!» («Шри Шикшаштакам», стих 3).









←  Dive Deep, Don’t Be Satisfied With the Surface Understanding.” Sripad Rishabhadev Das Adhikari. May of 2000 ·• Архив новостей •· «Вакрешвар Пандит». Подборка упоминаний из книг «Шри Чайтанья Бхагавата» и «Шри Чайтанья-чаритамрита» →


Russian

Шрила Бхакти Ранджан Мадхусудан Махарадж

Духовный путь

(22 мая 2015 года. Томск, кафе «Радхика»)


Мадхусудан Махарадж: Джай Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай! Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай! Вишва-варенья Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада ки джай! Джай шри рупануга-гуру-варга ки джай! Шри Панча-таттва, ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди ш́рӣ-гаура-бхакта-вр̣нда ки джай! Джай Шри Навадвипа-дхама ки джай! Шри Вриндаван-дхама ки джай! Шри Матхура-мандала ки джай! Шри Говардхан, Радха-кунда, Шьяма-кунда, Гири-Говардхан ки джай!

#00:00:47#

Я приехал в Томск по приглашению моих очень хороших друзей, которых повстречал в Индии. Я приехал в основном для того, чтобы с ними встретиться, но они любезно организовали встречу со всеми, кто желает, так или иначе, поговорить об Индии, о духовной практике, об индийской духовной традиции. Как вы можете видеть по моей одежде, я живу в храме, то есть я монах, и я прожил таким образом двадцать семь последних лет своей жизни. Зачем же так много [времени] проводить в храме, жить так долго в храме, если от этого мы не имеем никакой выгоды — мы не делаем карьеры, мы не зарабатываем на этом деньги? Размышляя над этим, мы приходим к заключению, что наше сердце было привлечено, очаровано идеями чистой жизни, учением, которое низошло к нам, дошло до нас из ведических времен, от ведических учителей. Чистая жизнь: само это понятие означает то, что мы стараемся минимизировать в своей жизни эксплуатацию. То есть [мы стараемся как можно меньше] эксплуатировать окружающий мир и обрести цель жизни, которая находится за пределами [мира материи], находится выше, чем некие животные, базовые потребности, которые у нас у всех есть, такие как сон, еда, размножение и оборона.

#00:03:56#

Многие из нас, как представители западного мира, привыкли подходить к этому миру с позиций анализа. Мы стараемся вопрошать об окружающем мире и анализировать его. И на пути нашего поиска (интеллектуального поиска, духовного поиска) мы сталкиваемся со множеством книг, которые описывают те или иные практики, которые, так или иначе, приносят нам некую выгоду, скажем так. То есть мы читаем о том, как правильно заниматься психологией, как зарабатывать деньги, как быть успешными, как поднимать кундалини, как медитировать, как заниматься йогой. И, по крайней мере, [исходя] из моего личного опыта, я могу сказать, что все эти книги, которые я прочел во времена своей молодости, были до определенной степени теоретические, то есть они были оторваны от реальности.

#00:06:16#

И когда я соприкоснулся с книгами Бхактиведанты Свами Прабхупады, они отозвались в моем сердце. Я понял, что это знание обладает не столько теоретической, сколько практической ценностью. Когда я впервые прочитал эти книги, я тогда, по стечению обстоятельств, находился в восточной Африке. В составе группы мы совершали сафари, очень много путешествовали по Африке и видели своими глазами множество различных африканских племен, включая пигмеев и масаи. Кто-нибудь был в Кении? Кения — удивительное место. Там удивительные люди, удивительная география, природа. Но Шрила Свами Прабхупада очень ясно сказал, выразился в своей книге о том, что все живые существа, будь то животные или люди, все, от успешных бизнесменов [в западном мире] до пигмеев в Африке, занимаются четырьмя основными видами деятельности в этом мире — это еда, сон, у них есть семья (размножение) и оборона.

#00:09:20#

Помимо этого, всех живых существ в этом мире объединяет тот факт, что все они проходят через цепь событий в жизни — они все рождаются, взрослеют, созревают, потом постепенно стареют и в конце концов умирают. Поэтому, до той или иной степени, каждый из нас понимает и приходит к выводу о том, что достаточно безнадежными являются наши попытки каким-то образом удержаться в этом временном мире. Но с незапамятных времен также известно то, что великим мудрецам прошлого было известно знание о том, каково же путешествие души, которая находится внутри этого тела, и какой путь она проделывает, независимо от того, что это за тело — льва, пигмея или [цивилизованного] бизнесмена. И базовое духовное понимание, базовые [начала], азы изложены в книге, как, возможно, известно нашему другу из Индии [имея в виду гостя этой публичной программы из Бенгалии], которая называется Бхагавад-гита. Шрила Прабхупада перевел эту книгу и дал к ней комментарий. Также он написал книгу, в которой изложил выдержки из всего духовного знания, и назвал ее «Наука самоосознания». В этой книге он поместил выдержки из своих интервью с различными людьми, разговоров с различными людьми: с репортерами или просто с какими-то [ищущими] личностями, которые приходили к нему.

#00:12:45#

Ключевая идея там, которую он пытался донести до нас, [была следующая:] чтобы мы поняли, кто же мы такие есть. И он ясно сказал, что мы не это тело. Скорее мы являемся частичкой сознания, которая способна мыслить, чувствовать и желать. И мы обитаем внутри этого тела. И наглядным примером для этого может служить машина. Когда мы садимся в машину, сама по себе она является средством передвижения, но для того, чтобы ехать, ей необходим водитель, который будет вести ее. И по этой аналогии — так же, как машина сделана из металла, пластика, стекла, так же и наше тело, если кто-то из вас изучал биологию… вообще это элементарные школьные знания, что наше тело состоит из элементов: из кальция, никеля, различных [микроэлементов]… То есть оно состоит из всех элементов материальной природы. Но мы, являясь сознательными существами, наделены способностью чувствовать, мыслить и желать. И это отличает нас от той материи, которая окружает нас.

#00:15:35#

Вся Бхагавад-гита, по сути, от начала до конца посвящена душе. Ни телу. Она посвящена науке о душе. Поэтому любой, кто читает эту книгу, несомненно черпает вдохновение из нее, потому что она дает ответы на вопросы: как же улучшить [свое существование], как эволюционировать духовно, как улучшить себя самого. И далее, основываясь на этих базовых понятиях, основываясь на этом фундаменте, Шрила Свами Прабхупада дает более высокие духовные знания, подтвержденные также различными ведическими писаниями. Он говорит о том, что же нам делать с нашей жизнью в это ограниченное время, которое у нас есть. И далее он задает такой риторический вопрос: «Да, сейчас мы находимся в этом теле, мы обладаем этим телом, но что произойдет через, скажем, сто лет?». Мы будем вынуждены поменять тело. Но также он говорит о том, что есть возможность для каждого из нас поменять место жительства, скажем, не рождаться снова в этом материальном мире.

#00:18:34#

Далее он описывает ту землю, которая обладает духовной природой, — она полна прекрасных пейзажей, водопадов, там прогуливаются коровы по зеленым лугам. И эта земля называется Вриндаван. И на этой земле не происходят эти явления, привычные для нас, такие как старость, болезнь и смерть. Там нет такого понятия, как несчастье. И не то, что там все [обитатели] замороженные. Они все полны эмоций, чувств, обитатели той земли полностью пробуждены. Природа той земли такова. На санскрите это звучит, как сат-чит-ананда, то есть [обитатели той земли пребывают] в полном сознании, вечные и счастливые. Там каждый помнит об одной вещи — удовлетворение и радость маленького мальчика с темно-синей кожей, которого зовут Кришна. Шрила Прабхупада подробно описывает все, что происходит во Вриндаване, все, чем там заняты его обитатели.

#00:21:17#

Когда я читал эту книгу, меня посетило такое чувство, очень глубокое чувство, что это писал человек, который сам непосредственно знает, о чем он пишет, то есть он переживал это. Он не пишет это с позиции философии или религии, или теологии, или какого-то сравнительного религиоведения. Это непосредственно объект его переживаний. И по завершению прочтения этой книги я сильно захотел встретить этого человека, который написал эту книгу. Я прочитал на задней страничке: «А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Я был готов бросить все и поехать встретить этого человека. Это все было… я тогда был как раз, как я уже говорил, еще в Африке, в 1980 году. В этой книге не было указано никаких адресов, точнее там были адреса, но не было адресов в Африке. Тогда я был в Кении. Таким образом, однажды, когда я проезжал через Англию, то есть я путешествовал и проезжал через Англию, я увидел, что там есть адрес [храма] на севере Лондона, в Уотфорде. Я пришел в храм, в центр, чтобы встретиться с этими людьми, которые практикуют это сами.

#00:23:55#

И в третий раз, когда я пришел туда… То есть я приходил один раз, второй раз, и затем, в третий раз, я узнал, что, оказывается, Шрила Прабхупада уже покинул, оставил этот мир в 1977 году. Я был очень раздосадован, узнав об этом. Я подумал: «Это моя плохая карма. Как же я теперь… Это большая потеря». И тогда я приобрел несколько книг Шрилы Прабхупады: «Ишопанишад», Бхагавад-гиту и другие, и начал их читать. После этого я решил пройти трехмесячную программу, которая называлась «Бхакти-программ», и, наверное, кто-то из вас знает о ней. Я решил присоединиться к ней, пройти ее. Так или иначе, находясь в обществе преданных, я узнал, что до сих пор еще на Земле присутствует, живет Шрила Шридхар Махарадж. Шрила Прабхупада считал его своим учителем, своим шикша-гуру. И он не раз говорил: «Даже я получаю благо [от общения с ним]. Я считаю его своим шикша-гуру. Что же говорить о том, какое благо получите от общения с ним вы».

#00:26:45#

Так или иначе, к нам попали кассеты, тогда еще были пленочные кассеты, и мы слушали кассеты, где Шрила Шридхар Махарадж беседовал с учениками. Также мы начали транскрибировать эти беседы. Тогда еще не было компьютеров, мы это все делали на печатных машинках. Это был примерно апрель-май 1982 года. Мы собрались, чтобы поехать в Индию, чтобы встретиться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Так или иначе, мы уже много слышали о Шриле Шридхаре Махарадже. Помимо того, что я уже сказал, мы также узнали то, что многих своих учеников, санньяси, которые были у Шрилы Прабхупады, он направлял, чтобы обучаться у Шрилы Шридхара Махараджа. И мы группой собрались к нему в Навадвипу в Западной Бенгалии. В тот самый момент, когда мы зашли в храм и поднялись в комнату, где тогда жил Шрила Шридхар Махарадж, нас посетило чувство, что… меня, по крайней мере, посетило очень глубокое чувство, что я наконец-то оказался дома под покровительством такого прекрасного святого человека. И тот поток, которым мы привлеклись, — поток слов Шрилы Прабхупады, мы обнаружили в полном проявлении в Шриле Шридхаре Махарадже, которого и Шрила Прабхупада признавал своим шикша-гуру.

#00:30:11#

Тема сегодняшней нашей встречи — это встреча с Гуру. Поэтому я и рассказываю немного, как это было в моей жизни, как я повстречал своего Гуру. И самое основное, что я хочу сказать, — что это произвело на меня такой эффект, что я сразу же… мое сознание было изменено сразу же и навсегда. Сейчас, конечно, в современном мире слово «гуру» уже затерто, скажем так, оно употребляется во всех возможных смыслах: гуру катания на лыжах, гуру кулинарии и так далее. Но изначальный смысл этого слова, конечно же, в том, что Гуру — это тот, кто наставляет нас в духовной жизни. И главной сложностью здесь является то, как же отличить, как понять, кто является настоящим Гуру, бескорыстным Гуру, а кто пытается просто привлечь нас для славы или денег, чтобы иметь от нас какую-то выгоду. И поддержка к нам приходит из писаний, которые известны под названием Веды.

#00:32:45#

Веды дошли до нас, они написаны на санскрите, достаточно сложным, поэтическим языком, со множеством логических выкладок. Их возраст обычно приводится примерно пять тысяч лет. И сейчас в современной системе образования часто нас учат в школе: «О, пять тысяч лет назад… Сейчас мы развитая цивилизация, а вот пять тысяч лет назад люди были примитивными». И, конечно, возможно, и пять тысяч лет назад были примитивные люди, так же, как и сейчас есть примитивные люди. Но также пять тысяч лет назад были люди, которые обладали очень развитым сознанием, они жили в Гималаях, и не просто жили, они говорили на санскрите, они писали стихи на санскрите, разговаривали в поэтической манере. И это свидетельство того, что примитивный человек, обладающий примитивным сознанием, не мог бы говорить на санскрите никак.

[Из зала дополнение на английском: «В русском языке слово „ведать“ переводится (на английский) to know.]

#00:35:26#

И да, мы знаем, что слово «ведать» означает «знать», также «веда» на санскрите означает «знать». Так обычно происходит, что в детстве, когда мы слышим своего дедушку, например, он говорит нам какие-то истины, какие-то вещи — мы не задаемся вопросом и не подозреваем его, не начинаем анализировать, правда ли то, что он говорит. Веды — это своеобразные, скажем так, образные откровения наших дедушек, старцев, те самые откровения, которые дают мудрость. Также там указывается, Веды являют миру [благоприятную истину], записываются [мудрецами] для блага будущих поколений. И это уже само по себе является для нас поводом задуматься о том, зачем же им пришлось испытывать столько трудностей, для того чтобы написать все это. Потому что это не маленький труд. И [стоит] задуматься о том, какой же смысл, какое же послание они хотели до нас донести.

#00:37:57#

Можно сказать образно, что Веды описывают тот самый путь, наш путь нашей жизни, через джунгли материального существования, как нам пройти его и избежать всех опасностей на пути. И после всего того, что Ведавьяса — это имя того мудреца, который написал все Веды, точнее, он не написал, он их изрек, а записал их Ганеша, широко известный Ганеша… И после того, как они закончили этот труд, написав практически огромную библиотеку по объему информации, сам Ведавьяса написал в конце заключение о том, что он сам считает самым важным. И это заключение свое он изложил в книге, которая называется «Шримад-Бхагаватам». Он сказал, что в этой книге, в «Шримад-Бхагаватам», содержится сама суть всего того, что он написал до этого в Ведах. Там содержится описание качеств, которыми должен обладать истинный учитель, качеств, которыми должен обладать истинный ученик, а также постепенный процесс духовной эволюции. Все это написано черным по белому, очень ясно.

#00:40:51#

Там описывается, что Веды… Необходимо встретить такого Гуру, который обладает этими качествами, и он поможет нам понять, что такое Веды. Он поможет нам понять суть Вед. Веды и Гуру взаимосвязаны. И Томск — это город университетов, и я понимаю, что, наверное, кто-то из вас студенты, кто-то из вас преподаватели. И вам не понаслышке известно, что для того, чтобы обрести некое подлинное знание и получить диплом, скажем, сдать экзамены, книг недостаточно, просто книг недостаточно. Необходим живой учитель, преподаватель. И мы понимаем благодаря этому, какова необходимость для нас, например, посещать школу. Мы посещаем школу для того, чтобы приобщиться, узнать о тех знаниях, которые уже до нас были кем-то открыты. Кто-то уже открыл электричество, кто-то уже знает, как сделать стол, как ткать полотно. И мы узнаем обо всем этом в школе, и это дает нам фундамент или некий базис, на котором мы можем основать свои дальнейшие изыскания.

#00:44:08#

Скажем, например, что мы хотим начать карьеру и производить ткани. И мы не начинаем все с чистого листа, потому что, если бы это было так, мы бы сели и начали думать: «Так, что мне нужно, чтобы сделать ткань? Мне нужен хлопок. Я сейчас должен пойти, вырастить хлопок, потом собрать его, расщепить, получить волокно. Изобрести ткацкий станок, сделать полотно...». Но нет, вместо этого… Это уже до нас кто-то сделал, уже кто-то позаботился об этом, поэтому все, что нам нужно, — это пойти к тому, кто знает, как это делать, и поучиться у него.

#00:45:19#

И такая простая вещь, как изготовление ткани, которое мы воспринимаем как обычное, ничем не примечательное дело, также было передано нам. Знание о том, как делать это, было передано предыдущими поколениями, которые ранее это изобрели и передавали друг другу. Даже в такой простой вещи, как изготовление ткани, нам необходимо некое знание, к которому мы должны обратиться. И по аналогии в духовной практике, в уже совсем не простой вещи, нам необходим также кто-то, кто может поведать нам о том, что благоприятно для нашего духовного развития, что неблагоприятно, кто может поделиться с нами теоретическим и практическим знанием о том, что такое духовный путь и как по нему идти.

#00:47:18#

Мы по некой благой удаче можем соприкоснуться с духовными писаниями, с книгами, которые содержат некое духовное знание. Но также нам необходим живой носитель этого знания — тот, кто практикует его. На своем духовном пути в своей жизни я пришел в Навадвипу к святому, имя которого Шрила Шридхар Махарадж. И когда мы попали в общество этой личности, мы поняли, что для нас уже не существует другого варианта — мы нашли здесь свой дом, наше сердце здесь наполнено. [Показывает фото на планшете.] И этого человека вы, наверное, многие знаете. Это Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. Его книги, которые мы до сих пор читаем, всегда читали. Он представил Веды в очень реалистичном, практическом ключе.

#00:49:21#

[Показывает фото на планшете.] А это Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, который в то время, когда я присоединился к миссии, был еще жив. Я рассказывал о нем. Он был наставляющим духовным учителем Шрилы Прабхупады. [Показывает фото на планшете.] Это еще несколько фотографий Шрилы Шридхара Махараджа. Это фотография была сделана в исторический момент, когда Шрила Прабхупада открывал свой мировой центр в Маяпуре, Чандрадой-мандир. Это был день открытия. И в этот день Шрила Прабхупада пригласил Шрилу Шридхара Махараджа, и в тот момент, когда он зашел, он пригласил его [сесть] на вьясасану рядом с собой и сказал, что теперь этот храм открыт. И, как вы видите, они сидят на одном сидении, на одной вьясасане.

#00:51:14#

[Показывает фото на планшете.] Это тоже известная фотография, когда Шрила Прабхупада приезжал к Шриле Шридхару Махараджу в Шри Чайтанья Сарасват Матх в Навадвипе с некоторыми своими самыми главными учениками, Джаяпатакой Свами. [Показывает фото на планшете.] Это они вдвоем: Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж. Я пришел в общество Шрилы Шридхара Махараджа в 1982 году и служил под его руководством до 1988, до года, когда он оставил этот мир. [Показывает фото на планшете.] И за два года до своего ухода он объявил Шрилу Говинду Махараджа своим преемником. И с тех пор Шрила Говинда Махарадж поддерживал учеников по всему миру, руководил миссией Шрилы Шридхара Махараджа с 1986 по 2010 год, год его ухода, [это случилось] уже пять лет назад.

#00:53:43#

Подходя к этому вопросу непредвзято, мы можем видеть, что эти три личности: Шрила Прабхупада, Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Говинда Махарадж, были тремя столпами, тремя китами, можно сказать, которые донесли миру чистое ведическое знание. И моим служением все это время, все эти двадцать четыре года, которые я находился в Навадвипе, основным служением было — обеспечивать все необходимое, заботиться о тех, кто приезжал из других стран в Индию в паломничество, о западных преданных, удовлетворять их все необходимые потребности, быть уверенным, что у них есть на чем спать, что у них есть антикомариные сетки и все остальное. По истечении моего служения там теперь я путешествую по всему миру, и все эти преданные, о которых я заботился раньше в Индии, приглашают меня теперь к себе посмотреть, где они живут, посмотреть их дом. И вот так я попал сюда, в отдаленный уголок планеты, в Сибирь, в Томск.

#00:56:22#

Наиболее удивительным для меня является осознание того факта, что люди со всего мира, то есть буквально со всех уголков планеты: из Бразилии, из Америки, из Японии, Малайзии, России, всех стран, приезжали, проходили через огромное количество препятствий, трудностей, чтобы приехать в Индию, и не просто в Индию, а в Западную Бенгалию, в Навадвипу, чтобы обрести общество, каким-то образом встретиться, соприкоснуться с этими святыми личностями, со Шрилой Шридхаром Махараджем [и Шрилой Говиндой Махараджем]… В течение этого времени мы организовали очень много парикрам, паломничеств, по Индии. Парикрама — это не туризм, это как бы духовный туризм, образно выражаясь, —буквально это значит «обходить кругом», то есть посещать все святые места и «заряжать свои духовные батарейки», находясь в этих местах.

#00:58:27#

Таким образом мы организовали очень много подобных паломничеств: говардхан-парикрама, маяпур-парикрама, вриндаван-парикрама, [обход озера] Кусум-саровар… вот как на этой картине. Мы были также в Гималаях и на Кумбха-меле пару лет назад [в Аллахабаде]. Но, делая все это, мы посвящали это [своим духовным наставникам]. И это делалось непосредственно под руководством моего духовного учителя Говинды Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа. Таким образом, занимаясь этой деятельностью, мы обрели бесконечное, вечное благо. Мой опыт встречи с Гуру, как и для любого человека [его знаменательная встреча с великой личностью] — встреча с Гуру для меня изменила мою жизнь полностью, и у меня уже не было вопросов, чему посвятить свою жизнь. Это было решение не из разряда: «Оставаться ли мне жить в храме или не оставаться?». Это было глобальное решение в моей жизни. И это происходит всегда, когда встречаешь святую личность такого уровня. Важность этой встречи подтверждают все духовные писания.

#01:01:36#

Священные писания описывают такие места, как Вриндаван, как Маяпур, как Пури. Они описывают игры святых личностей, таких как Нитьянанда Прабху, Шри Чайтанья Махапрабху. Мы находим все это в книгах. Также мы находим там обещания, надежду на то, что мы обязательно окажемся там, следуя счастливому пути духовной практики повторения святых имен [Бога]. Я должен признаться, что до того, как я прочитал книги Шрилы Прабхупады, я был во множестве разных мест. Я был в Кашмире, в Индии, в разных местах. И я слышал эту мантру — Харе Кришна маха-мантру. Куда бы я ни отправился в Индии, везде я слышал, как люди воспевают эту мантру. Я также нашел подтверждение этому в словах Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа, что эта мантра является маха-мантрой, то есть великой мантрой этой эпохи.

#01:04:12#

Эта мантра состоит из трех имен — Харе, Кришна и Рама, которые являются именами Господа. Мы знаем из индийской теологии, что у Вишну существует бесконечное множество имен. Мы недавно только пели, повторяли сто имен Вишну, но эти три имени — особенные, они составляют эту [Харе Кришна] мантру. Эта мантра лежит в основе нашей духовной практики. Наша практика основана на этой мантре, также она сама является практикой, то есть повторение этой мантры — Харе Кришна мантры. В практике повторения этой мантры нет ничего сложного. На самом деле это может выполнять абсолютно каждый человек. Не нужно усердствовать — этому можно посвящать десять минут в день сначала, кому как больше подходит. Можно начать с десяти минут, с получаса и так далее.

#01:06:29#

И так, постепенно повторяя эту мантру, мы можем получить поддержку тех, кто так же следует этому пути, получить поддержку из писаний для того, чтобы следовать этому духовному пути. Духовный путь не стоит как-то особенно мистифицировать. Духовный путь означает, что мы узнаем себя, погружаемся в свою собственную природу. Это нечто естественное для нас. И, конечно, за один час сегодня мы не можем всего рассказать. Поэтому я здесь просто хочу дать некое общее понимание, хочу представить своих учителей. И, может быть, кого-то это вдохновит задуматься, чуть-чуть подумать о том, что же это за совет тех самых мудрых людей, которые оставили нам свои наставления. Час закончился. Есть ли у кого-нибудь вопросы? Появились ли?

#01:08:18#

Субхада Диди: У нас время до без пятнадцати девять. У нас еще есть где-то полчаса, можно сказать.

Мадхусудан Махарадж: Есть ли у кого-нибудь вопросы? Да.

Из зала: [на английском].

#01:09:30#

Налина Сундари Диди: Вопрос заключался в следующем: «Не могли бы вы сказать, как вы говорите с Богом, каким образом вы общаетесь с Богом?».

Мадхусудан Махарадж: Молитва является той самой формой обращения [к Богу] и нашего общения с Богом. Мы можем в своей искренней молитве, в своем сердце показать свое желание. Это то, что зависит от нас, — мы должны показывать, проявлять свое желание, следовать этому пути, который мы избрали. И это является нашей формой общения с Богом. Мы сами не можем много сделать — мы не можем допрыгнуть до Луны самостоятельно, поэтому мы можем выразить [лишь] свое желание.

Налина Сундари Диди: И второй вопрос?

[Из зала уточняют: «Каково настроение молитвы?»]

#01:11:06#

Мадхусудан Махарадж: Настроение нашей молитвы должно основываться на таких базовых принципах, как смирение, терпение и уважение к другим. Это естественное настроение, которое должно к нам прийти благодаря соприкосновению с духовным. Когда мы читаем о природе той земли, куда мы хотим попасть, о природе Вриндавана, мы понимаем, насколько далек этот путь и насколько мы далеко от него. Где находимся мы и где та реальность, о которой мы мечтаем? Тогда естественным образом к нам приходит такое настроение, или состояние, смирения, которое помогает нам. Мы обращаемся к Богу, мы говорим: «Я такой маленький, Господь, а Ты такой невообразимый, такой безграничный! Пожалуйста, взгляни на меня милостиво».

#01:12:24#

Исходя из нашего обыденного опыта, мы привыкли видеть все в контексте того, чтобы получать: «Что я могу приобрести, что я могу получить для своего блага?» И привычным для нас, может быть, состоянием для молитвы является что-то просить у Бога. Да? То есть: «Дай нам наш насущный хлеб». Или: «Помоги мне сдать экзамены». И это один вид молитвы. Противоположным настроением молитвы является наш призыв, призыв нашего сердца, обращенный к Господу: «Господь, пожалуйста, помоги мне познать Тебя, помоги мне понять Тебя и понять, что же я могу для Тебя сделать, каким образом я могу посвятить Тебе свою жизнь». И это является молитвой в настроении служения, то есть [тем самым] мы стараемся обрести свое место в этом общем целом. И это не плод воображения. Это не обращение некоего пятилетнего ребенка, который мечтает попасть в страну чудес, где живет Алиса. Мы следуем этому пути, который оставили [нам наши] учителя, они прошли этот путь, они дали нам описание этого пути. Эти описания дошли до нас.

#01:15:44#

Откровения древних мудрецов. Чтобы узнать о них, чтобы понять их, чтобы следовать им, нам необходим кто-то, кто несет это знание сейчас, кто может дать нам какие-то практические советы, [кто поможет] понять, что же такое медитация, как задействовать себя в практическом следовании этому знанию. Так Бхактивинод Тхакур, один из учителей в линии бхакти, явил нам шесть принципов самопредания, духовных принципов, которые дают нам руководство в повседневной жизни, то, каким настроениям, каким принципам мы должны следовать для того, чтобы попасть, оказаться на земле, которая обладает вечной духовной природой, природой сат-чит-ананды, то есть вечности, знания и блаженства. Сегодня мы гуляли в лесу, в Академгородке, и видели старый трамплин, который семьдесят метров высотой, и я подумал: «Должно быть, человек, который поднимался впервые на этот трамплин, чтобы с него скатиться, думал о… Его молитва должна [была] быть очень интенсивной».

#01:18:16#

На самом деле для каждого из нас это естественно, мы знаем, кому конкретно мы молимся, но перед лицом каких-либо опасностей или испытаний естественным образом приходит настроение молитвы. На самом деле говорится, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы развивать свое настроение молитвы в сознании Бога. То есть [обращаться к Богу нужно] не только во времена, когда нам что-то нужно, или когда мы находимся в какой-либо опасности, но вообще — [необходимо] сделать это частью своей жизни. Счастливыми новостями является то, что мы все были созданы Творцом, то есть Тем, кто является сат-чит-анандой, вечным, всезнающим и блаженным. Мы являемся Его некими маленькими-маленькими частичками. Мы обладаем такой же природой — сат-чит-ананда. Мы — сат. Сат — мы обладаем знанием, сознанием. В один прекрасный день мы пробудимся и обретем полное сознание. Чит — мы обладаем вечной природой, мы не умираем со смертью своего тела. И ананда — это блаженство, радость, счастье, исполненность.

#01:20:53#

И это не просто теория — мы не просто сидим и рассказываем красивые истории. Мы действительно хотим это сделать. Чтобы попасть из пункта А в пункт Б, недостаточно просто сидеть, изучать карты, купить компас и сидеть, смотреть на карты. Для этого нужно подняться и пойти, выйти из дома. И от имени своих Гуру я могу сказать, что это стоит того, чтобы подняться, выйти из дома и отправиться в путешествие домой, во Вриндаван и Навадвипу, духовное измерение.

Спасибо большое. Есть ли вопросы? Как много рук. [Смеются.] Да.

#01:22:10#

Гость из Бенгалии: [диалог на английском с Мадхусуданом Махараджем и вопрос].

#01:24:13#

Налина Сундари Диди: Наш гость говорит, что, во-первых, он очень рад и хочет выразить свою благодарность и радость, что Махарадж приехал к нам, в Томск, посетил нас. И он счастлив, что Махарадж говорил о Навадвипе, Вриндаване, потому что он сам родом из Бенгалии. И у него есть вопрос. Он извинился, что у него нет достаточных знаний, широких познаний в этой области, но он задал Махараджу такой вопрос…

[Махарадж показывает фото на планшете, рассказывает о Шриле Сарасвати Тхакуре. Переводчица, Налина Сундари Диди, машет рукой, давая понять, что она не успела перевести. Смеются. Махарадж шутит, говоря, что все знают английский язык, просто притворяются, что не понимают: «Они просто притворяются, что не знают английского, чтобы дать переводчице шанс… Она просто студентка. Ей нужно практиковаться, ей просто нужно дать шанс». Налина Сундари Диди смеется.]

Значит, наш гость спросил: «Какие были отношения между Шрилой Прабхупадой и Шрилой Шридхаром Махараджем, Гуру Мадхусудана Махараджа?». Махарадж ответил, что…

#01:25:39#

Мадхусудан Махарадж: Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж были учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Вот на этой картине он изображен. И Шрила Прабхупада встречался со своим Гуру, Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, всего пять или шесть раз. Но, чтобы подготовить его к проповеди на Западе, к широкой проповеди на Западе, он [Сарасвати Тхакур] поручил его заботе Шрилы Шридхара Махараджа. [Показывает фото на планшете.] И, по словам самого Шрилы Прабхупады, в течение более чем десяти лет (это его слова, исторические свидетельства) Шрила Шридхар Махарадж находился с ним [рядом]… практически они жили в одном доме. Постоянно, день за днем, они обсуждали духовные истины, Бхагавад-гиту. Шрила Шридхар Махарадж открывал ему свое понимание этого знания. Таким образом он получил такую подготовку. А это Шрила Бхактивинод Тхакур [показывает изображение на планшете], которого наш гость упомянул. Это Гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

#01:27:41#

Гость из Бенгалии: [диалог на английском с Мадхусуданом Махараджем и вопрос].

Налина Сундари Диди: И вопрос был такой: «Каким образом вы пришли к тому, чтобы всю жизнь провести в качестве монаха, жить в храме? Как вы приняли это решение? Было ли это тяжело?».

Мадхусудан Махарадж: Я не пожалел ни об одном моменте в своей жизни. И я знаю, что это должно было быть так, что жизнь привела меня… благая удача привела меня в общество преданных Шрилы Прабхупады, а оттуда к стопам Шрилы Шридхара Махараджа.

[Обращаясь к кому-то в зале:] И еще один вопрос. Рядом с вами…

#01:29:08#

Из зала: Я хотел спросить… Здравствуйте! У меня есть такая проблема — я все время обижаюсь на всех, очень часто. Как вы посоветуете с этим бороться, решать эту проблему? Может быть, посоветуете что-то из своей практики.

#01:31:15#

Мадхусудан Махарадж: Я знаю, что если бы мой Гуру здесь сейчас находился, Говинда Махарадж, [он бы сказал следующее]. Он всегда говорил без устали, повторял это в течение своей жизни как рецепт, не только для того, что вы озвучили, но вообще — чтобы обрести гармонию с этим миром, необходимо следовать трем главным принципам в своей жизни. Они являются основными — это смирение, терпение, уважение к другим: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[1]. Это шлока Шри Чайтаньи Махапрабху, которая, несомненно, отвечает на ваш вопрос. Смирение — это… [Налина Сундари Диди говорит: «Махарадж не подробно пояснял это». Уточняет на английском.]

#01:32:16#

То есть суть такова: смирение, терпение и уважение к другим являются такими ключами. Несмотря на свою кажущуюся простоту, это ключи к тому, чтобы установить гармонию с этим миром. Также Гуру Махарадж говорил, что мы должны не пытаться прогнуть этот мир под себя, то есть не пытаться изменить окружающие обстоятельства, но занять правильное положение в этих обстоятельствах. В Индии есть такое представление: важно правильно понять, какой же урок нам приносит та или иная ситуация, и стараться извлекать для себя из любой ситуации некую пользу, урок, и пытаться изменить себя в первую очередь, изменить свое собственное сердце.

#01:34:31#

Также мы, будучи вечными частицами сознания, тем не менее покрыты слоями таких явлений, как гуны материальной природы, которые на русском называются: невежество, страсть и благость. Это некие состояния материи, некие умственные волны, которые искажают наше восприятие реальности. Наше сознание покрыто ими как облаками. И когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, мы очищаем зеркало нашего ума и становимся способными видеть более ясно картину происходящего. Спасибо!

Переводчик: Налина Сундари Деви Даси
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас



[1] «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Господа!» («Шри Шикшаштакам», стих 3).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования