«Расслабленность — враг прогресса». Шримати Бхакти Лалита Деви Даси и Сахадев Прабху. 21 октября 2013 года. Киев, Украина



скачать (формат MP3, 55.61M)

Russian

Шримати Бхакти Лалита Деви Даси
Сахадев Прабху 

Расслабленность — враг прогресса

(21 октября 2013 года, Киев, Украина)

 

Сахадев Прабху: Сегодня у нас в гостях Шримати Бхакти Лалита Деви, наш почетный гость. И, соответственно, идея сознания… [Шримати Бхакти Лалите Деви Даси одевают гирлянду.] Джая Шримати Бхакти Лалита Деви Даси ки джая! И, соответственно, идея…

Преданный: [Сахадеву Прабху одевают гирлянду.] Сахадев Прабху ки джая!

#00:00:31#

Сахадев Прабху: И, соответственно, идея практики сознания Кришны… Может, знаете, показаться то, что записано очень много лекций, постоянно вас вдохновляют слушать, общаться. Но общение — это не значит принудительное посещение образовательных мероприятий. Иногда есть представление, что вы должны посетить строго все десять семинаров, где будет излагаться учение о… там дальше представляешь: душе, Святом Имени, о чем-то таком. Но писания говорят:

#00:01:10#

…лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[1]

«В целом достаточно одного мгновения общения с садху, чтобы достичь всей полноты совершенства».

Но это в том случае, если сердце очень открытое и резонирует. Есть люди, которые слушают несколько лекций и уходят в храм фактически. Но что касается нас, то, конечно, нам нужно несколько больше, чем одно мгновение, чтобы достичь совершенства, возможно, даже множество жизней.

#00:01:42#

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

…мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахайтукӣ твайи[2]

«Единственное, о чем я молю, — это быть связанным с этой идеей служения Тебе из жизни в жизнь».

#00:01:56#

Таким образом, идея достаточно простая. Есть много философии, но вся эта философия в действительности относится к каким-то практическим аспектам сознания Кришны. Например, мы удивляемся, почему так много слышим о майявади. Когда Бхактиведанту Свами Прабхупаду спрашивали об этом старшие ученики, он говорил: «Потому что вы майявади». Или у нас говорят: «Почему мы много говорим о сахаджии?» Потому что вы сахаджии. Почему мы много говорим о Святом Имени? Чтобы понять: то, что мы воспеваем, — это не Святое Имя. И так далее, и так далее. Поэтому в действительности, если мы попробуем жить духовной жизнью, мы поймем, что большая часть того, о чем мы слышали, — это некие практические вопросы. И, безусловно, когда сказано, что Кришна — это олицетворение красоты, счастья, и так далее, и так далее, то мы почувствуем, что мы это уже где-то проходили, где-то слышали. Но в целом это все является в значительной степени вопросом не теоретическим. Если вначале, приходя на лекции, нам кажется, что зачем забивать эфир «тоннами» информации, то в какой-то момент воспринимаем — ага, здесь я слышал это, здесь я слышал это, вот здесь меня предостерегали от этого.

#00:03:07#

Поэтому в действительности, если вы попробуете закупиться какими-то учебниками, типа «Золотое наследие античной философии», и прочтете там что-нибудь из Платона или Аристотеля, вы поймете, что у нас еще вообще не все так сурово, очень просто и понятно, просто немножко звучит странно. Философия вайшнавов проста, гармонична, возвышенна, она является практической.

#00:03:36#

Бхакти Лалита как раз является таким практиком, который сложные философские, поэтические концепции реализовывает в своей жизни. Также можно сказать, если вас начинает мучить вопрос, для чего же мы слушаем массу информации о сознании Кришны, о бхакти-йоге, то стоит попробовать самим начать, самим практиковать бхакти-йогу. Жить духовной жизнью — значит понимать, что, оказывается, эта информация была не бесполезной. Тем более, что Шридхар Махарадж не стремился рассматривать очень сложные темы: типа, классификации анартх. Типа, давайте мы изучим, насколько мы грешны. Безволие, бездушие, бессердечность, асоциальность и так далее: давайте это все классифицируем. Он рассматривает главные принципы, говорит, что есть два самых фундаментальных порока — это склонность наслаждаться; если нам не дают наслаждаться, то «злые все, уйду я от вас» — склонность отрекаться.

#00:04:43#

Поэтому Шридхар Махарадж и наши учителя дают нам [понятное практичное знание]… ну, поверьте мне, если бы вы открыли «[Шат-]Сандарбхи» Дживы Госвами или [труды других] Госвами, там бы на вас [пролились] тонны какой-то информации, которая даже непонятно к чему относится, про что это. Наши учителя в действительности дают нам очень сжатую информацию, которая либо является практической, либо является поэтической, вдохновляющей информацией, которая повествует о том, сколь высока наша цель.

#00:05:11#

Например, говоря о Вриндаване, Шридхар Махарадж говорил: ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа[3]. «Даже песок там по своей субстанции более чист и предан Кришне, чем наша душа». В этом мире мы говорим: душа — самая высшая, [это то,] что превосходит материю, но там наша душа ниже песка. Или Шрила Шридхар Махарадж мог сказать, что Вриндаван — это настолько царство мадхура-расы, отношений возлюбленных с Господом, что даже земля, когда Кришна ступает по ней, испытывает настроение супружества. Поэтому все, что мы говорим, — это либо практика, либо поэзия. И, погружаясь глубже в сознание Кришны, мы сможем применить в нашей жизни те сведения, которые получаем, на практике и, благодаря общению с преданными, осознать некие глубины, тонкости вайшнавской поэзии.

#00:06:11#

Шридхар Махарадж говорит: «Красота выше силы, выше справедливости». Все эти истины также желательно попробовать реализовывать на практике. Потому что в действительности человек в большей степени чувствует себя более удовлетворенным, когда он смог простить [кого-то], когда он смог проявить терпение, когда он смог совершить служение, которое, возможно, даже было ему неприятно. Хотя это было сложно, неприятно, потом он чувствует, что, совершив неприятное служение, проявив бескорыстное милосердие или не заметив чьи-то недостатки, может быть, ему было некомфортно, но его сердце, его душа очистилась. С другой стороны, если я кому-то нахамил, кого-то «задавил» или проявил себя эгоистично, или проявил нетерпимость, то может быть внешне я выгляжу победителем, но в сердце я буду чувствовать, что я проигравший. Поэтому вайшнавизм — это культура, которая апеллирует к глубинам нашего сердца, которая говорит: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — в глубине своего сердца, в самых недрах своего «я» — ты раб Абсолютной Любви и Красоты[4].

#00:07:46#

Бхакти Лалита Деви Даси: Наши Гуру говорят, что, когда мы входим в голодающую страну, у нас появляется желание всех накормить. Но в сотни и сотни раз будет важнее, если мы дадим им не еду, а сознание Кришны. На самом деле мы можем не понимать, насколько важно для нас в этом материальном мире получить сознание Кришны. Но, тем не менее, мы знаем, где его найти, и должны его получить. И мы находим сознание Кришны у лотосных стоп вайшнавов, настоящих преданных Господа. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Какими-либо путями постарайтесь, пожалуйста, вернуться домой, в то место, где вы родились, где ваша настоящая родина». Это намного важнее, чем гасить огонь, даже если весь мир в пожаре. Госвами Махарадж говорит, что это даже важнее, чем горящие волосы на вашей голове.

#00:09:45#

Говорится, что сознание Кришны намного-намного важнее, чем гасить огонь на собственной голове. Каким-то образом нам нужно понять важность нашего состояния. Шрила Гурудев сильно ненавидел слово «расслабление» и вообще концепцию расслабления. Когда-то ему один преданный сказал: «Гурудев, просто расслабьтесь, все под контролем!» Глаза Гурудева округлились, он не мог поверить, что кто-то сказал ему расслабиться. Всем своим видом он просто показывал то, как он практикует смирение в этот момент. В тот вечер он дал часовую лекцию о том, как плохо расслабляться, что это вовсе неестественно для нашей духовной практики, что настроение расслабленности совсем не для нас — это невозможно.

#00:11:43#

Он также ненавидел, когда преданные по утрам не просыпались. Он не воспринимал их так серьезно, как тех, которые вставали рано утром и были готовы к служению. Даже если у вас не было никакого срочного занятия, но когда он приходил на лекцию и видел вас, он думал: «Хорошо!», и был спокоен.

#00:12:34#

И время проходит так же, как проходит жизнь мимо нас. Шрила Бхактивинод написал такое стихотворение… [Просит Сахадева Прабху перевести.]

#00:13:10#

Сахадев Прабху: «Не верь будущему, каким бы лучезарным оно ни казалось. Пусть прошлое хоронит своих мертвецов. Действуй в настоящем моменте с сердцем в груди и с Богом над головой», и так далее. Так что, сконцентрируйся на настоящем моменте, потому что прошлое прошло, а будущее еще не определено.

#00:13:41#

Бхакти Лалита Деви Даси: И прошлое прошло, оно просто спит, а будущее — это всего лишь сон. Но присутствуй здесь, присутствуй в данный момент и делай то, что от тебя требуется в этот момент, тогда будет прогресс. И мы обретем очень много добродетелей, если сейчас, в данный момент, погрузимся глубже и поймем, насколько необходимо действовать прямо сейчас. Шрила Гурудев сказал: «Беги по своей жизни, не оглядывайся. Вы не представляете, сколько счастья, любви, сладости, экстаза ждет вас впереди в вашем доме». Если мы верим в это, то изо дня в день мы сможем отдавать свою жизнь настолько, насколько это возможно. Мы должны отдавать свою жизнь, отдавать свои сердца и оставаться в обществе преданных и тогда все будет хорошо. Вопросы?

#00:16:17#

Преданный: Вы сказали, что Шрила Гурудев ненавидел, что люди расслабляются. Если я не буду расслабляться, то я «перегорю» тогда. Я не понимаю. Может быть, стоит объяснить, что он имел в виду под этим?

#00:17:06#

Бхакти Лалита Деви Даси: Мы можем принимать его концепцию, его чувства по этому поводу. Но то, что он хотел сказать, — что в расслабленном умонастроении мы не сможем получить сознание Кришны. И мы применяем это к нашей духовной практике, к нашей духовной жизни и понимаем, что мы должны быть активны, мы должны отдавать все свое свободное время, всю свою кровь, все свои возможности ради служения. Это не особо применимо к вашей ежедневной жизни домохозяина. Но, если бы вы были стопроцентным преданным, это было бы довольно применимо к вам, в том смысле, что вы бы отдавали полностью себя служению.

#00:18:55#

Все существует в сознании. И то, насколько ваше сознание включено в сознание Кришны, исходя из этого, мы можем применить концепцию расслабления. Мы всего лишь можем понять и принять точку зрения, которую озвучил Гурудев, и попытаться каким-то образом применить это к нашей духовной практике. Мы пытаемся спать столько, сколько необходимо, не больше. Мы принимаем столько, сколько нам необходимо, и живем простой жизнью, полностью посвящая себя. Простая жизнь, возвышенное мышление — такова система сознания Кришны. Пусть ваша жизнь будет простой, и вы сможете настолько себя посвятить, насколько это возможно.

#00:21:08#

Но нам всегда нужно сохранять здравый смысл, мы всегда его применяем к себе. В нашей духовной практике, в нашей жизни мы всегда осторожны и осторожно подходим к пониманию того, что наши учителя говорят нам. Что драгоценного в духовной жизни? Это ощутить дух, смысл, а не «текст», если можно так сказать. И когда Гуру нам что-то говорит, мы пытаемся извлечь оттуда смысл, понимание, а не некую литературную озвучку. Также это применимо, когда мы изучаем писания: попытайтесь понять самую суть, дух, а не то, что сказано каждым словом. Поэтому постарайтесь, пожалуйста, понять дух того, что сказал Шрила Гурудев по поводу его концепции «не расслабления». Еще вопросы?

#00:23:20#

Преданный: Я бы хотел спросить. Не могли бы вы популярно рассказать об ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, о единстве и различии Господа и Его энергии? Применительно к нашему материальному миру. Действительно это так непостижимо или, может быть, какие-то подсказки все-таки есть?

[Диалог на английском: Сахадев Прабху переводит вопрос на английский, а Бхакти Лалита Деви Даси просит Сахадева Прабху ответить на этот вопрос.]

#00:24:10#

Сахадев Прабху: Исходя из самого названия, легко заключить, что, если мы говорим об учении Шри Чайтаньи, то его философия была очень тонкой. Мы знаем, что из предыдущих ачарьев — Мадхавы, Нимбарки и [учителей] других сампрадай — Он выбрал определенные глубокие идеи и объединил их в свое учение ачинтья-бхеда-абхеда — «непостижимое единство в различии». Надо понимать, что те категории, о которых Он говорил, они действительно выходят зачастую за пределы разума. Классический пример ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы — это душа и Абсолют. Мы понимаем, что, с одной стороны, душа по своей природе подобна Абсолюту, она так же [как и Абсолют] сат-чит-ананда: она вечная, она бессмертная, она всеблаженная. Но, с другой стороны, она, обладая столь выдающимися характеристиками, не Абсолют. И возникает вопрос: «Как вообще в этом мире может быть что-то, что не Бог?», если все есть Бог. Возникает вопрос: «Если все есть Бог, то если я с кем-то подрался, это был Бог? Если я в Макдональдсе кому-то в стакан плюнул, это Бог?» И так далее. То есть возникает фундаментальный вопрос: с одной стороны, мы видим, что все есть Бог, Его какие-то энергии, Его проявления, и душа — это частица Бога. Но при этом мы видим, что, будучи проявлениями Бога, это все не Бог. Или не совсем Бог.

#00:25:52#

И для того, чтобы все это привести в гармонию, Шри Чайтанья и высказал это учение ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — «непостижимое единство в различии». А непостижимость этого заключается в том, что из законченного, абсолютного, совершенного проявления выходит что-то неабсолютное, незаконченное, несовершенное. Это некая лила, некое динамичное самопроявление Абсолюта, уникальность Абсолюта состоит в том, что Он наслаждается и проявляет себя в двух сферах — в сфере совершенного и сфере несовершенного. Например, в японском искусстве первый уровень искусства — это сделать что-то совершенное, допустим, кружку, совершенную вазу. Или, допустим, в Швейцарии совершенным считается сделать совершенные часы. Но следующий уровень японского дизайна еще более высокий — это сделать что-то несовершенное, но так, чтобы в этом несовершенстве была сокрыта некая гениальность, некая находка, некая уникальность. Поэтому иногда какая-то асимметрия… если мы сделаем какую-то асимметрию, то будет пугающе. Но когда Дали рисует жидкие часы, которые на дереве висят как блинчик, все говорят: «Это гениально!»

#00:27:12#

Уникальностью Абсолюта является то, что Он может проявлять Себя также в несовершенстве. Для чего несовершенство существует в этом мире? Для того, чтобы подчеркнуть совершенство и для того, чтобы дать возможность душам побыть в неких неестественных для них обстоятельствах. Как, например, люди живут в хорошем доме, рождаются у родителей, но они видят, что где-то под мостом живут бомжи, они жгут резину, дети курят сигареты. Они говорят: «Как у них там интересно, у них можно все руками есть, у них можно пожар разводить, а у нас тут какой-то дом, тарелки, телевизор. Я хочу сходить под мост». Ребенок сбегает из богатого дома, он живет под мостом, жжет резину, а потом говорит: «Вроде есть какие-то возможности, которые не предоставлялись там, но, оказывается, там [дома] было все для меня естественно и нормально, это только казалось, что здесь [под мостом с бомжами] что-то классное, интересное, но на самом деле здесь кошмар. Чтобы понять это, я должен был какое-то время пожить под мостом». Весь материальный мир — это «сходить под мост» для души, которая по своей природе рождена для вечного, блаженного, совершенного, побыть в некой сфере злого, невечного, несовершенного. Две эти части бытия называются сат и асат. То есть то, что вечно, то, что совершенно, то, что истинно [сат]; и то, что не вечно, не истинно [асат], и так далее и так далее. Асат с точки зрения Вед — то, что вообще находится в законе времени, этого уже считай, что нет, этого уже не существует.

#00:28:49#

Поэтому Господь — единственный, кто является вастава-васту, — [кто] способен примирять как подлинное, вечное, так и несовершенное. И несовершенство подчеркивает красоту мира совершенного. Более того, мир совершенного — Ему очень нравится периодически приходить, поддерживать, спасать души из мира несовершенства. Поэтому, говорим ли мы о мире материи, говорим ли мы о душе, но это все энергии, которые исходят из Господа, но при этом они не являются Его высшим, сокровенным проявлением. Поэтому сказано: «Господь одновременно присутствует повсюду и одновременно отсутствует повсюду. Одновременно Он поддерживает все совершенное и одновременно Он поддерживает все несовершенное». И как это может сочетаться в одной Личности — это непостижимо. Поэтому философия Чайтаньи называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — «непостижимое различие единства». Хотя из Господа все исходит, но Он за пределами [всего]. Примерно так.

#00:30:02#

Просто тема очень простая: ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, поэтому ответ такой понятный. [Смех.] То есть скажем так: можно сделать кефир, йогурт из молока, но нельзя сделать наоборот. То есть фарш из котлет восстановить не удается. Соответственно, какие-то побочные эманации, проявления Господа — [сам] Господь, но они являются Его частичными несовершенными проявлениями. Но при этом они также Его энергии. Как может быть что-то одновременно тобой и не тобой? Это непостижимо! Например, моя рубашка — когда я одет, вроде моя рубашка, но она не часть меня. [Это] не так, что я сплю в ней, ем, в ней родился. На грубом уровне что-то в этом роде.

#00:31:03#

Something about something.

Я думаю, некий образ возник. Какие вопросы к Бхакти Лалите?

#00:31:25#

Преданный: У меня еще есть вопрос. Меня смущает тема смирения. Скажем, с терпением я как-то разобрался, теоретически. Причем только вчера. А со смирением даже теоретически не могу разобраться. И я бы хотел понять, какая есть позиция смирения. То есть, например, у меня есть какие-то цели, я достигаю одну цель, вторую, десятую, сто первую, только в конце концов я начинаю чувствовать себя настолько плохо, что я не прихожу к тем идеалам, к материальным и, может быть, даже и духовным целям, где-то в каких-то местах. Так что имеется в виду под смирением?

#00:32:56#

Бхакти Лалита Деви Даси: Почтение — это то, что от вас будет требоваться в вашей духовной практике. Особенно, если вы работаете с другими, особенно, если вы служите с другими, работаете в какой-то группе, в которой все взаимодействуют [друг с другом]. Также мы остаемся беспристрастными [к внешним проявлениям] — таким как холод и жар, удача и неудача. И мы пытаемся принять состояние наших чувств, нашего ума, нашего эго. Мы принимаем те неидеальные вещи, через которые нам приходится проходить в нашей духовной жизни. В этой материальной жизни мы привязаны к каким-то объектам, это также может приносить нам некоторое страдание, но мы также принимаем это. И, если кто-то обижает нас, мы принимаем это. Да, наверное, это правда, я идиот, я действительно дурак, это правда. Но если кто-то скажет это о высшем вайшнаве, мы не будем смиряться с этим. Поэтому для смирения нужны определенное время и обстоятельства. Мы никогда не испытываем смирения, слыша оскорбления, которые наносятся вайшнавам, Гуру и Господу. Но [если эти оскорбления направлены на нас] мы испытываем смирение ко всему, пытаемся. И из трех правил, которые дает Чайтанья Махапрабху, смирение — это первое правило. Не ожидание почтения к себе, а почтение к другим — это придет к нам после того, как мы научимся испытывать смирение.

#00:37:15#

И когда мы действительно серьезно настроены в нашей духовной жизни, мы поймем, что все обстоятельства, все преграды, которые встречаются на нашем пути, они приходят для того, чтобы сделать нас лучше. В смиренном настроении мы пройдем через все эти препятствия, мы поймем, что Господь посылает это только для нашего блага. И, если в вашей жизни, в вашей духовной жизни вы не испытываете смирения к каким-то преградам и проблемам, которые приходят на вашем пути, то что же вы сделаете? Вы просто скажете: «До свидания!» и уйдете? Нет, мы так не делаем, мы стараемся испытывать смирение.

#00:38:34#

Преданный: Но я все-таки не понял — надо достигать цели или все-таки смириться, что не достиг?

Алакананда Деви Даси (переводчица): В смысле?

Преданный: В прямом смысле. Хорошо, по-другому, может быть, скажу. Есть какая-то определенная жизненная задача, например, на работе, в материальном мире, и я иду, иду к ней и все-таки не дохожу до нее. Так мне смириться, что я не дохожу до нее? Или все-таки надо как-то взять себя в руки, проявить характер, мужество, что-нибудь еще из мирских качеств?

Алакананда Деви Даси: Я поняла.

#00:40:13#

Сахадев Прабху:

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и[5]

Вопрос скорее идет не об отношении к цели, а о том, в какое русло входит наша энергия. Поэтому иногда, когда люди читают Бхагавад-гиту, они немножко неправильно толкуют ее. В Бхагавад-гите очень часто возникает такая идея, которая называется непривязанностью к результатам, и, особенно на территории СНГ, это очень легко прочитывается как пофигизм. То есть непривязанность к результатам означает, что «я тебя слепила из того, что было, а потом что было, то и полюбила». Но в действительности речь идет совершенно о другом. Бхагавад-гита говорит вот о чем в этой шлоке:

#00:41:09#

карман̣й эва̄дхика̄рас…

«Плоды деятельности не принадлежат тебе. Хотя ты не имеешь права действовать для того, чтобы наслаждаться плодами, тем не менее это не повод действовать спустя рукава».

#00:41:27#

Поэтому непривязанность к результату в учении Бхагавад-гиты предполагает, что человек стремится сделать как можно лучше любое свое дело, действовать, чтобы был наилучший результат, но если по каким-то причинам он его не достигает, то он относится к этому философски, вот в чем дело. Но при этом он все усилия прилагает к тому, чтобы результат был наилучший, вот в чем дело. Но, тем не менее, он понимает, что если, несмотря на все наши попытки… есть такая шлока. В «Прапанна-дживанамритам» сказано, что если вайшнав не может добыть пищу, несмотря на все усилия, если его имущество внезапно пропадает или гибнет… ну, то есть это от нас не зависело, мы вышли, и все — минус ботинки, а не так, что мы заказывали избавить нас от материализма. Сказано, что, несмотря на подобные ситуации, он должен хранить в сердце верность Господу, но нигде не сказано, что он должен ничего не делать, сесть, и так далее, и так далее[6].

#00:42:39#

Поэтому также существуют две школы на Востоке — школа кошки и школа обезьяны. Школа кошки говорит о том, что кошка несет своего котенка, и он не должен ничего делать, но в школе обезьяны объясняется: чтобы мать несла детеныша, детеныш должен держаться за нее. В переводе на русский это означает (наша школа ближе к школе обезьяны) — Бог помогает тем, кто сам себе помогает. Есть такой замечательный анекдот: когда мужчина тонет, мимо проплывает корабль, ему говорит: «Забрать на борт?» Он говорит: «Бог спасет». Потом дирижабль пролетает, ему говорят: «Забрать на борт?» Он говорит: «Бог спасет». Потом появляется Бог и говорит: «Слушай, мужчина, Я тут тебе корабль посылал, дирижабль посылал…», и так далее.

#00:43:25#

Скажем так, мы следуем школе обезьяны[7], что означает, что мы должны прилагать все возможные усилия, но при этом полагать, что результат в руках Господа. Подробно это учение изложено в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите сказано, что существуют разные факторы совершения деятельности, одним из ключевых которых являются не только наши усилия, но и наша судьба, наша предыдущая карма и воля Всевышнего[8]. Бхагавад-гита говорит: «Сознание того, кто считает себя единственным деятелем, единственной причиной всех происходящих результатов, своих талантов и прочего, сознание того неразвито»[9]. Поэтому, сознавая, что у нас есть некая своя карма, у Всевышнего есть некий замысел, мы должны действовать, стараясь достичь наилучшего результата. Но при этом, если результат не приходит, мы не начинаем биться головой об стену, ничего подобного не происходит, мы относимся к этому философски. Это в целом о том, как мы действуем в этом мире.

#00:44:27#

А дальше возникает вопрос: «Куда уходит наша энергия?» И вот здесь возникает вопрос с целями, потому что цели у человека могут быть материалистичные, то есть связанные исключительно с экономическим развитием, с поддержанием физического тела; и могут быть какие-то цели, связанные с духовностью, с бхакти-йогой: посещение программ, помощь, участие в каких-то проектах [ради духовных целей]. И это немножко два разных мира. Помимо того, должны ли мы достигать своих целей? Надо еще сказать, что цели достигать мы должны изо всех сил, но в идеале мы должны достигать как можно меньше материалистичных целей, и как можно больше стараться достичь духовных целей.

#00:45:17#

Например, подвижник, который уходит в монастырь и совершает там много деятельности, проходит такие моменты, как разочарование, как потеря вдохновения, как физическое нездоровье иногда и так далее, но, тем не менее, это отображает практику в монастыре. Точно так же человек, который, например, хочет заниматься торговлей в ларьке, он также проходит разочарование, конфликты с людьми, нездоровье, и он, несмотря ни на что, продолжает торговать. Поэтому первое, что можно сказать, что определенная стойкость, воодушевленность, как вы тонко сказали, такие мирские качества, как мужество и так далее, — они прославляются.

#00:46:01#

Существует книга Бхактивинода Тхакура, которая называется «Бхактья-лока», где подробно разбираются шесть факторов, которые препятствуют бхакти, и шесть факторов, которые благоприятствуют бхакти. Одно из них — это утсаха, воодушевление, дхаирья — стойкость, и так далее. «Бхактья-лока» — хорошая книга, можете ее почитать. Но то, о чем говорят вайшнавы, это то, что все это — счастье, вашу силу, ваше мужество, стойкость, даже вашу непривязанность — вы можете направлять либо исключительно на развитие себя, своей семьи и так далее (Шрила Шридхар Махарадж обозначал все эти сферы деятельности понятием «расширенный эгоизм»: на семью, но на свою же семью, не на семью же соседа; на страну, но на свою страну и так далее), либо выйти за пределы мира материи, за пределы всех форм расширенного эгоизма и начать отдавать себя адвая-гьяне, то есть Абсолюту, Всевышнему. Тогда это совершенно другой уровень приложения энергии. Поэтому очень важно понять это.

#00:47:05#

Таким образом, отвечая на ваш вопрос, нужно сказать: первое, что любой нормальный мужчина, женщина или любое другое живое существо, в том числе инопланетянин, если он хочет быть продвинутым, он должен стараться действовать как можно лучше, но при этом в правильном сознании. Например, в Бхагавад-гите сказано, что ты должен стараться либо этим вносить вклад в человечество (лока-хинам это называется или лока-санграхам), либо ты своей деятельностью должен стремиться удовлетворить Всевышнего. Бхагавад-гита говорит, что тот, кто стремится получить кайф от своей деятельности, — самая примитивная форма живых существ. Там еще целая песня на эту тему есть. Смысл такой, что достигать целей надо, но мы должны определиться, какая часть наших целей в мире материи и какая часть наших целей и задач в мире бессмертия. Но и для того и для того вам потребуются силы, нервы, стойкость, вера и так далее, и очень важно определить, сколько в какой мир мы хотим инвестировать.

#00:48:06#

Преданный: Спасибо!

Сахадев Прабху: Пожалуйста! Есть какие-то вопросы к Бхакти Лалите?

#00:48:25#

Бхакти Лалита Деви Даси: Не очень много вопросов сегодня.

Преданный: Вот здесь есть вопрос.

#00:48:36#

Преданная: [вопрос на английском, Бхакти Лалита просит для других озвучить на русском.] Ну, когда мы находимся в таком состоянии, когда мы напряжены, мы настолько напряжены, что не впускам хорошее в себя, и это как бы не дает нам воодушевление. Хорошее проходит мимо нас, мы его не впускаем.

#00:49:24#

Сахадев Прабху: Когда мы напряжены?

Преданная: Да, да.

Сахадев Прабху: Мы не впускаем в себя хорошее?

Преданная: Ну да.

Сахадев Прабху: Так. А когда расслаблены — впускаем? Вопрос?

#00:49:34#

Преданная: Ну, чтобы она как-то прокомментировала вот это состояние напряжения, как бы с точки зрения…

Сахадев Прабху: А, то есть, как блок некий работает? Да?

Преданная: Да, да, да.

Сахадев Прабху: [пытается переводить вопрос на английский].

[Смех.]

#00:50:24#

Бхакти Лалита Деви Даси: То, что я сказала Харди, мы должны понять основу, смысл сообщения, и мы должны понять, что есть граничная линия и что есть цель. Мы не хотим в какой-то мере выйти из-под контроля, стараясь понять, что наш Гурудев сказал. Мы не хотим привести себя к состоянию сердечного приступа или чего-то подобного. Но мы должны стараться понять концепцию того, что он сказал, тот самый дух. В вашей духовной практике вы должны быть активными, вы должны следовать наставлениям Гуру и вайшнавов, а не просто сидеть расслабляться и ничего не делать. Мы преданные, которые находятся всегда в активности, и за нашу активность мы будем вознаграждены. Не расслабляться и просто смотреть кино, тратить время свое куда-либо еще. Мы стараемся просыпаться рано, приходить на программы, слушать лекции; если мы живем дома, то мы стараемся тоже вставать как можно раньше, читать гаятри, маха-мантру, читать какие-то [священные] писания. Просто постарайтесь использовать все свое время и энергию на служение.

#00:54:09#

Когда вы чувствуете себя неспокойным или действительно перегруженным, просто поймите, что для вас достаточно. Чтобы выйти из этого положения, пойдите в свою комнату, почитайте джапу, почитайте книги, просто дайте себе немножечко успокоиться. Но также стоит осознать, что впереди нас ждет еще длинная жизнь и мы должны сохранить себя для долгого служения. Просто постарайтесь понять, какие ваши возможности, что вы можете делать изо дня в день, и что для вас будет благоприятно. И вам нужно научиться понимать, когда в сознании Кришны вам все-таки нужно как-то небольшое время уделять для себя. Поэтому мы должны использовать наш здравый смысл и быть практичными в таком вопросе.

#00:56:01#

Когда мы понимаем смысл того, что говорит нам Гурудев, мы можем положить это в основу нашей практики и продолжать наше служение. Мы действительно начнем страдать, если будем принимать все, что написано, фактически. Мы должны искать смысл идеи, концепцию и принимать это в нашей жизни по мере возможности. Сколько времени мы тратим каждый день, каждый из нас? Я думаю, что мы все тратим время. Каждый день мы пытаемся не делать этого и проводить большую часть нашего времени серьезно и осторожно. Но не следует бегать вокруг в напряжении и пытаться что-то немедленно [сделать]… Просто быть занятыми в окружении преданных, стараться выполнить какое-то служение для пользы всей миссии. Гурудев говорит нам это для того, чтобы поощрить нас. В английском есть такое выражение, что праздный ум — кузница дьявола. Это то, что мы должны понять, мы должны быть активны в нашем служении, и тогда мы получим одобрение.

#00:59:15#

Сахадев Прабху: Я хотел еще немножко добавить про расслабленность, раз уж тема такая. Понимаю, что очень ужасно звучит, что есть отход от некого высокого идеала: «А как же вы расслабляетесь? А мы и не напрягаемся». Речь идет немного о другом, речь идет о том, что обычно, если мы посмотрим в этом мире, как достигаются некие серьезные результаты человека, будь то спорт, учеба, отношения, они достигаются, что по-русски называется, «с нервотрепкой». Например, вы знаете, что люди приехали из разных мест, допустим СНГ, поступать в главный какой-нибудь киевский университет, и вы говорите всем: «Ребята расслабьтесь, что вы такие нервные, что вы с книжками, это же все стресс, давайте вы отложите книжки, выпейте чайку, спокойно пообщаетесь». Они скажут: «Ты че, парень, у нас экзамен через пять минут». Или, допустим, парень отправляется на свидание с девушкой, о которой он мечтал в течение года, и вот она его заметила, и ты говоришь: «Да че ты паришься из-за этих женщин? Женщин вон на улице сколько ходит, можешь сильно не спешить, опоздаешь, бог с ним». Он скажет: «Ты что! Эта девушка…» То есть когда мы ценим что-то, когда мы действительно считаем что-то важным, то естественным образом, без всяких внешних уговоров, к нам приходит очень серьезная концентрация на это, внимательность. Мы говорим: на бирже вы можете выиграть пятьсот долларов, а можете пять тысяч. И ты говоришь: «Да играй ты спокойнее, че ты дергаешься, пятьсот долларов — тоже хлеб», и так далее.

#01:01:14#

Эти многие примеры показывают, что если мы действительно стремимся не просто формально участвовать в чем-то, а соприкоснуться с некими глубинами, то естественным образом в нас пропадает формализм, мы погружаемся в этот процесс. Поэтому, например, чем отличается графоман от подлинного поэта? Графоман садится писать стихи в хорошем настроении, когда заканчивается бюджет от продажи предыдущих каких-нибудь партийных песен или, ну что там графоманы пишут — что-нибудь такое, что кормит. А поэт — платят, не платят, он постоянно живет в мире поэзии, в мире рифм и так далее. Поэтому речь идет прежде всего об этом: подлинное бхакти, как и все подлинное в этом мире, является не более простой вещью, чем получение образования, прохождение хорошего кастинга или достижение хороших отношений. Бхакти является, возможно, самой сложной вещью в мире.

#01:02:19#

Что значит достичь успеха в бхакти? Это значит полностью освободиться от оков этого бренного материального бытия. Если нам сложно от оков Киева освободиться, скажем, года на два и поехать в Европу, то освободиться от оков всего материального мира, поверьте, даже еще сложнее, чем вырваться на два года в Европу. Это абсолютно неправильное мышление, когда мы думаем, что для того, чтобы сделать успешным какой-то свой проект, сделать красивой свою дачу, надо очень серьезно сконцентрироваться. А бхакти-йога? «А что? Я все об этом знаю — Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Я же уже все делаю. Все же уже хорошо». Это не так, потому что обрести подлинное настроение преданности, оценить важность бхакти-йоги — это великое искусство и это, возможно, самое сложное. В Бхагавад-гите есть строка, которая говорит: «Стань йогом, чтобы постичь искусство деятельности»[10]. Такова идея. Поэтому, возможно, можно сказать, что бхакти-йога — это самая сложная, самая ценная вещь, которая требует самого четкого и сконцентрированного приложения усилий. И тот, кто начинает понимать, что это самая ценная вещь, гораздо даже более ценная вещь, чем получение вида на жительство в Америке, даже гораздо более ценная, чем встреча с каким-то человеком, который нам нравится, потому что Кришна нравится всем, то он понимает, что нельзя как-то между делом практиковать бхакти-йогу.

#01:03:58#

Поэтому есть идея, которая является очень правильной, которая основана на шлоке Бхагавад-гиты о том, что о чем бы ни думал человек в конце жизни, он несомненно достигнет того плана бытия:

#01:04:15#

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇,
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа,
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣[11]

Когда ты умираешь, если ты подумаешь о чем-то духовном, то ты можешь жить здесь, работать, решать свои проблемы, а потом ты подумаешь: «Кришна, я твой! Я помираю», и отправиться в высший мир. Но слово «бха̄витах̣», которое там употреблено, означает не только мир, план бытия, но также бхаву, определенную эмоцию, определенное состояние сердца. И, чтобы в конце жизни мы действительно отправились в мир Кришны и действительно обладали таким сознанием Кришны, для этого должна пройти жизнь в служении.

#01:04:55#

Поэтому «Бхагаватам» говорит: «Кумары, с юного возраста, как только вы стали осознавать себя, следуйте духовной практике». И великий святой царь Кулашекхара говорит: «Я не буду ждать смерти, чтобы предаться Кришне, скорее всего во время смерти мне просто будет очень плохо и будет вообще не до того, чтобы предаться Кришне, а Кришне я буду стараться предаваться всю мою жизнь и тогда, возможно, достигну успеха».

#01:05:23#

кр̣ш̣н̣а твадӣйа-пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам,
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣,
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те[12]

Он говорит: «На самом деле, когда я буду умирать, слизь сдавит мое горло, желчь будет хлестать из поврежденных органов, у меня будут судороги агонии и, честно говоря, вряд ли я буду способен думать о том, что пора предаться Кришне, что Кришна мой друг. Поэтому я молю, чтобы я смог предаться, достичь сознания Кришны, пока я еще бодр и полон сил». Поэтому, пока мы бодры, [исполнены] сил, пока мы осознаем себя, пока мы можем делать что-то, все эти силы, знания и сознание мы можем потратить либо на материальный прогресс, прогресс в сфере эгоизма и расширенного эгоизма, мире рождения и смертей; либо на попытки сделать хотя бы небольшой шаг в мир бессмертия.

#01:06:21#

Об осознании важности этих шагов в мир бессмертия, о приложении усилий на этом пути в общем-то и говорил Шрила Гурудев. Еще один его афоризм, который связан с этой темой, звучит так: «У спортсмена должны болеть мышцы, когда он тренируется. Если у спортсмена ничего не болит, то это подозрительно». Поэтому можно сказать так, что в бхакти-йоге два подозрительных состояния, когда что-то явно неправильно — это либо когда постоянно плохо, либо когда вам постоянно хорошо. Это свидетельствует о том, что где-то отклонения.

#01:07:04#

Бхакти Лалита Деви Даси: Самопредание означает служение. Не лежать на спине и мечтать о том: «Все, я предался». [Сахадев Прабху смеется.] Поэтому самопредание и служение. Поэтому мы стараемся уловить смысл и применить это настолько, насколько возможно.

#01:07:50#

Сахадев Прабху: Время арати уже, да?

[Реплики на английском.]

#01:08:03#

Преданная: Хочу уточнить то, что я хотела спросить… Если, допустим, мы будем в окружении жить, в котором мы должны быть напряжены, чтобы выжить, и сейчас мы попали в окружение, которое приветствует самораскрытие и так далее. Мы можем посвятить какое-то время расслаблению, чтобы нащупать в себе это раскрытие, дать ему как бы проявиться? Ну, а до этого мы привыкли быть в напряжении, я это имела в виду. Мы в напряжении, и мы что-то хорошее можем не впускать.

Алакананда Деви Даси: Можешь сказать на английском?

Сахадев Прабху: Не, я просто думаю. Я смогу сказать на английском как-то, я не знаю. [Смех. Переводит для Бхакти Лалиты.] Это моя версия вашего вопроса.

Преданная: Спасибо, что вы перевели так эмоционально.

#01:10:11#

Бхакти Лалита Деви Даси: Я думаю, что то, о чем вы сейчас пытаетесь сказать, — это на самом деле не какая-то расслабленность. Я бы не отнесла это к категории расслабления. Расслабиться означает откинуться в кресле, включить телевизор, ничего не делать целый день, разговаривать о каких-то ненужных вещах.

#01:10:55#

Сахадев Прабху: Торчать.

[Смех.]

Преданный: Может быть, это [неразборчиво].

Сахадев Прабху: Нет это целая таттва — торчать.

#01:11:10#

Бхакти Лалита Деви Даси: Я думаю то, о чем вы пытаетесь сказать, — это какая-то внутренняя необходимость понять что-то. Но это все хорошо, все в порядке и очень необходимо иногда. Остановиться, все обдумать и осознать заново. Как далеко я зашел, и что я делаю? В какой-то момент нужно это все обдумать и, возможно, какое-то новое понимание из этого извлечь. И это на самом деле часть нашей духовной практики. И я бы не сравнивала это с расслабленностью.

#01:12:26#

Сахадев Прабху: Кстати, это напряженная внутренняя работа, мне кажется. Когда вы стараетесь стать «приемником» некой высшей волны.

#01:13:02#

Преданный: Еще один вопрос. Я по поводу третьей шлоки «Шикшаштаки»[13]. Из двух условий, которые там приводятся о невозможности движения по духовному пути — это терпение и смирение. Что нужно терпеть и перед чем смиряться в этой жизни?

#01:14:00#

Сахадев Прабху: Как говорили герои братьев Стругацких: «Суммирую!» Про это говорили сегодня на самом деле. Мышление вайшнавов, психология вайшнава отличается от психологии обычного человека. Обычный человек очень переживает из-за того, что происходит с ним, — мой успех, моя неудача, как обращаются со мной. Но в целом не очень сильно переживает, когда как-то недостойно сам обращается с другими людьми, особенно если он на уровне неких интересов, выгодой с ними никак не связан, на уровне расширенного эгоизма. Но природа вайшнава такова, что вайшнав в целом спокойно... Я не говорю, что мы вайшнавы, вайшнав — реализованный садху. Подлинный вайшнав спокойно относится к неприятным проявлениям в его адрес, к [оскорбительным] высказываниям в его адрес, к каким-то неподобающим поступкам в его адрес. Но он не может терпеть этого по отношению к другим вайшнавам. То есть он центрирован не на себе, он центрирован на вайшнавах. Вайшнав не эгоцентричен, он сконцентрирован на преданных и на Господе. Поэтому он спокойно относится [к неуважительному отношению к нему], он думает: «Да, мне сказали, что я такой, но я на самом деле такой». Он чувствует себя падшим, это дает ему силу подлинного смирения. Но он нетерпим к какому-то оскорблению Вишну и вайшнавов. Вот, это первое положение.

#01:15:59#

И второе: кого мы должны терпеть в этом мире? Когда мы находимся на средней ступени, мадхьяма-адхикари — это наш уровень практики, это уровень практики девяноста девяти процентов преданных. На [ступени] мадхьяма-адхикари мы терпим, прежде всего терпим и стараемся проявлять вайшнавские качества, когда речь заходит о духовной практике, об отношениях с преданными, потому что сама наша практика происходит в обществе преданных. Мы стараемся терпеть этих преданных со всем их своеобразием, терпеть эту практику со всей ее [сложностью]… Допустим, у нас в доме, где мы живем, либо сметана, либо вода. В один день у нас есть вода, но без сметаны, а в другой день есть сметана, но нет воды. Так что это совершенно практическая вещь — некое терпение, но ради служения, которое мы совершаем здесь, в Киеве. А что касается терпения каких-то глупостей материалистов, то у Шридхара Махараджа есть замечательный концепт, вы можете прочитать об этом в «Золотом Вулкане божественной любви» и у нас на сайте «Жемчужины духовной мудрости». «Жемчужины духовной мудрости», а раздел называется «Подлинное смирение». Вот и Шридхар Махарадж в целом говорит, что материалисты безумны, они сумасшедшие, многие из них подобны тиграм и скорпионам, а мы пытаемся служить Вишну и вайшнавам. Не для того, чтобы отстоять какие-то собственные интересы, а для того, чтобы сберечь себя как слугу Вишну и вайшнавов, мы можем противостоять им. Шридхар Махарадж говорит: «Если собака заходит пометить храм, мы не скажем: „О собака, не так уж важен этот храм“. Мы выгоним ее». Если кто-то нападет на харинаму, мы не скажем: «Все мы грешники, они заслужили это, меня-то не бьют», мы будем противодействовать. И так далее. Но в целом это относится к мадхьяма-адхикари, к среднему уровню.

#01:18:14#

Однако на высшем уровне вайшнав может действовать ради интересов проповеди либо как мадхьяма-адхикари, либо он может принять образ жизни бабаджи, он может принять образ жизни уттама-адхикари. И часть уттама-адхикари не проповедуют, они не борются даже за других вайшнавов и так далее, они видят, что все в этом мире уже в руках Господа, все абсолютно гармонично, и они видят все как всеблагой танец Господа. Примером этого является Гауракишор Дас Бабаджи, который ходил за подаянием и иногда ему давали какую-то еду, а иногда в него кидали камни дети, его обливали помоями. И каково было его видение? Он говорил: «О, Кришна, ты шалишь, все эти предметы в меня кидаешь Ты, но я найду на тебя управу, я пожалуюсь матери Яшоде!» Даже в Библии, в Евангелиях мы в целом находим эти два уровня. Первое, что говорит Христос: «Возлюби ближнего своего». Кто для нас ближний? Для нас ближний — это вайшнав. Это наш реальный ближний доброжелатель. Христос не говорит: «Возлюби всех дураков, всех маньяков», он говорит: «Возлюби ближнего своего». Об этом часто забывают. И только гораздо позже он говорит: «Возлюби врага своего». Но мы понимаем, что на уровне мадхьяма-адхикари, пока мы не стали святыми, для которых все божественно, для служения Вишну и вайшнавам мы различаем. Но если вдруг святость одолеет нас, и мы увидим, что да, Господь лично будет заботиться о нас. Есть такой уровень, когда человек действительно не борется ни с кем. Но если мы действуем как проповедники, как мадхьяма-адхикари, для мадхьяма-адхикари мир дуален, и смирение, терпение, сострадание они проявляют прежде всего в обществе преданных, а с материалистами они могут бороться, конкурировать, осуждать их, но очень важным является то, что внутренне у этого человека. У подлинного вайшнава при этом сострадание и смирение.

#01:20:11#

Поэтому когда Бхактиведанта Свами Прабхупада приходил к материалистам и говорил: «Вы подобны ослам, козлам, кошкам», они говорили: «Ой, мы и правда такие». Когда ученики его приходили и говорили: «Вы козлы, ослы», они говорили: «А вы на себя посмотрите». Почему? Потому что если великое сострадание стоит за таким стилем проповеди, то люди почувствуют очищение, чистоту, а если гордыня стоит или фанатизм, то люди скажут: «Это просто скверна какая-то ко мне пришла». Такова идея, но в целом для нашей практической жизни есть раздел «Подлинное смирение» в «Золотом Вулкане божественной любви» у нас на сайте. Там этот вопрос разбирается — что смирение не перед дураками, не перед безумцами, не перед маньяками, а смирение перед вайшнавами и Вишну, перед Кришной и каршной [преданными Кришны].

#01:21:03#

Бхакти Лалита Деви Даси: Шри Шри Гуру-Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу ки джая!

Преданные: Джая!

Бхакти Лалита Деви Даси: Шри Гирирадж-Говардхан ки джая!

Преданные: Джая!

Переводчик: Алакананда Деви Даси
Транскрипцию выполнила: Малика Деви Даси
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас




1  ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

2  На дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇, кавита̄м̇ ва̄ джагат-ӣш́а-ка̄майе / мама джанмани джанманӣш́варе, бхавата̄д бхактир ахайтукӣ твайи — «О Господь, мне не нужны богатства, последователи, прекрасные женщины и даже спасение. Все, о чем я молю, — служение Тебе из жизни в жизнь» («Шри Шикшаштакам», стих 4).

3  Ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа / ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).

4  Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

5  «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).

6  Стих из «Падма-пураны»; также приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (3.8): алабдхе ва̄ винаш̣т̣е ва̄, бхакш̣йа̄ччха̄дана-са̄дхане / авиклава-матир бхӯтва̄, харим эва дхийа̄ смарет — «Если вайшнавы, воздающие служение Господу Хари, несмотря на все усилия не могут добыть себе пищу и кров, если их имущество пропадает или гибнет, пусть они, отрешившись от беспокойств, хранят в глубинах своих сердец память о Шри Хари». В своей книге «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» Шрила Шридхар Махарадж предваряет этот стих следующими словами: сарвватха ха̄ри-смр̣ти-ракш̣ан̣ам эва та̄тпарййам — «Главная цель — всегда, всюду и при любых обстоятельствах помнить о Шри Хари».

7  Сахадев Прабху допускает неточность, говоря о том, что вайшнавы следуют школе кошки.

8  Адхиш̣т̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄, каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам / вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чеш̣т̣а̄, даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам — «Существуют пять причин совершения деятельности: место действия (тело), действующий (душа, очарованная материей), различные орудия деятельности (чувства), разнообразные усилия и воля Господа» (Бхагавад-гита, 18.14).

9  Татраивам̇ сати карта̄рам, а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣ / паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н, на са паш́йати дурматих̣ — «Но невежда, который полагает, что вся деятельность совершается лишь им одним, не способен воспринимать реальность в истинном свете, поскольку его разум неразвит» (Бхагавад-гита, 18.16).

10  Речь идет о завершающей строке пятидесятого стиха второй главы: тасма̄д йога̄йа йуджйасва, йогах̣ кармасу кауш́алам.

11  «На каком бы плане бытия ни было сосредоточено сознание человека в момент смерти, он непременно достигнет его» (Бхагавад-гита, 8.6).

12  «О Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?» («Мукунда-мала-стотра», 33).

13  Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны».




←  «Ачарья „Шримад-Бхагаватам“» (на русском и английском языках). Величие служения Шри Рагхунатха Пандита в Вараха-нагаре ·• Архив новостей •· «Истина открывается в откровении». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Январь 2006 года. Навадвипа Дхама, Индия. Цикл лекций “Global Goswami” →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 58.3 МБ)

Russian

Шримати Бхакти Лалита Деви Даси
Сахадев Прабху 

Расслабленность — враг прогресса

(21 октября 2013 года, Киев, Украина)

 

Сахадев Прабху: Сегодня у нас в гостях Шримати Бхакти Лалита Деви, наш почетный гость. И, соответственно, идея сознания… [Шримати Бхакти Лалите Деви Даси одевают гирлянду.] Джая Шримати Бхакти Лалита Деви Даси ки джая! И, соответственно, идея…

Преданный: [Сахадеву Прабху одевают гирлянду.] Сахадев Прабху ки джая!

#00:00:31#

Сахадев Прабху: И, соответственно, идея практики сознания Кришны… Может, знаете, показаться то, что записано очень много лекций, постоянно вас вдохновляют слушать, общаться. Но общение — это не значит принудительное посещение образовательных мероприятий. Иногда есть представление, что вы должны посетить строго все десять семинаров, где будет излагаться учение о… там дальше представляешь: душе, Святом Имени, о чем-то таком. Но писания говорят:

#00:01:10#

…лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[1]

«В целом достаточно одного мгновения общения с садху, чтобы достичь всей полноты совершенства».

Но это в том случае, если сердце очень открытое и резонирует. Есть люди, которые слушают несколько лекций и уходят в храм фактически. Но что касается нас, то, конечно, нам нужно несколько больше, чем одно мгновение, чтобы достичь совершенства, возможно, даже множество жизней.

#00:01:42#

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

…мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахайтукӣ твайи[2]

«Единственное, о чем я молю, — это быть связанным с этой идеей служения Тебе из жизни в жизнь».

#00:01:56#

Таким образом, идея достаточно простая. Есть много философии, но вся эта философия в действительности относится к каким-то практическим аспектам сознания Кришны. Например, мы удивляемся, почему так много слышим о майявади. Когда Бхактиведанту Свами Прабхупаду спрашивали об этом старшие ученики, он говорил: «Потому что вы майявади». Или у нас говорят: «Почему мы много говорим о сахаджии?» Потому что вы сахаджии. Почему мы много говорим о Святом Имени? Чтобы понять: то, что мы воспеваем, — это не Святое Имя. И так далее, и так далее. Поэтому в действительности, если мы попробуем жить духовной жизнью, мы поймем, что большая часть того, о чем мы слышали, — это некие практические вопросы. И, безусловно, когда сказано, что Кришна — это олицетворение красоты, счастья, и так далее, и так далее, то мы почувствуем, что мы это уже где-то проходили, где-то слышали. Но в целом это все является в значительной степени вопросом не теоретическим. Если вначале, приходя на лекции, нам кажется, что зачем забивать эфир «тоннами» информации, то в какой-то момент воспринимаем — ага, здесь я слышал это, здесь я слышал это, вот здесь меня предостерегали от этого.

#00:03:07#

Поэтому в действительности, если вы попробуете закупиться какими-то учебниками, типа «Золотое наследие античной философии», и прочтете там что-нибудь из Платона или Аристотеля, вы поймете, что у нас еще вообще не все так сурово, очень просто и понятно, просто немножко звучит странно. Философия вайшнавов проста, гармонична, возвышенна, она является практической.

#00:03:36#

Бхакти Лалита как раз является таким практиком, который сложные философские, поэтические концепции реализовывает в своей жизни. Также можно сказать, если вас начинает мучить вопрос, для чего же мы слушаем массу информации о сознании Кришны, о бхакти-йоге, то стоит попробовать самим начать, самим практиковать бхакти-йогу. Жить духовной жизнью — значит понимать, что, оказывается, эта информация была не бесполезной. Тем более, что Шридхар Махарадж не стремился рассматривать очень сложные темы: типа, классификации анартх. Типа, давайте мы изучим, насколько мы грешны. Безволие, бездушие, бессердечность, асоциальность и так далее: давайте это все классифицируем. Он рассматривает главные принципы, говорит, что есть два самых фундаментальных порока — это склонность наслаждаться; если нам не дают наслаждаться, то «злые все, уйду я от вас» — склонность отрекаться.

#00:04:43#

Поэтому Шридхар Махарадж и наши учителя дают нам [понятное практичное знание]… ну, поверьте мне, если бы вы открыли «[Шат-]Сандарбхи» Дживы Госвами или [труды других] Госвами, там бы на вас [пролились] тонны какой-то информации, которая даже непонятно к чему относится, про что это. Наши учителя в действительности дают нам очень сжатую информацию, которая либо является практической, либо является поэтической, вдохновляющей информацией, которая повествует о том, сколь высока наша цель.

#00:05:11#

Например, говоря о Вриндаване, Шридхар Махарадж говорил: ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа[3]. «Даже песок там по своей субстанции более чист и предан Кришне, чем наша душа». В этом мире мы говорим: душа — самая высшая, [это то,] что превосходит материю, но там наша душа ниже песка. Или Шрила Шридхар Махарадж мог сказать, что Вриндаван — это настолько царство мадхура-расы, отношений возлюбленных с Господом, что даже земля, когда Кришна ступает по ней, испытывает настроение супружества. Поэтому все, что мы говорим, — это либо практика, либо поэзия. И, погружаясь глубже в сознание Кришны, мы сможем применить в нашей жизни те сведения, которые получаем, на практике и, благодаря общению с преданными, осознать некие глубины, тонкости вайшнавской поэзии.

#00:06:11#

Шридхар Махарадж говорит: «Красота выше силы, выше справедливости». Все эти истины также желательно попробовать реализовывать на практике. Потому что в действительности человек в большей степени чувствует себя более удовлетворенным, когда он смог простить [кого-то], когда он смог проявить терпение, когда он смог совершить служение, которое, возможно, даже было ему неприятно. Хотя это было сложно, неприятно, потом он чувствует, что, совершив неприятное служение, проявив бескорыстное милосердие или не заметив чьи-то недостатки, может быть, ему было некомфортно, но его сердце, его душа очистилась. С другой стороны, если я кому-то нахамил, кого-то «задавил» или проявил себя эгоистично, или проявил нетерпимость, то может быть внешне я выгляжу победителем, но в сердце я буду чувствовать, что я проигравший. Поэтому вайшнавизм — это культура, которая апеллирует к глубинам нашего сердца, которая говорит: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — в глубине своего сердца, в самых недрах своего «я» — ты раб Абсолютной Любви и Красоты[4].

#00:07:46#

Бхакти Лалита Деви Даси: Наши Гуру говорят, что, когда мы входим в голодающую страну, у нас появляется желание всех накормить. Но в сотни и сотни раз будет важнее, если мы дадим им не еду, а сознание Кришны. На самом деле мы можем не понимать, насколько важно для нас в этом материальном мире получить сознание Кришны. Но, тем не менее, мы знаем, где его найти, и должны его получить. И мы находим сознание Кришны у лотосных стоп вайшнавов, настоящих преданных Господа. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Какими-либо путями постарайтесь, пожалуйста, вернуться домой, в то место, где вы родились, где ваша настоящая родина». Это намного важнее, чем гасить огонь, даже если весь мир в пожаре. Госвами Махарадж говорит, что это даже важнее, чем горящие волосы на вашей голове.

#00:09:45#

Говорится, что сознание Кришны намного-намного важнее, чем гасить огонь на собственной голове. Каким-то образом нам нужно понять важность нашего состояния. Шрила Гурудев сильно ненавидел слово «расслабление» и вообще концепцию расслабления. Когда-то ему один преданный сказал: «Гурудев, просто расслабьтесь, все под контролем!» Глаза Гурудева округлились, он не мог поверить, что кто-то сказал ему расслабиться. Всем своим видом он просто показывал то, как он практикует смирение в этот момент. В тот вечер он дал часовую лекцию о том, как плохо расслабляться, что это вовсе неестественно для нашей духовной практики, что настроение расслабленности совсем не для нас — это невозможно.

#00:11:43#

Он также ненавидел, когда преданные по утрам не просыпались. Он не воспринимал их так серьезно, как тех, которые вставали рано утром и были готовы к служению. Даже если у вас не было никакого срочного занятия, но когда он приходил на лекцию и видел вас, он думал: «Хорошо!», и был спокоен.

#00:12:34#

И время проходит так же, как проходит жизнь мимо нас. Шрила Бхактивинод написал такое стихотворение… [Просит Сахадева Прабху перевести.]

#00:13:10#

Сахадев Прабху: «Не верь будущему, каким бы лучезарным оно ни казалось. Пусть прошлое хоронит своих мертвецов. Действуй в настоящем моменте с сердцем в груди и с Богом над головой», и так далее. Так что, сконцентрируйся на настоящем моменте, потому что прошлое прошло, а будущее еще не определено.

#00:13:41#

Бхакти Лалита Деви Даси: И прошлое прошло, оно просто спит, а будущее — это всего лишь сон. Но присутствуй здесь, присутствуй в данный момент и делай то, что от тебя требуется в этот момент, тогда будет прогресс. И мы обретем очень много добродетелей, если сейчас, в данный момент, погрузимся глубже и поймем, насколько необходимо действовать прямо сейчас. Шрила Гурудев сказал: «Беги по своей жизни, не оглядывайся. Вы не представляете, сколько счастья, любви, сладости, экстаза ждет вас впереди в вашем доме». Если мы верим в это, то изо дня в день мы сможем отдавать свою жизнь настолько, насколько это возможно. Мы должны отдавать свою жизнь, отдавать свои сердца и оставаться в обществе преданных и тогда все будет хорошо. Вопросы?

#00:16:17#

Преданный: Вы сказали, что Шрила Гурудев ненавидел, что люди расслабляются. Если я не буду расслабляться, то я «перегорю» тогда. Я не понимаю. Может быть, стоит объяснить, что он имел в виду под этим?

#00:17:06#

Бхакти Лалита Деви Даси: Мы можем принимать его концепцию, его чувства по этому поводу. Но то, что он хотел сказать, — что в расслабленном умонастроении мы не сможем получить сознание Кришны. И мы применяем это к нашей духовной практике, к нашей духовной жизни и понимаем, что мы должны быть активны, мы должны отдавать все свое свободное время, всю свою кровь, все свои возможности ради служения. Это не особо применимо к вашей ежедневной жизни домохозяина. Но, если бы вы были стопроцентным преданным, это было бы довольно применимо к вам, в том смысле, что вы бы отдавали полностью себя служению.

#00:18:55#

Все существует в сознании. И то, насколько ваше сознание включено в сознание Кришны, исходя из этого, мы можем применить концепцию расслабления. Мы всего лишь можем понять и принять точку зрения, которую озвучил Гурудев, и попытаться каким-то образом применить это к нашей духовной практике. Мы пытаемся спать столько, сколько необходимо, не больше. Мы принимаем столько, сколько нам необходимо, и живем простой жизнью, полностью посвящая себя. Простая жизнь, возвышенное мышление — такова система сознания Кришны. Пусть ваша жизнь будет простой, и вы сможете настолько себя посвятить, насколько это возможно.

#00:21:08#

Но нам всегда нужно сохранять здравый смысл, мы всегда его применяем к себе. В нашей духовной практике, в нашей жизни мы всегда осторожны и осторожно подходим к пониманию того, что наши учителя говорят нам. Что драгоценного в духовной жизни? Это ощутить дух, смысл, а не «текст», если можно так сказать. И когда Гуру нам что-то говорит, мы пытаемся извлечь оттуда смысл, понимание, а не некую литературную озвучку. Также это применимо, когда мы изучаем писания: попытайтесь понять самую суть, дух, а не то, что сказано каждым словом. Поэтому постарайтесь, пожалуйста, понять дух того, что сказал Шрила Гурудев по поводу его концепции «не расслабления». Еще вопросы?

#00:23:20#

Преданный: Я бы хотел спросить. Не могли бы вы популярно рассказать об ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, о единстве и различии Господа и Его энергии? Применительно к нашему материальному миру. Действительно это так непостижимо или, может быть, какие-то подсказки все-таки есть?

[Диалог на английском: Сахадев Прабху переводит вопрос на английский, а Бхакти Лалита Деви Даси просит Сахадева Прабху ответить на этот вопрос.]

#00:24:10#

Сахадев Прабху: Исходя из самого названия, легко заключить, что, если мы говорим об учении Шри Чайтаньи, то его философия была очень тонкой. Мы знаем, что из предыдущих ачарьев — Мадхавы, Нимбарки и [учителей] других сампрадай — Он выбрал определенные глубокие идеи и объединил их в свое учение ачинтья-бхеда-абхеда — «непостижимое единство в различии». Надо понимать, что те категории, о которых Он говорил, они действительно выходят зачастую за пределы разума. Классический пример ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы — это душа и Абсолют. Мы понимаем, что, с одной стороны, душа по своей природе подобна Абсолюту, она так же [как и Абсолют] сат-чит-ананда: она вечная, она бессмертная, она всеблаженная. Но, с другой стороны, она, обладая столь выдающимися характеристиками, не Абсолют. И возникает вопрос: «Как вообще в этом мире может быть что-то, что не Бог?», если все есть Бог. Возникает вопрос: «Если все есть Бог, то если я с кем-то подрался, это был Бог? Если я в Макдональдсе кому-то в стакан плюнул, это Бог?» И так далее. То есть возникает фундаментальный вопрос: с одной стороны, мы видим, что все есть Бог, Его какие-то энергии, Его проявления, и душа — это частица Бога. Но при этом мы видим, что, будучи проявлениями Бога, это все не Бог. Или не совсем Бог.

#00:25:52#

И для того, чтобы все это привести в гармонию, Шри Чайтанья и высказал это учение ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — «непостижимое единство в различии». А непостижимость этого заключается в том, что из законченного, абсолютного, совершенного проявления выходит что-то неабсолютное, незаконченное, несовершенное. Это некая лила, некое динамичное самопроявление Абсолюта, уникальность Абсолюта состоит в том, что Он наслаждается и проявляет себя в двух сферах — в сфере совершенного и сфере несовершенного. Например, в японском искусстве первый уровень искусства — это сделать что-то совершенное, допустим, кружку, совершенную вазу. Или, допустим, в Швейцарии совершенным считается сделать совершенные часы. Но следующий уровень японского дизайна еще более высокий — это сделать что-то несовершенное, но так, чтобы в этом несовершенстве была сокрыта некая гениальность, некая находка, некая уникальность. Поэтому иногда какая-то асимметрия… если мы сделаем какую-то асимметрию, то будет пугающе. Но когда Дали рисует жидкие часы, которые на дереве висят как блинчик, все говорят: «Это гениально!»

#00:27:12#

Уникальностью Абсолюта является то, что Он может проявлять Себя также в несовершенстве. Для чего несовершенство существует в этом мире? Для того, чтобы подчеркнуть совершенство и для того, чтобы дать возможность душам побыть в неких неестественных для них обстоятельствах. Как, например, люди живут в хорошем доме, рождаются у родителей, но они видят, что где-то под мостом живут бомжи, они жгут резину, дети курят сигареты. Они говорят: «Как у них там интересно, у них можно все руками есть, у них можно пожар разводить, а у нас тут какой-то дом, тарелки, телевизор. Я хочу сходить под мост». Ребенок сбегает из богатого дома, он живет под мостом, жжет резину, а потом говорит: «Вроде есть какие-то возможности, которые не предоставлялись там, но, оказывается, там [дома] было все для меня естественно и нормально, это только казалось, что здесь [под мостом с бомжами] что-то классное, интересное, но на самом деле здесь кошмар. Чтобы понять это, я должен был какое-то время пожить под мостом». Весь материальный мир — это «сходить под мост» для души, которая по своей природе рождена для вечного, блаженного, совершенного, побыть в некой сфере злого, невечного, несовершенного. Две эти части бытия называются сат и асат. То есть то, что вечно, то, что совершенно, то, что истинно [сат]; и то, что не вечно, не истинно [асат], и так далее и так далее. Асат с точки зрения Вед — то, что вообще находится в законе времени, этого уже считай, что нет, этого уже не существует.

#00:28:49#

Поэтому Господь — единственный, кто является вастава-васту, — [кто] способен примирять как подлинное, вечное, так и несовершенное. И несовершенство подчеркивает красоту мира совершенного. Более того, мир совершенного — Ему очень нравится периодически приходить, поддерживать, спасать души из мира несовершенства. Поэтому, говорим ли мы о мире материи, говорим ли мы о душе, но это все энергии, которые исходят из Господа, но при этом они не являются Его высшим, сокровенным проявлением. Поэтому сказано: «Господь одновременно присутствует повсюду и одновременно отсутствует повсюду. Одновременно Он поддерживает все совершенное и одновременно Он поддерживает все несовершенное». И как это может сочетаться в одной Личности — это непостижимо. Поэтому философия Чайтаньи называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — «непостижимое различие единства». Хотя из Господа все исходит, но Он за пределами [всего]. Примерно так.

#00:30:02#

Просто тема очень простая: ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, поэтому ответ такой понятный. [Смех.] То есть скажем так: можно сделать кефир, йогурт из молока, но нельзя сделать наоборот. То есть фарш из котлет восстановить не удается. Соответственно, какие-то побочные эманации, проявления Господа — [сам] Господь, но они являются Его частичными несовершенными проявлениями. Но при этом они также Его энергии. Как может быть что-то одновременно тобой и не тобой? Это непостижимо! Например, моя рубашка — когда я одет, вроде моя рубашка, но она не часть меня. [Это] не так, что я сплю в ней, ем, в ней родился. На грубом уровне что-то в этом роде.

#00:31:03#

Something about something.

Я думаю, некий образ возник. Какие вопросы к Бхакти Лалите?

#00:31:25#

Преданный: У меня еще есть вопрос. Меня смущает тема смирения. Скажем, с терпением я как-то разобрался, теоретически. Причем только вчера. А со смирением даже теоретически не могу разобраться. И я бы хотел понять, какая есть позиция смирения. То есть, например, у меня есть какие-то цели, я достигаю одну цель, вторую, десятую, сто первую, только в конце концов я начинаю чувствовать себя настолько плохо, что я не прихожу к тем идеалам, к материальным и, может быть, даже и духовным целям, где-то в каких-то местах. Так что имеется в виду под смирением?

#00:32:56#

Бхакти Лалита Деви Даси: Почтение — это то, что от вас будет требоваться в вашей духовной практике. Особенно, если вы работаете с другими, особенно, если вы служите с другими, работаете в какой-то группе, в которой все взаимодействуют [друг с другом]. Также мы остаемся беспристрастными [к внешним проявлениям] — таким как холод и жар, удача и неудача. И мы пытаемся принять состояние наших чувств, нашего ума, нашего эго. Мы принимаем те неидеальные вещи, через которые нам приходится проходить в нашей духовной жизни. В этой материальной жизни мы привязаны к каким-то объектам, это также может приносить нам некоторое страдание, но мы также принимаем это. И, если кто-то обижает нас, мы принимаем это. Да, наверное, это правда, я идиот, я действительно дурак, это правда. Но если кто-то скажет это о высшем вайшнаве, мы не будем смиряться с этим. Поэтому для смирения нужны определенное время и обстоятельства. Мы никогда не испытываем смирения, слыша оскорбления, которые наносятся вайшнавам, Гуру и Господу. Но [если эти оскорбления направлены на нас] мы испытываем смирение ко всему, пытаемся. И из трех правил, которые дает Чайтанья Махапрабху, смирение — это первое правило. Не ожидание почтения к себе, а почтение к другим — это придет к нам после того, как мы научимся испытывать смирение.

#00:37:15#

И когда мы действительно серьезно настроены в нашей духовной жизни, мы поймем, что все обстоятельства, все преграды, которые встречаются на нашем пути, они приходят для того, чтобы сделать нас лучше. В смиренном настроении мы пройдем через все эти препятствия, мы поймем, что Господь посылает это только для нашего блага. И, если в вашей жизни, в вашей духовной жизни вы не испытываете смирения к каким-то преградам и проблемам, которые приходят на вашем пути, то что же вы сделаете? Вы просто скажете: «До свидания!» и уйдете? Нет, мы так не делаем, мы стараемся испытывать смирение.

#00:38:34#

Преданный: Но я все-таки не понял — надо достигать цели или все-таки смириться, что не достиг?

Алакананда Деви Даси (переводчица): В смысле?

Преданный: В прямом смысле. Хорошо, по-другому, может быть, скажу. Есть какая-то определенная жизненная задача, например, на работе, в материальном мире, и я иду, иду к ней и все-таки не дохожу до нее. Так мне смириться, что я не дохожу до нее? Или все-таки надо как-то взять себя в руки, проявить характер, мужество, что-нибудь еще из мирских качеств?

Алакананда Деви Даси: Я поняла.

#00:40:13#

Сахадев Прабху:

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и[5]

Вопрос скорее идет не об отношении к цели, а о том, в какое русло входит наша энергия. Поэтому иногда, когда люди читают Бхагавад-гиту, они немножко неправильно толкуют ее. В Бхагавад-гите очень часто возникает такая идея, которая называется непривязанностью к результатам, и, особенно на территории СНГ, это очень легко прочитывается как пофигизм. То есть непривязанность к результатам означает, что «я тебя слепила из того, что было, а потом что было, то и полюбила». Но в действительности речь идет совершенно о другом. Бхагавад-гита говорит вот о чем в этой шлоке:

#00:41:09#

карман̣й эва̄дхика̄рас…

«Плоды деятельности не принадлежат тебе. Хотя ты не имеешь права действовать для того, чтобы наслаждаться плодами, тем не менее это не повод действовать спустя рукава».

#00:41:27#

Поэтому непривязанность к результату в учении Бхагавад-гиты предполагает, что человек стремится сделать как можно лучше любое свое дело, действовать, чтобы был наилучший результат, но если по каким-то причинам он его не достигает, то он относится к этому философски, вот в чем дело. Но при этом он все усилия прилагает к тому, чтобы результат был наилучший, вот в чем дело. Но, тем не менее, он понимает, что если, несмотря на все наши попытки… есть такая шлока. В «Прапанна-дживанамритам» сказано, что если вайшнав не может добыть пищу, несмотря на все усилия, если его имущество внезапно пропадает или гибнет… ну, то есть это от нас не зависело, мы вышли, и все — минус ботинки, а не так, что мы заказывали избавить нас от материализма. Сказано, что, несмотря на подобные ситуации, он должен хранить в сердце верность Господу, но нигде не сказано, что он должен ничего не делать, сесть, и так далее, и так далее[6].

#00:42:39#

Поэтому также существуют две школы на Востоке — школа кошки и школа обезьяны. Школа кошки говорит о том, что кошка несет своего котенка, и он не должен ничего делать, но в школе обезьяны объясняется: чтобы мать несла детеныша, детеныш должен держаться за нее. В переводе на русский это означает (наша школа ближе к школе обезьяны) — Бог помогает тем, кто сам себе помогает. Есть такой замечательный анекдот: когда мужчина тонет, мимо проплывает корабль, ему говорит: «Забрать на борт?» Он говорит: «Бог спасет». Потом дирижабль пролетает, ему говорят: «Забрать на борт?» Он говорит: «Бог спасет». Потом появляется Бог и говорит: «Слушай, мужчина, Я тут тебе корабль посылал, дирижабль посылал…», и так далее.

#00:43:25#

Скажем так, мы следуем школе обезьяны[7], что означает, что мы должны прилагать все возможные усилия, но при этом полагать, что результат в руках Господа. Подробно это учение изложено в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите сказано, что существуют разные факторы совершения деятельности, одним из ключевых которых являются не только наши усилия, но и наша судьба, наша предыдущая карма и воля Всевышнего[8]. Бхагавад-гита говорит: «Сознание того, кто считает себя единственным деятелем, единственной причиной всех происходящих результатов, своих талантов и прочего, сознание того неразвито»[9]. Поэтому, сознавая, что у нас есть некая своя карма, у Всевышнего есть некий замысел, мы должны действовать, стараясь достичь наилучшего результата. Но при этом, если результат не приходит, мы не начинаем биться головой об стену, ничего подобного не происходит, мы относимся к этому философски. Это в целом о том, как мы действуем в этом мире.

#00:44:27#

А дальше возникает вопрос: «Куда уходит наша энергия?» И вот здесь возникает вопрос с целями, потому что цели у человека могут быть материалистичные, то есть связанные исключительно с экономическим развитием, с поддержанием физического тела; и могут быть какие-то цели, связанные с духовностью, с бхакти-йогой: посещение программ, помощь, участие в каких-то проектах [ради духовных целей]. И это немножко два разных мира. Помимо того, должны ли мы достигать своих целей? Надо еще сказать, что цели достигать мы должны изо всех сил, но в идеале мы должны достигать как можно меньше материалистичных целей, и как можно больше стараться достичь духовных целей.

#00:45:17#

Например, подвижник, который уходит в монастырь и совершает там много деятельности, проходит такие моменты, как разочарование, как потеря вдохновения, как физическое нездоровье иногда и так далее, но, тем не менее, это отображает практику в монастыре. Точно так же человек, который, например, хочет заниматься торговлей в ларьке, он также проходит разочарование, конфликты с людьми, нездоровье, и он, несмотря ни на что, продолжает торговать. Поэтому первое, что можно сказать, что определенная стойкость, воодушевленность, как вы тонко сказали, такие мирские качества, как мужество и так далее, — они прославляются.

#00:46:01#

Существует книга Бхактивинода Тхакура, которая называется «Бхактья-лока», где подробно разбираются шесть факторов, которые препятствуют бхакти, и шесть факторов, которые благоприятствуют бхакти. Одно из них — это утсаха, воодушевление, дхаирья — стойкость, и так далее. «Бхактья-лока» — хорошая книга, можете ее почитать. Но то, о чем говорят вайшнавы, это то, что все это — счастье, вашу силу, ваше мужество, стойкость, даже вашу непривязанность — вы можете направлять либо исключительно на развитие себя, своей семьи и так далее (Шрила Шридхар Махарадж обозначал все эти сферы деятельности понятием «расширенный эгоизм»: на семью, но на свою же семью, не на семью же соседа; на страну, но на свою страну и так далее), либо выйти за пределы мира материи, за пределы всех форм расширенного эгоизма и начать отдавать себя адвая-гьяне, то есть Абсолюту, Всевышнему. Тогда это совершенно другой уровень приложения энергии. Поэтому очень важно понять это.

#00:47:05#

Таким образом, отвечая на ваш вопрос, нужно сказать: первое, что любой нормальный мужчина, женщина или любое другое живое существо, в том числе инопланетянин, если он хочет быть продвинутым, он должен стараться действовать как можно лучше, но при этом в правильном сознании. Например, в Бхагавад-гите сказано, что ты должен стараться либо этим вносить вклад в человечество (лока-хинам это называется или лока-санграхам), либо ты своей деятельностью должен стремиться удовлетворить Всевышнего. Бхагавад-гита говорит, что тот, кто стремится получить кайф от своей деятельности, — самая примитивная форма живых существ. Там еще целая песня на эту тему есть. Смысл такой, что достигать целей надо, но мы должны определиться, какая часть наших целей в мире материи и какая часть наших целей и задач в мире бессмертия. Но и для того и для того вам потребуются силы, нервы, стойкость, вера и так далее, и очень важно определить, сколько в какой мир мы хотим инвестировать.

#00:48:06#

Преданный: Спасибо!

Сахадев Прабху: Пожалуйста! Есть какие-то вопросы к Бхакти Лалите?

#00:48:25#

Бхакти Лалита Деви Даси: Не очень много вопросов сегодня.

Преданный: Вот здесь есть вопрос.

#00:48:36#

Преданная: [вопрос на английском, Бхакти Лалита просит для других озвучить на русском.] Ну, когда мы находимся в таком состоянии, когда мы напряжены, мы настолько напряжены, что не впускам хорошее в себя, и это как бы не дает нам воодушевление. Хорошее проходит мимо нас, мы его не впускаем.

#00:49:24#

Сахадев Прабху: Когда мы напряжены?

Преданная: Да, да.

Сахадев Прабху: Мы не впускаем в себя хорошее?

Преданная: Ну да.

Сахадев Прабху: Так. А когда расслаблены — впускаем? Вопрос?

#00:49:34#

Преданная: Ну, чтобы она как-то прокомментировала вот это состояние напряжения, как бы с точки зрения…

Сахадев Прабху: А, то есть, как блок некий работает? Да?

Преданная: Да, да, да.

Сахадев Прабху: [пытается переводить вопрос на английский].

[Смех.]

#00:50:24#

Бхакти Лалита Деви Даси: То, что я сказала Харди, мы должны понять основу, смысл сообщения, и мы должны понять, что есть граничная линия и что есть цель. Мы не хотим в какой-то мере выйти из-под контроля, стараясь понять, что наш Гурудев сказал. Мы не хотим привести себя к состоянию сердечного приступа или чего-то подобного. Но мы должны стараться понять концепцию того, что он сказал, тот самый дух. В вашей духовной практике вы должны быть активными, вы должны следовать наставлениям Гуру и вайшнавов, а не просто сидеть расслабляться и ничего не делать. Мы преданные, которые находятся всегда в активности, и за нашу активность мы будем вознаграждены. Не расслабляться и просто смотреть кино, тратить время свое куда-либо еще. Мы стараемся просыпаться рано, приходить на программы, слушать лекции; если мы живем дома, то мы стараемся тоже вставать как можно раньше, читать гаятри, маха-мантру, читать какие-то [священные] писания. Просто постарайтесь использовать все свое время и энергию на служение.

#00:54:09#

Когда вы чувствуете себя неспокойным или действительно перегруженным, просто поймите, что для вас достаточно. Чтобы выйти из этого положения, пойдите в свою комнату, почитайте джапу, почитайте книги, просто дайте себе немножечко успокоиться. Но также стоит осознать, что впереди нас ждет еще длинная жизнь и мы должны сохранить себя для долгого служения. Просто постарайтесь понять, какие ваши возможности, что вы можете делать изо дня в день, и что для вас будет благоприятно. И вам нужно научиться понимать, когда в сознании Кришны вам все-таки нужно как-то небольшое время уделять для себя. Поэтому мы должны использовать наш здравый смысл и быть практичными в таком вопросе.

#00:56:01#

Когда мы понимаем смысл того, что говорит нам Гурудев, мы можем положить это в основу нашей практики и продолжать наше служение. Мы действительно начнем страдать, если будем принимать все, что написано, фактически. Мы должны искать смысл идеи, концепцию и принимать это в нашей жизни по мере возможности. Сколько времени мы тратим каждый день, каждый из нас? Я думаю, что мы все тратим время. Каждый день мы пытаемся не делать этого и проводить большую часть нашего времени серьезно и осторожно. Но не следует бегать вокруг в напряжении и пытаться что-то немедленно [сделать]… Просто быть занятыми в окружении преданных, стараться выполнить какое-то служение для пользы всей миссии. Гурудев говорит нам это для того, чтобы поощрить нас. В английском есть такое выражение, что праздный ум — кузница дьявола. Это то, что мы должны понять, мы должны быть активны в нашем служении, и тогда мы получим одобрение.

#00:59:15#

Сахадев Прабху: Я хотел еще немножко добавить про расслабленность, раз уж тема такая. Понимаю, что очень ужасно звучит, что есть отход от некого высокого идеала: «А как же вы расслабляетесь? А мы и не напрягаемся». Речь идет немного о другом, речь идет о том, что обычно, если мы посмотрим в этом мире, как достигаются некие серьезные результаты человека, будь то спорт, учеба, отношения, они достигаются, что по-русски называется, «с нервотрепкой». Например, вы знаете, что люди приехали из разных мест, допустим СНГ, поступать в главный какой-нибудь киевский университет, и вы говорите всем: «Ребята расслабьтесь, что вы такие нервные, что вы с книжками, это же все стресс, давайте вы отложите книжки, выпейте чайку, спокойно пообщаетесь». Они скажут: «Ты че, парень, у нас экзамен через пять минут». Или, допустим, парень отправляется на свидание с девушкой, о которой он мечтал в течение года, и вот она его заметила, и ты говоришь: «Да че ты паришься из-за этих женщин? Женщин вон на улице сколько ходит, можешь сильно не спешить, опоздаешь, бог с ним». Он скажет: «Ты что! Эта девушка…» То есть когда мы ценим что-то, когда мы действительно считаем что-то важным, то естественным образом, без всяких внешних уговоров, к нам приходит очень серьезная концентрация на это, внимательность. Мы говорим: на бирже вы можете выиграть пятьсот долларов, а можете пять тысяч. И ты говоришь: «Да играй ты спокойнее, че ты дергаешься, пятьсот долларов — тоже хлеб», и так далее.

#01:01:14#

Эти многие примеры показывают, что если мы действительно стремимся не просто формально участвовать в чем-то, а соприкоснуться с некими глубинами, то естественным образом в нас пропадает формализм, мы погружаемся в этот процесс. Поэтому, например, чем отличается графоман от подлинного поэта? Графоман садится писать стихи в хорошем настроении, когда заканчивается бюджет от продажи предыдущих каких-нибудь партийных песен или, ну что там графоманы пишут — что-нибудь такое, что кормит. А поэт — платят, не платят, он постоянно живет в мире поэзии, в мире рифм и так далее. Поэтому речь идет прежде всего об этом: подлинное бхакти, как и все подлинное в этом мире, является не более простой вещью, чем получение образования, прохождение хорошего кастинга или достижение хороших отношений. Бхакти является, возможно, самой сложной вещью в мире.

#01:02:19#

Что значит достичь успеха в бхакти? Это значит полностью освободиться от оков этого бренного материального бытия. Если нам сложно от оков Киева освободиться, скажем, года на два и поехать в Европу, то освободиться от оков всего материального мира, поверьте, даже еще сложнее, чем вырваться на два года в Европу. Это абсолютно неправильное мышление, когда мы думаем, что для того, чтобы сделать успешным какой-то свой проект, сделать красивой свою дачу, надо очень серьезно сконцентрироваться. А бхакти-йога? «А что? Я все об этом знаю — Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Я же уже все делаю. Все же уже хорошо». Это не так, потому что обрести подлинное настроение преданности, оценить важность бхакти-йоги — это великое искусство и это, возможно, самое сложное. В Бхагавад-гите есть строка, которая говорит: «Стань йогом, чтобы постичь искусство деятельности»[10]. Такова идея. Поэтому, возможно, можно сказать, что бхакти-йога — это самая сложная, самая ценная вещь, которая требует самого четкого и сконцентрированного приложения усилий. И тот, кто начинает понимать, что это самая ценная вещь, гораздо даже более ценная вещь, чем получение вида на жительство в Америке, даже гораздо более ценная, чем встреча с каким-то человеком, который нам нравится, потому что Кришна нравится всем, то он понимает, что нельзя как-то между делом практиковать бхакти-йогу.

#01:03:58#

Поэтому есть идея, которая является очень правильной, которая основана на шлоке Бхагавад-гиты о том, что о чем бы ни думал человек в конце жизни, он несомненно достигнет того плана бытия:

#01:04:15#

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇,
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа,
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣[11]

Когда ты умираешь, если ты подумаешь о чем-то духовном, то ты можешь жить здесь, работать, решать свои проблемы, а потом ты подумаешь: «Кришна, я твой! Я помираю», и отправиться в высший мир. Но слово «бха̄витах̣», которое там употреблено, означает не только мир, план бытия, но также бхаву, определенную эмоцию, определенное состояние сердца. И, чтобы в конце жизни мы действительно отправились в мир Кришны и действительно обладали таким сознанием Кришны, для этого должна пройти жизнь в служении.

#01:04:55#

Поэтому «Бхагаватам» говорит: «Кумары, с юного возраста, как только вы стали осознавать себя, следуйте духовной практике». И великий святой царь Кулашекхара говорит: «Я не буду ждать смерти, чтобы предаться Кришне, скорее всего во время смерти мне просто будет очень плохо и будет вообще не до того, чтобы предаться Кришне, а Кришне я буду стараться предаваться всю мою жизнь и тогда, возможно, достигну успеха».

#01:05:23#

кр̣ш̣н̣а твадӣйа-пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам,
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣,
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те[12]

Он говорит: «На самом деле, когда я буду умирать, слизь сдавит мое горло, желчь будет хлестать из поврежденных органов, у меня будут судороги агонии и, честно говоря, вряд ли я буду способен думать о том, что пора предаться Кришне, что Кришна мой друг. Поэтому я молю, чтобы я смог предаться, достичь сознания Кришны, пока я еще бодр и полон сил». Поэтому, пока мы бодры, [исполнены] сил, пока мы осознаем себя, пока мы можем делать что-то, все эти силы, знания и сознание мы можем потратить либо на материальный прогресс, прогресс в сфере эгоизма и расширенного эгоизма, мире рождения и смертей; либо на попытки сделать хотя бы небольшой шаг в мир бессмертия.

#01:06:21#

Об осознании важности этих шагов в мир бессмертия, о приложении усилий на этом пути в общем-то и говорил Шрила Гурудев. Еще один его афоризм, который связан с этой темой, звучит так: «У спортсмена должны болеть мышцы, когда он тренируется. Если у спортсмена ничего не болит, то это подозрительно». Поэтому можно сказать так, что в бхакти-йоге два подозрительных состояния, когда что-то явно неправильно — это либо когда постоянно плохо, либо когда вам постоянно хорошо. Это свидетельствует о том, что где-то отклонения.

#01:07:04#

Бхакти Лалита Деви Даси: Самопредание означает служение. Не лежать на спине и мечтать о том: «Все, я предался». [Сахадев Прабху смеется.] Поэтому самопредание и служение. Поэтому мы стараемся уловить смысл и применить это настолько, насколько возможно.

#01:07:50#

Сахадев Прабху: Время арати уже, да?

[Реплики на английском.]

#01:08:03#

Преданная: Хочу уточнить то, что я хотела спросить… Если, допустим, мы будем в окружении жить, в котором мы должны быть напряжены, чтобы выжить, и сейчас мы попали в окружение, которое приветствует самораскрытие и так далее. Мы можем посвятить какое-то время расслаблению, чтобы нащупать в себе это раскрытие, дать ему как бы проявиться? Ну, а до этого мы привыкли быть в напряжении, я это имела в виду. Мы в напряжении, и мы что-то хорошее можем не впускать.

Алакананда Деви Даси: Можешь сказать на английском?

Сахадев Прабху: Не, я просто думаю. Я смогу сказать на английском как-то, я не знаю. [Смех. Переводит для Бхакти Лалиты.] Это моя версия вашего вопроса.

Преданная: Спасибо, что вы перевели так эмоционально.

#01:10:11#

Бхакти Лалита Деви Даси: Я думаю, что то, о чем вы сейчас пытаетесь сказать, — это на самом деле не какая-то расслабленность. Я бы не отнесла это к категории расслабления. Расслабиться означает откинуться в кресле, включить телевизор, ничего не делать целый день, разговаривать о каких-то ненужных вещах.

#01:10:55#

Сахадев Прабху: Торчать.

[Смех.]

Преданный: Может быть, это [неразборчиво].

Сахадев Прабху: Нет это целая таттва — торчать.

#01:11:10#

Бхакти Лалита Деви Даси: Я думаю то, о чем вы пытаетесь сказать, — это какая-то внутренняя необходимость понять что-то. Но это все хорошо, все в порядке и очень необходимо иногда. Остановиться, все обдумать и осознать заново. Как далеко я зашел, и что я делаю? В какой-то момент нужно это все обдумать и, возможно, какое-то новое понимание из этого извлечь. И это на самом деле часть нашей духовной практики. И я бы не сравнивала это с расслабленностью.

#01:12:26#

Сахадев Прабху: Кстати, это напряженная внутренняя работа, мне кажется. Когда вы стараетесь стать «приемником» некой высшей волны.

#01:13:02#

Преданный: Еще один вопрос. Я по поводу третьей шлоки «Шикшаштаки»[13]. Из двух условий, которые там приводятся о невозможности движения по духовному пути — это терпение и смирение. Что нужно терпеть и перед чем смиряться в этой жизни?

#01:14:00#

Сахадев Прабху: Как говорили герои братьев Стругацких: «Суммирую!» Про это говорили сегодня на самом деле. Мышление вайшнавов, психология вайшнава отличается от психологии обычного человека. Обычный человек очень переживает из-за того, что происходит с ним, — мой успех, моя неудача, как обращаются со мной. Но в целом не очень сильно переживает, когда как-то недостойно сам обращается с другими людьми, особенно если он на уровне неких интересов, выгодой с ними никак не связан, на уровне расширенного эгоизма. Но природа вайшнава такова, что вайшнав в целом спокойно... Я не говорю, что мы вайшнавы, вайшнав — реализованный садху. Подлинный вайшнав спокойно относится к неприятным проявлениям в его адрес, к [оскорбительным] высказываниям в его адрес, к каким-то неподобающим поступкам в его адрес. Но он не может терпеть этого по отношению к другим вайшнавам. То есть он центрирован не на себе, он центрирован на вайшнавах. Вайшнав не эгоцентричен, он сконцентрирован на преданных и на Господе. Поэтому он спокойно относится [к неуважительному отношению к нему], он думает: «Да, мне сказали, что я такой, но я на самом деле такой». Он чувствует себя падшим, это дает ему силу подлинного смирения. Но он нетерпим к какому-то оскорблению Вишну и вайшнавов. Вот, это первое положение.

#01:15:59#

И второе: кого мы должны терпеть в этом мире? Когда мы находимся на средней ступени, мадхьяма-адхикари — это наш уровень практики, это уровень практики девяноста девяти процентов преданных. На [ступени] мадхьяма-адхикари мы терпим, прежде всего терпим и стараемся проявлять вайшнавские качества, когда речь заходит о духовной практике, об отношениях с преданными, потому что сама наша практика происходит в обществе преданных. Мы стараемся терпеть этих преданных со всем их своеобразием, терпеть эту практику со всей ее [сложностью]… Допустим, у нас в доме, где мы живем, либо сметана, либо вода. В один день у нас есть вода, но без сметаны, а в другой день есть сметана, но нет воды. Так что это совершенно практическая вещь — некое терпение, но ради служения, которое мы совершаем здесь, в Киеве. А что касается терпения каких-то глупостей материалистов, то у Шридхара Махараджа есть замечательный концепт, вы можете прочитать об этом в «Золотом Вулкане божественной любви» и у нас на сайте «Жемчужины духовной мудрости». «Жемчужины духовной мудрости», а раздел называется «Подлинное смирение». Вот и Шридхар Махарадж в целом говорит, что материалисты безумны, они сумасшедшие, многие из них подобны тиграм и скорпионам, а мы пытаемся служить Вишну и вайшнавам. Не для того, чтобы отстоять какие-то собственные интересы, а для того, чтобы сберечь себя как слугу Вишну и вайшнавов, мы можем противостоять им. Шридхар Махарадж говорит: «Если собака заходит пометить храм, мы не скажем: „О собака, не так уж важен этот храм“. Мы выгоним ее». Если кто-то нападет на харинаму, мы не скажем: «Все мы грешники, они заслужили это, меня-то не бьют», мы будем противодействовать. И так далее. Но в целом это относится к мадхьяма-адхикари, к среднему уровню.

#01:18:14#

Однако на высшем уровне вайшнав может действовать ради интересов проповеди либо как мадхьяма-адхикари, либо он может принять образ жизни бабаджи, он может принять образ жизни уттама-адхикари. И часть уттама-адхикари не проповедуют, они не борются даже за других вайшнавов и так далее, они видят, что все в этом мире уже в руках Господа, все абсолютно гармонично, и они видят все как всеблагой танец Господа. Примером этого является Гауракишор Дас Бабаджи, который ходил за подаянием и иногда ему давали какую-то еду, а иногда в него кидали камни дети, его обливали помоями. И каково было его видение? Он говорил: «О, Кришна, ты шалишь, все эти предметы в меня кидаешь Ты, но я найду на тебя управу, я пожалуюсь матери Яшоде!» Даже в Библии, в Евангелиях мы в целом находим эти два уровня. Первое, что говорит Христос: «Возлюби ближнего своего». Кто для нас ближний? Для нас ближний — это вайшнав. Это наш реальный ближний доброжелатель. Христос не говорит: «Возлюби всех дураков, всех маньяков», он говорит: «Возлюби ближнего своего». Об этом часто забывают. И только гораздо позже он говорит: «Возлюби врага своего». Но мы понимаем, что на уровне мадхьяма-адхикари, пока мы не стали святыми, для которых все божественно, для служения Вишну и вайшнавам мы различаем. Но если вдруг святость одолеет нас, и мы увидим, что да, Господь лично будет заботиться о нас. Есть такой уровень, когда человек действительно не борется ни с кем. Но если мы действуем как проповедники, как мадхьяма-адхикари, для мадхьяма-адхикари мир дуален, и смирение, терпение, сострадание они проявляют прежде всего в обществе преданных, а с материалистами они могут бороться, конкурировать, осуждать их, но очень важным является то, что внутренне у этого человека. У подлинного вайшнава при этом сострадание и смирение.

#01:20:11#

Поэтому когда Бхактиведанта Свами Прабхупада приходил к материалистам и говорил: «Вы подобны ослам, козлам, кошкам», они говорили: «Ой, мы и правда такие». Когда ученики его приходили и говорили: «Вы козлы, ослы», они говорили: «А вы на себя посмотрите». Почему? Потому что если великое сострадание стоит за таким стилем проповеди, то люди почувствуют очищение, чистоту, а если гордыня стоит или фанатизм, то люди скажут: «Это просто скверна какая-то ко мне пришла». Такова идея, но в целом для нашей практической жизни есть раздел «Подлинное смирение» в «Золотом Вулкане божественной любви» у нас на сайте. Там этот вопрос разбирается — что смирение не перед дураками, не перед безумцами, не перед маньяками, а смирение перед вайшнавами и Вишну, перед Кришной и каршной [преданными Кришны].

#01:21:03#

Бхакти Лалита Деви Даси: Шри Шри Гуру-Гауранга Радха-Мадхава-Сундарджиу ки джая!

Преданные: Джая!

Бхакти Лалита Деви Даси: Шри Гирирадж-Говардхан ки джая!

Преданные: Джая!

Переводчик: Алакананда Деви Даси
Транскрипцию выполнила: Малика Деви Даси
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас




[1] ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

[2] На дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇, кавита̄м̇ ва̄ джагат-ӣш́а-ка̄майе / мама джанмани джанманӣш́варе, бхавата̄д бхактир ахайтукӣ твайи — «О Господь, мне не нужны богатства, последователи, прекрасные женщины и даже спасение. Все, о чем я молю, — служение Тебе из жизни в жизнь» («Шри Шикшаштакам», стих 4).

[3] Ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа / ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).

[4] Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[5] «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).

[6] Стих из «Падма-пураны»; также приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (3.8): алабдхе ва̄ винаш̣т̣е ва̄, бхакш̣йа̄ччха̄дана-са̄дхане / авиклава-матир бхӯтва̄, харим эва дхийа̄ смарет — «Если вайшнавы, воздающие служение Господу Хари, несмотря на все усилия не могут добыть себе пищу и кров, если их имущество пропадает или гибнет, пусть они, отрешившись от беспокойств, хранят в глубинах своих сердец память о Шри Хари». В своей книге «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» Шрила Шридхар Махарадж предваряет этот стих следующими словами: сарвватха ха̄ри-смр̣ти-ракш̣ан̣ам эва та̄тпарййам — «Главная цель — всегда, всюду и при любых обстоятельствах помнить о Шри Хари».

[7] Сахадев Прабху допускает неточность, говоря о том, что вайшнавы следуют школе кошки.

[8] Адхиш̣т̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄, каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам / вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чеш̣т̣а̄, даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам — «Существуют пять причин совершения деятельности: место действия (тело), действующий (душа, очарованная материей), различные орудия деятельности (чувства), разнообразные усилия и воля Господа» (Бхагавад-гита, 18.14).

[9] Татраивам̇ сати карта̄рам, а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣ / паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н, на са паш́йати дурматих̣ — «Но невежда, который полагает, что вся деятельность совершается лишь им одним, не способен воспринимать реальность в истинном свете, поскольку его разум неразвит» (Бхагавад-гита, 18.16).

[10] Речь идет о завершающей строке пятидесятого стиха второй главы: тасма̄д йога̄йа йуджйасва, йогах̣ кармасу кауш́алам.

[11] «На каком бы плане бытия ни было сосредоточено сознание человека в момент смерти, он непременно достигнет его» (Бхагавад-гита, 8.6).

[12] «О Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?» («Мукунда-мала-стотра», 33).

[13] Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования