«Что такое посвящение?» Цикл интервью со Шрилой Б. С. Госвами Махараджем. 17 ноября 2011 года. Таиланд

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 47.9 МБ)


Śrīla Bhakti Sudhir Goswāmī Mahārāj

What is Initiation?

(17 of November 2011, Thailand)


[Śrīla Goswāmī Mahārāj: Any questions from anyone?]


Audience: Mahārāj, she wants you to tell us something about the initiations that will be [happening] in the future, to explain that substance.

How to approach the Guru?


Śrīla Goswāmī Mahārāj: Well, the last time I spoke, I made this point about Guru Mahārāj saying that you should put yourself under the guidance of a superior Vaiṣṇava. So, what he is saying is, that the overall consideration is, like in Bhagavad-gītā, where Arjuna tells Kṛṣṇa: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam[1], that he has his own estimation of the world, what is his place in it and what he should do, and then he decides to transfer to Kṛṣṇa, to go from relative perception to absolute perception. So he says, śiṣyas, “Now I am becoming Your śiṣyas, now I am going to take direction from You, how I am going to proceed in these circumstances.”


It’s also mentioned, Guru Mahārāj liked to quote Jīva Goswāmī saying, divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt, kuryāt pāpasya saṅkṣayam[2]. What happens in this process, divyaṁ jñānaṁ? Divine knowledge is transferred from the heart of the Guru to disciple, and that they become free of sinfulness. What does that mean more specifically?


Guru Mahārāj is saying that the mind is the seed of sinful activity. People will say, “So many things have been done in the past, all the sinful reactions are going to be transferred to the Guru and then he will suffer?” And Guru Mahārāj said, “It’s not exactly like that, but instead it’s like when a doctor takes on a patient and he sees that the patient is suffering in different ways, out of sympathy or empathy, the doctor is also suffering in a sense, but not literally. He’s sympathetic or empathetic to his situation.”


In the beginning of the Bhāgavatam, that famous śloka, janmādy asya yato ’nvayād itarataś[3], that’s where we can say it comes from tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrāyaḥ. It says tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrāyaḥ. So, brahma hṛdā, that means that brahma is not Brahmā, the ādi-kavaye means Brahmā; it’s saying, so was transferred, like in the Brahmā-saṁhitā, where we find that from Saraswātī to Brahmā the Gāyatri-mantra. Again, we come back to conceptualization.


brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja[4]


Brahmāṇḍa bhramite. It says, “Wondering the length and breadth of the universe, but what is the Universe? There’s what it appears to be objectively, and what is the Universe subjectively.”


Conceptually, the Universe is different layers or planes of misconception; that is what the Universe is. In a phrase, “It’s the world of misconception,” “It’s the world of exploitation,” and within that, it goes from gross levels of misconception and exploitation, to more subtle and refined levels of misconception and exploitation. So, in this explanation, Mahāprabhu is telling Rūpa Goswāmī that a fortunate soul who’s wandering the length and breadth of this universe, from gross levels of misconception and exploitation, to subtle and finer ones in the higher planetary systems, comes in connection with the agent of Divinity. This is also echoed in the Rāmānanda-samvad, when Mahāprabhu is asking the questions and Rāmānanda Rāy is giving the answers, and every time Mahāprabhu poses a question, and Rāmānanda answers it, Mahāprabhu goes, “Eho bāhya āge.” “That is external, say something more,” and they go through a sequence, until Mahāprabhu says, “Eho hoy,” or “This I accept, as the first access point or contact point with reality, substantially, but now tell me more.”

Even Gods are bewildered trying to comprehend Kṛṣṇa


What this is in response to, is the famous śloka from the Brahmā-stuti prayers,


jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām[5]


Back in that first verse of the Śrīmad-Bhāgavatam it says muhyanti yat sūrayaḥ, “Even the gods and goddesses are bewildered to properly comprehend the Kṛṣṇa conception.” And then in tenth canto Brahmā becomes an example of this bewilderment in the Brahmā-vimohan-līla. Vimohan means ‘bewilderment’. So these past times are known as the bewilderment of Brahmā, because he misestimated Kṛṣṇa. So now Brahmā is offering his prayers, beginning with him saying, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, “Don’t try to understand Kṛṣṇa with the senses, mind and intellect, but instead hear from Him, from His devotee, from a realized soul.” Sthāne sthitāḥ means, “Whatever your relative situation is, it’s irrelevant. It doesn’t matter, if you come in connection with the agent.” So Mahāprabhu is saying, “The fortunate souls in this world of misconception, by the mercy of Kṛṣṇa they get Guru, and by the mercy of Guru, they get Kṛṣṇa.” So they get this connection, and what do they get from Guru? Bhakti-latā-bīja, the seed, bīja means ‘seed’, the seed of Kṛṣṇa consciousness, the seed of devotion. Like in Śrīla Gurudeva’s pranām it says kṛṣṇa-prema bīja-pradam[6]. The seed of Kṛṣṇa-prema is being given.

What do I need to get initiation?


Then Mahāprabhu tells further to Rūpa Goswāmī that this seed will sprout. Bhakti-latā means a creeper. So, bhakti-latā-bīja. The seed is planted in the heart of the aspiring devotee and under the guidance of Guru and Vaiṣṇava, ‘sādhu, śastra, Guru, Vaiṣṇava’, it needs to be watered, like we have to water some plant we may have. So what is that water? Śravaṇ, kīrtan: hearing about Kṛṣṇa, glorifying Kṛṣṇa. Smaraṇam: remembering Kṛṣṇa. These things are considered to nurture or water the seed of devotion. Then He says, like anything that grows here, it’s being nourished and watered, but there are some weeds that may be growing, and we have to be conscious of that and eliminate them, because we may be watering accidentally some of the undesirable things, or the weeds that threaten to choke the growth of the creeper in the process.


Anyway, a different type of advice is given there. We were discussing this earlier that in terms of qualification, Guru Mahārāj and Gurudeva liked to quote one śloka of Rūpa Goswāmī. Just like devotees sometimes like to have śloka collections, Rūpa Goswāmī also has a śloka collection. This verse says,


ākṛṣṭiḥ kṛta-chetasāṁ su-manasām uchchāṭanaṁ chāṁhasām
āchaṇḍālam amūka-loka-sulabho vaśyaś cha mukti-śriyaḥ

no dīkṣāṁ na cha sat-kriyāṁ na cha puraścharyāṁ manāg īkṣate
mantro ’yaṁ rasanā-spṛg eva phalati śrī-kṛṣṇa-nāmātmakaḥ[7]


Very interesting; in this verse it says, no dīkṣāṁ na cha sat-kriyāṁ, there are no prerequisites for Kṛṣṇa-nāma, just Kṛṣṇa’s will in the background to distribute Himself, and regardless of the quality of the soil that the seed of Kṛṣṇa conception enters, if it’s Kṛṣṇa’s divine will, it springs out of that soil. So it’s a very encouraging sort of śloka, and Guru Mahārāj recounts when he and Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupād... One of their most substantial meeting was on the Vraja Mandala Parikramā in the Govardhana area. Earlier in the day the sannyāsīs had told the devotees that they were going to visit Śeṣayi Viṣṇu Who has some mystical connection to the separation of the Vraja-gopīs. He said, “But Prabhupād Śrīla Sarswatī Ṭhākur will give a class this evening.” Śrīla Swāmī Mahārāj and Śrīla Guru Mahārāj were reminiscing about this story, and Swāmī Mahārāj said that his thought was, “That if I go see that Deity, what will I see? What is my capacity? So I’m going to stay and hear from Prabhupāda Saraswatī Ṭhākur.” And Guru Mahārāj said that time, joked, when Swāmī Mahārāj was telling this story saying, “What will I see?” Guru Mahārāj echoes, “Eye exercise!” That was another remark of Saraswatī Ṭhākur, “When we go before the Deity, what is our capacity to see? Rather we will be thinking, “Kṛṣṇa is there, I can’t fully understand how or know or see Him.” But we understand the presence of the Deity, so I’ll present myself before the Deity to be seen by Him and that will be good for me.”


So, anyway, they both stayed to hear Saraswatī Ṭhākur, but in an extraordinary way, not only did Guru Mahārāj remember staying behind, but he remembered the lecture that Saraswatī Ṭhākur gave, the gist of what was being said. He said he gave a very revolutionary conception of Govardhan, in which he explained, that in the same way that the go-wallahs, the cowherd boys don’t consider whether there is a brāhmiṇ cow, a vaiśya cow, a kṣatriya cow or śūdra cow, they just have a bull, a potent source and they make more cows. We have seen that in our own time. There was one cow in Calcutta, Davali, a white cow who wandered in off the streets and was taken in by the Maṭh, by Gurudev’s grace, and then later shipped to Nabadwīp where she gave birth to so many other cows. She became part of the gośala. She’d come from the streets, and some of these other cows were very high class cows from Switzerland, in Cow society, High Cow society.


So what he’s saying here is that Kṛṣṇa is a cow herder, so when He distributes Himself, He uses the methods of the cow herders. They don’t have this consideration of who’s qualified and unqualified in terms of varṇāśrama and things like that. In the Hari-bhakti-vilās, which was compiled by Sanātan Goswāmī and Jīva Goswāmī, where these things are described about initiation, and many things are written there, about which time of year, which time of month, which day of the week and which time of the day and so many things are written there, how long the Guru should examine the disciple, how long the disciple should examine the Guru, and there are many things there, enough to make your head spin, but at the very end of all these prescriptions it says, “But if the disciple takes the qualified Guru, and he is willing to give the initiation, then that’s the right time, the right place, the right circumstance, and on the basis of that, the Kṛṣṇa consciousness movement is expanding.” But as I told initially, Guru Mahārāj’s conception of this is putting yourself under the guidance of the superior Vaiṣṇava and taking direction. As we were discussing earlier, again quoting Guru Mahārāj, in terms of the conception of Guru, that will be according to the inner awakenment of the disciple, how they will see Guru. Just as in the Gurvvāṣṭaka of Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur,

What kind of potency is acting through the Guru?


sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-charaṇāravindam[8]


So, it’s saying in the beginning, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. All the śāstras are saying, “Understand that Guru is directly Kṛṣṇa.” Like in the Bhāgavatam, āchāryaṁ māṁ vijānīyān[9], Kṛṣṇa is saying, “Don’t see the human-ness of the agent, don’t make the emphasis on objective observation.” He’s saying, “Understand my presence,” but in this śloka, it’s saying sākṣād-dhari, then it says kintu prabhor yaḥ priya eva tasya, but it says, “On a finer examination, a shift will take place from seeing Guru as Kṛṣṇa’s agent to Kṛṣṇa’s potency.” That means prabhu-priya, the one who is most dear to Kṛṣṇa, therefore that shift, in the highest sense of its interpretation, it shifts to Rādhārāṇī. So those in this line, will see Guru as Rādhārāṇī’s delegated representation. As Guru Mahārāj has said, “All service to Kṛṣṇa is being transacted through Her.” So necessarily, the Guru concept reaches its zenith in being understood, as Rādhārāṇī’s delegation, like a hierarchy of servitors.


So, the ultimate aspiration of those in this line is said to be Rādhā-dāsyam. The service of Kṛṣṇa, when you refine it and make it something more specific, it takes the shape and colour of Rādhā-dāsyam. Once, Śrīla Guru Mahārāj heard Saraswatī Ṭhākur giving a talk in Purī, and in Guru Mahārāj’s estimation, he was talking about something very high, and whilst that was being done, someone came and asked Saraswatī Ṭhākur for maybe some money, to buy things for the Maṭh and for the service of the Deities, and they came and asked him for that, and he was happy to break his talk and become engaged in that. Guru Mahārāj became a little disturbed, he was saying, “I don’t understand. Guru Mahārāj [Saraswatī Ṭhākur] was talking about something so high, and they interrupted him for something relatively trivial, in comparison.” Then, it was explained to him that Rādhārāṇī is the Majordomo. You know Majordomo? I think it’s a Spanish word, but it means the head lady of the household, of Kṛṣṇa-līlā and Kṛṣṇa’s service, Rādhārāṇī is the Majordomo. She’s doing everything, and Saraswatī Ṭhākur, as Her delegated representative, no matter how trivial that service was, he was very happy to engage in that seva, and rather, he didn’t want it to escape him. So, even though the talk was supposed to be very high, he was very happy to do that seva.


On the concept of sevā, Śrīla Guru Mahārāj has also given this comparison. He said that it appears that sometimes the position of Guru is one of mastership, but rather he’s the servant of the disciples, just as a pūjārī takes some fruit and cleanses it, peels it and makes it fit to be offered to the Deity. So, the Guru’s sevā is to cleanse the disciple through instruction, and make him fit for service. So those are some things to consider.


From a disciple perspective, the famous śloka in the Gītā is there,


tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ[10]


About making our approach. Sometimes people will say, “Why in India or the Eastern world, or in Kṛṣṇa consciousness is there so much bowing down?” The Western mentality is often expressed, “We don’t bow down to anyone, we don’t bow down to any man, or woman or anyone like that.” This type of haughty, arrogance. But, Guru Mahārāj explained it in this way, “We are taking what is generally considered the highest aspect of ourselves, the head, and bowing it to the feet, the lowest aspect of the upper world.” That’s the meaning of praṇipātena. “I have some experience of this world and how to navigate it, and who I am and what is my place in it, and I’m through with that and I’m placing that highest aspect, which is generally considered to be the highest aspect of myself, to the least position of the upper world. I’m surrendering it to that; I’m through with the experience of this world and now asking for exclusively spiritual direction.”


Sometimes, they call it cutting a one-way ticket. But again, Kṛṣṇa conception being allowed to enter the heart, that’s what it is about mainly, embracing that prospect. Our faith is weak and undeveloped, so we are advised, sadhu-sanga sato-vare, seek out superior association and allow the conception to grow and develop. So that means, it has to come through proper conceptualization through a proper source.

Any other questions?


Audience: In connection with the first question, I don’t understand why Guru is considered to be a representative of Rādhārāṇī? Can you explain it?


Śrīla Goswāmī Mahārāj: I’ll give another example from Guru Mahārāj, this way, it will help you to understand. The highest peak of the Himalayas is Everest, and you can see that from the greatest distance. But focusing on Everest, say you begin to make your approach, the proof or evidence that you are coming in closer connection with Everest will be when you encounter the many peaks surrounding Everest. So there’s the Kṛṣṇa conception, and from a remote position, we conceive of Kṛṣṇa alone, but as we start making our approach, we realize that Kṛṣṇa is not alone, rather there’s Rādhā and Kṛṣṇa, Lalitā and Viśākhā, Rūpa and Rati, Nanda and Yaśodā, Sudāmā and Subal, that the Kṛṣṇa conception is a system. In terms of serving Kṛṣṇa and interacting with Kṛṣṇa individually, what is our capacity? We’re finite jīva-souls, Kṛṣṇa is an ocean of rasā, akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ, so what is the capacity of a tiny finite soul to interact with Him, so we’re advised to take shelter, of what’s called āśrāya-vigraha, that’s another way of describing Guru, it means the shelter-giving personality. So, even in the spiritual world there are Gurus of different rasā’s and positions and seva, so everyone is taking shelter and direction from them.


So, that’s why we’re told, in the beginning we’re mainly seeing Kṛṣṇa, but upon closer examination, you come nearer you’ll see the shift goes to the potency of Kṛṣṇa. So, Rādhārāṇī, She’s transacting all service to Kṛṣṇa. We’re aspiring servitors of Kṛṣṇa, we need to come under Her direction to realize that. Some examples given in the scripture are comparing Rādhā and Kṛṣṇa to the sun and sunlight. Sun has heat and light. Then in the song by Bhakti Vinod Ṭhākur [he says], “We can not conceive or see the sun without sunlight, so similarly, we can’t conceive of Kṛṣṇa without Rādhārāṇī.” She’s the one illuminating Kṛṣṇa conception, She’s revealing the Kṛṣṇa conception. In another place Guru Mahārāj said, “Faith is the halo of Rādhārāṇī,” and I was mentioning before this verse of Brahmā. The actual first verse of that chapter says, naumīḍya te ’bhra-vapuṣe taḍid-ambarāya[11]. So the first thing Brahmā says is, “You’re Śyāmasundar,” we can say these means, this inconceivable black beauty, “But very difficult to see.” But taḍid-ambarāya, taḍid means ‘lightning’, and ambar means ‘dress’, “But You’re wearing this lightning coloured dhoti, so even though You’re blackish and difficult to see, by wearing the lightning yellow dress, that provides contrast and then we can see You.” Guru Mahārāj says, that dress is a metaphorical representation of His potency, and it’s the colour of Rādhārāṇī, which is golden. So what he’s saying is really being said here is that, “Yes, Kṛṣṇa is difficult to conceive, but when dressed in His potency, which means Rādhārāṇī and Her extensions, then Kṛṣṇa can be seen.” So this is the open secret or mystery of Kṛṣṇa consciousness.


As I have pointed out before, Kṛṣṇa is not Kṛṣṇa conscious. We want to cultivate Kṛṣṇa consciousness, He’s ādi-puruṣaṁ, Govinda. He’s the supreme male, the supreme enjoyer. Who is Rādhārāṇī? She is Kṛṣṇa-mayi, She is full of Kṛṣṇa, She is full of Kṛṣṇa consciousness. Guru Mahārāj in the beginning of the Prapanna-jīvanāmṛtam, he has one śloka in praise of Mahāprabhu, that says, guru-rūpa-hariṁ gauraṁ, rādhā-ruchi-ruchāvṛtam[12], the guru-rūpa of Kṛṣṇa is Gaurāṅga. He means to say, “When Kṛṣṇa becomes Guru and wants to teach Kṛṣṇa consciousness, He becomes Gaurāṅga.” And who is Gaurāṅga? Kṛṣṇa having taken the position of Rādhārāṇī. If you really want to know what Kṛṣṇa consciousness is, look in Sri Guru and His Grace, you’ll see this śloka of Gopal Bhaṭṭa Goswāmī. It says, govinda-vallabhe rādhe prārthaye tvām ahaṁ sadā. The way Guru Mahārāj said it, you want to connect with Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is saying, “That’s not My department, see Her. Govinda-vallabha. I’m Govinda, She’s Govinda-vallabha.” We know in this world too, that you want to see an important person, the president or prime minister, or some big man, he says, “See my secretary, I don’t know, I can’t even make an appointment for you with me.” That’s a crude example, but there’s some truth in that.

Why can’t I approach Kṛṣṇa directly?
Who is Śrīmati Rādhārāṇī?


Again, think of it in terms of extracting. Saraswatī Ṭhākur is saying Kṛṣṇa is not God alone. See, we’re a little bit haunted by Judeo Christian ideas about Divinity, we have the male God and there’s no female in sight. That’s not Kṛṣṇa conception, so Saraswatī Ṭhākur is saying, Rādhā and Kṛṣṇa together are the supreme Absolute Truth. He’s the predominating half, and she’s the predominated half, like positive and negative, and they’re mutually complimentary. So, Kṛṣṇa, is Rasarāj and Rādhārāṇī is sometimes called Mahābhāva. We’re saying Kṛṣṇa is this ocean of rasā, of joy, beauty, ecstasy, charm, sweetness etc., but who can extract that? We can say, “I want to go directly to Kṛṣṇa without anyone intervening.”


That can be done, but then you can come away with this much [indicates small amount], and that a drop of the infinite, is infinite, but Rādhārāṇī can extract the highest sort of rasā from Kṛṣṇa, so she is called Mahābhāva-Svarūpinī-Rādhā-Ṭhākurāṇī[13]. So the Gauḍīya Vaiṣṇavas think, “What is beyond the constitutional capacity of a jīva-soul to experience, to taste, to feel, to relish, to realize, She can give that.” So they are rather thinking, “We are promoting Rādhārāṇī, She is the one who can satisfy Kṛṣṇa the most, as She is His equal in every way.” I like this expression they have in England, where sometimes the wife is called the ‘better half’ in a relationship. All the women go, “Yes, of course, you thought we didn’t know that, we’ve always known that.” So, the woman is called the better half, so as inconceivable as it may sound, Rādhārāṇī is Kṛṣṇa’s better half. She’s the sweetness of Kṛṣṇa personified as His female counterpart. So She possesses the ability to totally attract, bewilder Kṛṣṇa. Sometimes with reference to Hare Kṛṣṇa mahāmantra, Hare, which we know means, indicates Rādhārāṇī, but another meaning of it is ‘stealer’. So we know Kṛṣṇa is famous as a thief, butter thief, chitta-hārī, consciousness thief, always stealing something when there’s opportunity, but Rādhārāṇī has the capacity to steal Kṛṣṇa, to steal His mind.


That’s why when Mahāprabhu enters the Vṛndāvan forest, having left Purī, His ecstasy increases. In Purī He’s in inconceivable ecstasy, but just going in the direction of Vṛndāvan, anticipating it, that ecstasy increased a hundred times. When He was actually in the forest of Vṛndāvan, it increased hundreds of thousands of times. So we can’t properly conceive that, but in His divine madness, He would be there, and the animals coming up, cows licking Him out of affection, trees bending over offering fruits, crying tears, and Mahāprabhu would sit there and two parrots flew onto His hand. One parrot flies here [indicates one hand] and other flies there [other hand], named Śuka and Śārī. A female parrot and male parrot. They’re not ordinary parrots, and the parrot starts glorifying Kṛṣṇa, saying how Kṛṣṇa is reality the beautiful, He’s so beautiful, charming, He’s Madana-mohan, He bewilders Cupid. And then the female parrot says, “But only when Rādhārāṇī is at His side, otherwise He’s bewildered by Cupid for Her.” They’re going back and forth having this dialogue on His finger, and Mahāprabhu is relishing that, but the female parrot, she wins the argument, saying: “Rādhārāṇī is Madana-mohan Mohini.”


Madana, means Cupid, Mohan means bewilderer of Cupid, but she’s saying, “No! Rādhārāṇī, is Madan-mohan Mohini,” that One Who bewilders Cupid with all of His beauty, She’s bewildering Him with Her beauty, Her sweetness, Her loving devotional heart. She is the ultimate personification of Kṛṣṇa consciousness, and Mahāprabhu was rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ, Kṛṣṇa enriched with the heart and halo of Rādhārāṇī[14]. Even Kṛṣṇa admits it in Chaitanya-charitāmṛta, “What She is experiencing, what is inside Her, is greater than what I experience.” How much? “By ten million times”, that’s Kṛṣṇa’s estimation. So we can’t even begin to properly conceive of Who is Rādhārāṇī. She is the ujjvala-rasa āchārya. That’s in the song of Bhakti Vinod Ṭhākur, She’s the āchārya. So Kṛṣṇa, when we say,


…vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate…[15]


That’s just overcoming the influence of the mundane, the first glance of the spiritual world, the first personal aspect of the personality of Godhead that comes forward, is Vāsudeva, it means Kṛṣṇa without His potency. So that we understand now from spiritual experts, is a distant view. It’s Kṛṣṇa, but from a distance, but up close and personal, means Rādhā, Lalitā, Viśākhā etc. So those aspiring servitors in the Rūpanuga line, they recognize this, that Kṛṣṇa-mayi, Rādhārāṇī. She is full of Kṛṣṇa. So much so that Guru Mahārāj says that wherever She glances, Kṛṣṇa appears. Sometimes when we first hear,


devī kṛṣṇa-mayī proktā
rādhikā para-devatā…[16]


It will be rendered as, “Wherever She looks, She sees Kṛṣṇa”[17], but that’s not how Guru Mahārāj explains it. He says, that wherever She glances, Kṛṣṇa manifests. That’s Rādhārāṇī. So, when Kṛṣṇa tried to deceive the Vraja-gopīs for some fun, He would hide from them, so their hearts would become more excited, filled with anxiety, deeper spiritual emotions and separation. And then they saw Him hiding in the kuñja, and so they start approaching Him, He pushed out two more arms, became four-armed Nārāyaṇa, and when the gopīs get closer, they go, “Oṁ namo Nārāyaṇa.” They’re respectful, but their hearts, it says rāgodayaḥ kuñchati it means, their hearts were disappointed[18], and they said, “Have You seen Kṛṣṇa? Do You know where He is?”


Then we are told, Kṛṣṇa tried to do the same trick to Rādhārāṇī, push out two more arms, then when Rādhārāṇī would look at Him, the two arms would go away, and He could only be Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is very unpredictable, and crooked by nature, you can see it in His posture. And once I remember in Soquel, Śrīla Gurudev was talking about chanting on the Tulasī-mala, and he said, “If we chant, take the Name of Kṛṣṇa on Tulasī-mala, then we have some hope, because, maybe I did something wrong and Kṛṣṇa doesn’t like me,” he said that, he didn’t say directly, “Chanting on the Tulasī-mala”, but meaning that, he said, “If I hold the lotus feet of Tulasī Devī, and take the Name of Kṛṣṇa, then I may be successful, otherwise, maybe Kṛṣṇa is upset with me. I did something wrong, He doesn’t like me.” [Laughs.]


So Narottam Ṭhākur says,

…āśrāya laiyā bhaje, tāre kṛṣṇa nāhi tyaje
āra saba mare akāraṇa[19]


What he’s saying is that a devotee takes shelter of a devotee of Kṛṣṇa, that’s the guarantee to connecting with Kṛṣṇa. And again, who’s made this determination? Kṛṣṇa, Ādi-purāṇa to Arjuna, “Those who say they’re My devotees, they’re not My real devotees, they’re not My substantial devotees. Who are My real devotees? Who are the devotees of My devotees.”[20] So, in many different places this is indicated, and Śrīmad-Bhāgavatam, which is arguably the Book of Kṛṣṇa, having been described as the body of Kṛṣṇa, the tenth canto being the sweet smiling face of Kṛṣṇa. And Guru Mahārāj in his famous śloka,

What is the purpose of Kṛṣṇa consciousness?


yadamiya-mahimā-śrī bhāgavatyām kathāyāṁ
pratipadam anubhatam apyālabdhā-abhidheya
tadakhila-rasa-mūrteḥ syāma-līlā valamvaṁ
madhura-rasābdhi-rādhā-pādapadmam prapadye[21]


He’s saying, “What is the purpose of this book? To take you to the service of the lotus feet of Rādhārāṇī”. That’s the purpose of Śrīmad-Bhāgavatam, of Kṛṣṇa conception.


And there, as indicated by Prabodhānanda Saraswatī Ṭhākur, specifically describing the glories of Mahāprabhu, he says,


yathā yathā gaura-padāravinde
vindeta bhaktiṁ kṛta-puṇya-rāśi
tathā tathot sarpati hṛdy akāsmad


If you’ll concentrate on the service of Guru and Mahāprabhu, then automatically, subconsciously, deep within the core of your heart, tathā tathot sarpati hṛdy akasmād rādhā-padāmbhoja, the service of the lotus feet of Rādhārāṇī, rādhā-rasa-sudhā-nidhi, that will rise in the heart, and through this method, you’ll get entrance into Vṛndāvana. So Guru Mahārāj compared it to a machine where you put your money in one side and the ticket comes out the other side. So, you put your coin, the serving capital in the service of the lotus feet of Guru and Gaurāṅga, and then you get your ticket for Vṛndāvana. And why did Mahāprabhu come?


…rādhāra mahimā, prema-rasa-sīmā
jagate jānāta ke?[23]


To reveal the glories of Rādhārāṇī to the world. It doesn’t say, “He came down to tell us what a great enjoyer Kṛṣṇa is.” That we already knew, from the Śrīmad-Bhāgavatam, but Kṛṣṇa decides to descend to the world, and tell everyone how great Rādhārāṇī is, and how nothing compares to Her love, and through that love it can be extended to everyone. He said, “I’m Kṛṣṇa, and I know everything, and I’m telling you there’s nothing more valuable than the substance that’s within Her heart, and I’m going to distribute it to everyone.” That’s His idea.


So, therefore it says mahā-vadānaya-avatār[24]. There’s nothing that compares to this. Sweetness came before in Kṛṣṇa-līlā, but audārya, the magnanimous distribution of that sweetness, that came from Mahāprabhu, in the mood of Rādhārāṇī. Once I was in Vṛndāvana, and the mayor of Vṛndāvana once came to our Maṭh and we respectfully received him, and his descendants remembered that. So we were talking to his son, and they’re the highly respected Rādhā-Ramana Goswāmīs, and I’d just been with Śrīla Guru Mahārāj, and but somehow in this conversation this point came out, about Vṛndāvan being mādhurya, the land of sweetness and Nabadwīp being audārya, where it’s superior, especially for the conditioned souls, with Vṛndāvana being for the highest section of liberated souls, and Guru Mahārāj having said the non-liberated section will find their wealth in Nabadwīp. So it was just a sort of excited and sharing with him when I said, because I just heard Guru Mahārāj would said, “Every atom of Nabadwīp is capable of giving Vṛndāvan in full.” And he said to me, “Are you a disciple of Sridhar Mahārāj?” [Laughs.] I replied, “Yes,” and then he said, “Then I can understand.” [Laughs.]


So, Guru Mahārāj would go so far as to say, that he was attracted to Kṛṣṇa consciousness, at first on the basis of the sacrifice of Rāmachandra, that kind of detached sacrifice. And even Nanda Mahārāj and Yaśodā say that, according to Viśvanātha, “We’re not fit parents. Rāmachandra’s father, he is fit.” Why? Because when he heard of being separated from Rāmachandra, he died immediately.”


Manasa Kṛṣṇa Prabhu: Who?

Śrīla Goswāmī Mahārāj: His father. Daśaratha. They’re saying, “That’s a parent! He was going to be separated, and he died, couldn’t go on living and look at us.” And really they’re reflecting the sentiments of Rādhārāṇī, expressed by Mahāprabhu,


na prema-gandho ’sti darāpi me harau
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum…[25]


“I don’t have a cent of the fragrance of Kṛṣṇa-prema, what to speak of a drop, and what’s the proof? That I go on living. That I didn’t die in separation from You.” Rādhārāṇī is begging forgiveness. It’s another story when Kṛṣṇa is begging Her forgiveness and going to touch Her feet, She is saying, “What are You doing? I am the offender. I didn’t die in separation from You.”


So why did I say that? Oh, yes, because Guru Mahārāj would say often that his attraction is to Rādhārāṇī and Mahāprabhu. He would say, “Not so much to Kṛṣṇa, because Kṛṣṇa is an enjoyer and so many other things.” And when he was around ninety-two at the time, he said, “But recently [laughs], I’m feeling some attraction to Kṛṣṇa, because I know, that if you want to be in Rādhārāṇī’s group, obviously you have to like Kṛṣṇa. [Laughs.] And have some appreciation.” [Laughs.]


So, the devotee will rightfully say, “Without Guru what do we know of Kṛṣṇa?” And who is Guru? Her delegated representative. On Gurudeva’s Vyāsa-pūjā one year, in his presence, quoting Guru Mahārāj, I said, “How Guru-centric are we? How dependent are we upon Guru and Vaiṣṇava for guidance? If Kṛṣṇa Himself comes before us… [pretends that someone is knocking on the door]. There is someone at the door looks like Kṛṣṇa, says He’s Kṛṣṇa and really looks like Kṛṣṇa, but we will look to Guru for verification, as we don’t know otherwise.” So, when I said that, “We are so dependent on Guru, that if Kṛṣṇa Himself comes, we will ask Guru, “Is this Kṛṣṇa?”, Gurudeva clapped [claps], as if to say, “Yes! That’s the way we are.”


So Svayam Bhāgavan Kṛṣṇa, the Kṛṣṇa of Kṛṣṇas, the avatār-sara, and Guru Mahārāj wrote, “He’s at the right hand of Rādhārāṇī. When He’s at the right hand of another gopī, you’re dealing with svayam-prakāś”, or the various others that Rūpa Goswāmī has described in great deal. Look in this world we all experience this in various levels, and we hear people voice this sentiment at different times, talking about when they can really be themselves. In whose association can you really be yourself? So, Rāmachandra in that Pastime, there’s some nīti, moral, social considerations. That’s why there’s the heartbreak of Sītā’s being banished and other things, but it has its particular place in that līlā, but there’s constraints, there’s constraints in Vaikuṇṭha, and there’s good side to that, but then there’s something that is, for a certain group, disappointing about it, like Gopa Kumar.

Which Kṛṣṇa is the ultimate?


Kṛṣṇa, we can say this, He’s only fully Himself in the presence of Rādhārāṇī. Not only that, but we can go as far as saying that, He’s only fully Himself, as He is, to the extreme, when He’s alone with Rādhārāṇī. And that’s where something inconceivable, an inconceivable prospect transpires, because, we are told in the Rūpanuga line, those friends of Rādhārāṇī, those sakhīs, who being of a similar age, add a different dynamic to the Pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa. So They can’t fully be Themselves in their presence, but when they’re alone they can be, and the Rūpa junior group, due to their being junior in age, can enter at that time and not disturb Their sentiments. We can’t speak anymore of this, it’s very high, it’s beyond what we can imagine, but it’s what someone becomes connected with, knowingly or unknowingly, when they connect with this line and our Guru-varga and more specifically the line of Śrīla Guru Mahārāj and our Śrīla Gurudeva. That’s what we’re being connected to.


So the kīrtan of Mahāprabhu, is the rasa-līla in distribution mode. So, we have not realized these things, but we’ve heard from Śrīla Guru Mahārāj. He has a proper estimation of what this is, and as his agents we’re connecting people to that plane, and as he said, “Your future prospect is inconceivable,” but these are some of the indications, of what it is.


So, he concludes that Bhakti Vinod śloka saying,

…śrī-rādhā-pada-sevanāmṛtam aho tad dātum īśo bhavān[26]


Aho is like him saying, “Oh! Bhakti Vinod Ṭhākur, this is your gift to the world!” Obviously, this is something very high, and we don’t want to commit offences talking about it too much, but when he identified that this is what is Bhakti Vinod Ṭhākur’s gift to the world, in form of the Kṛṣṇa consciousness movement, Saraswatī Ṭhākur said, “What I came to give, someone got it. At least one man got what I want to give, the wealth of Bhakti Vinod Ṭhākur.” Here, it’s clearly indicated, “Someone has received it, and expressed it perfectly, so I’m happy. I’ll leave the world soon, but now I know, someone got what I wanted to give and that’s Śrīdhar Mahārāj.” And that’s the line of Śrī Chaitanya Saraswāt Maṭh, and why it has unique wealth that is incomparable, and so we’re all happy and fortunate to have some connection with that, and whether we understand this much or that much, or by the grace of the Guru-varga have a glimpse from time to time, that’s our good fortune. But those are Guru Mahārāj himself and Śrīla Gurudeva who can identify this divine substance and give proper expression to that, and sanction connections to that service plane.


Mānasa Kṛṣṇa Prabhu: And I remember one day in Nabadwīp, Mahārāj, he said after hearing, he was trying to find the verse of Chakravartī Ṭhākur or something, and he couldn’t remember it, and then he came up with the rest of the verse and Gurudev went, “Wow, at least one man has got my Guru Mahārāj’s conception perfectly.” That was very sweet.


Śrīla Goswāmī Mahārāj: Hare Kṛṣṇa. I said to Guru Mahārāj one time, paraphrasing something in the Chaitanya-charitāmṛta where Mahāprabhu says, “I’m a young sannyāsī, I don’t know right from wrong, and I don’t even know what to ask you, who am I to even ask you questions, they’re not even proper questions.” But then Guru Mahārāj, always saving the situation, told about how Mahāprabhu upgraded Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, He’s considered sādhana-siddha, Bṛhaspatī descends, becomes Sārvabhauma and is upgraded to Gaura-līla. Anyway, Sārvabhauma tells Mahāprabhu, “Visit Rāmānanda on Your tour of South India.” And when Mahāprabhu comes back, with the exception of Rāmānanda, He says to Sārvabhauma, “I just toured the whole of South India…”, and it’s supposed to be the most religious part of the country with leading thinkers of different lines of thought, “…and I didn’t find a devotee of your caliber, I didn’t find anyone like you.” And Guru Mahārāj said, “Mahāprabhu is indirectly glorifying Himself, because what is Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya? He’s Mahaprabu’s creation.” So that’s how we shell feel, that if there’s something good in us, that’s the creation of our Gurudeva, and like Gurudeva says in his introduction to Bhagavad-gītā, “If there’s any flaws, I take responsibility for that part, but the other part, if you perceive something good, they’re responsible for that.”

Hare Kṛṣṇa.

How to properly estimate the wealth of Vaiṣṇava’s teachings?


Gurudeva called it, “Guru Mahārāja’s throwing potency”, that, “Іf Guru Mahārāj throws something to you, it goes in you and you have this epiphany.” Then it seems like something that was always understood or known, but before that moment, not. So I’ll just say this, like how sometimes we would go with our Gurus to a house program to some gṛhasthas and you may accompany them, play the drum or sing some songs. So, Saraswatī Ṭhākur went to some gṛhastha’s house and Guru Mahārāj was the attendant, it wasn’t with a big group of devotees. And so that night Saraswatī Ṭhākur gave this extraordinary talk about, I just call it the satyam-śloka, from the tenth canto, it uses the word satya around ten times, I’ve never committed it to memory. But anyway, it was an extraordinary talk and Guru Mahārāj started to think, he didn’t have a pen or how to record that. So, then he thought, “I’ll go get a pen, but if I do that, then I’m going to miss something.” So he was torn thinking, “Should I go get the pen and paper or should I stay and hear?” And he chose to stay and hear and afterwards Saraswatī Ṭhākur said, “Did you get that?” And Guru Mahārāj said, “No,” and Saraswatī Ṭhākur said, “Then you are a Govar Ganesh!” Govar means ‘cow dung’ and Ganesh he’s the writer. So he’s saying that, “You’re Ganesh made out of cow dung, useless.” He’s chastising him, but Guru Mahārāj was saying, “But it was so extraordinary what you were saying, that I couldn’t leave,” and Saraswatī Ṭhākur said, “Yes, it was extraordinary and I would like to hear it again myself, it was that extraordinary.” [Laughs.]


So, then Guru Mahārāj said two things appeared to him. One was that, “I felt bad that I didn’t do the sevā of recording the talk, but I actually felt really good inside too, because when Saraswatī Ṭhākur was giving something really high and wonderful and extraordinary, I could recognize that.” So, about that, he felt good; “I could recognize how wonderful it is what Saraswatī Ṭhākur is giving.”


Hare Kṛṣṇa. That’s what we will think. If we have the good fortune to appreciate some of the wealth of our Guru-varga, then we’ll think, “Well, that I can appreciate that, means that there must be something good in me somewhere.” It’s a merciful extension of the grace of Śrī Guru, that’s what it is, and that goes back to the original question. That’s what Kṛṣṇa consciousness is, that’s what initiation is, it’s the merciful extension of grace from Śrī Guru.




Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Что такое посвящение?

(17 ноября 2011 года, Таиланд)



Вопрос: Махарадж, мне бы хотелось услышать о посвящении.

Шрила Госвами Махарадж: В прошлый раз, когда мы говорили на эту тему, мы упоминали слова Гуру Махараджа. Смысл посвящения состоит в том, чтобы вверить себя руководству высшего вайшнава. Это главное соображение — подобно тому, как в Бхагавад-гите Арджуна говорит Кришне:


…ш́иш̣йас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам[27]

У него есть собственная оценка этого мира, каково его место в этом мире и что он должен делать. И затем он решает передать Кришне право суждения, решает от относительного восприятия перейти к абсолютному. Он говорит: «Я хочу стать Твоим учеником, теперь я буду принимать Твое руководство. Как я должен действовать в сложившихся обстоятельствах?» Гуру Махарадж имел обыкновение цитировать Дживу Госвами:


дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т,
курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам…[28]

Что происходит при этом процессе «дивйам̇ джн̃а̄нам̇»? Божественное знание передается из сердца Гуру в сердце ученика, и ученик становится свободным от греховности. Что это означает более конкретно? Гуру Махарадж говорит: «Ум — цитадель греховной деятельности». Тут люди обычно спрашивают: «Столь многое было сделано в прошлом и все эти греховные реакции будут переданы Гуру?» На этот вопрос Гуру Махарадж отвечал: «Не совсем так. Это явление подобно тому, когда доктор занимается лечением пациента, и пациент говорит: „Я страдаю от того-то и того-то“. И, испытывая сочувствие, доктор страдает в определенном смысле, но не буквально. Он сочувствует, сострадает положению больного».


Манас Кришна Прабху: Махарадж, некоторые люди из числа присутствующих не знают английский. Может кто-то станет переводить для них?

Слушатель: Может быть ты, Манас, будешь переводить?

Шрила Госвами Махарадж: Он может переводить то, что я говорю, на австралийский, но я не уверен, что он станет переводить на русский.

Манас Кришна Прабху: Ну, я знаю четыре с половиной слова [по-русски].

Шрила Госвами Махарадж: Что же мне делать? Хорошо. Передача в любом случае происходит от сердца к сердцу.


В начале «Бхагаватам», в знаменитой шлоке:

…тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣…[29]

брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе означает, что произошла передача гаятри, как мы знаем из «Брахма-самхиты», от Сарасвати Деви к Брахме. Но, опять же, мы возвращаемся к концептуализации.


брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа[30]

Брахма̄н̣д̣а бхрамите означает «блуждая по просторам мироздания». Но что есть мироздание? — То, что предстает объективным образом, и то, чем является мироздание субъективным образом, концептуально. Концептуально мироздание, вселенная — это различные уровни или измерения заблуждения. Такова природа мироздания. Если в двух словах, то это мир ложных представлений, мир эксплуатации. И в рамках этого мира происходит развитие от грубых заблуждений к более изощренным и утонченным уровням заблуждения и эксплуатации.


Махапрабху говорит Рупе Госвами: «Удачливая душа, блуждающая по просторам этой вселенной от грубых уровней заблуждений, ложных представлений, эксплуатации к более тонким уровням, к высшим планетарным системам, устанавливает связь с посредником Божественности». Это также перекликается с «Рамананда-cамвадой», когда Махапрабху задает вопросы, а Рамананда Рай отвечает. Махапрабху говорит: «Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра!» «Это поверхностное, внешнее. Скажи что-то более глубокое». Так продолжается до тех пор, пока Махапрабху не говорит: «Эхо хой» «Это оно!» Здесь начинается речь о реальности. «Но скажи все же нечто большее». И каков ответ? Ответ — знаменитая шлока из «Брахма-стути», молитв Брахмы:


джн̃ане прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м[31]

Брахма говорит (возвращаясь к этой первой шлоке): «Даже боги и богини растеряны, не в состоянии должным образом оценить, воспринять и понять концепцию Кришны». А в десятой песни «Бхагаватам» Брахма становится примером этого в так называемой брахма-вимохана-лиле. Вимоха означает «замешательство», замешательство Брахмы, поскольку он недооценивал Кришну. Теперь он возносит молитвы, начиная с этих слов: джн̃ане прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — «Не пытайтесь понять Кришну с помощью ума и интеллекта, но слушайте о Нем от Его преданного, от реализованной души».


Стха̄не стхита̄х̣ означает: «Каковы бы ни были ваши относительные обстоятельства, это не существенно, это не имеет значения, если вы устанавливаете связь с посредником». Махапрабху говорит: «Удачливая душа в этом мире заблуждений обретает Гуру по милости Кришны и обретает Кришну по милости Гуру». И что она получает от Гуру? — Бхакти-лата̄-бӣджу. Бӣджа означает «семя» — зерно концепции Кришны, зерно преданности, семя преданности.


В пранаме Шрилы Гурудева говорится: кр̣ш̣н̣а-према бӣджа-прадам — «семя кришна-премы дается»[32].


Далее Махапрабху говорит Рупе Госвами: «Это семя прорастает». Бхакти-лата̄ означает «ползучее растение». Бхакти-лата̄ сажается в почву сердца стремящегося преданного. Затем, под руководством Гуру и вайшнава, садху, шастр, это семя необходимо поливать так же, как мы поливаем свои домашние растения. И какова вода? — Шраванам, киртанам — слушание о Кришне, прославление Кришны; смаранам, памятование о Кришне, — все это считается питанием или водой для растения преданности. И далее, подобно любому растению, растущему в этом мире: когда растение поливают, за ним ухаживают, одновременно с ним вырастают сорняки. Об этом следует помнить и удалять эти сорняки, поскольку они препятствуют росту растения, и их следует выпалывать. Мы неосознанно можем взращивать какие-либо нежелательные явления, которые могут подавить развитие нашего ростка преданности.


Таким образом, различные советы даны нам. Мы говорили не так давно: если говорить о квалификации, Гуру Махарадж и Гурудев любили цитировать шлоку Шрилы Рупы Госвами. Иногда преданные коллекционируют шлоки. У Рупы Госвами есть его личная коллекция шлок. Один стих из этой коллекции гласит:


а̄кр̣ш̣т̣их̣ кр̣та-четаса̄м̇ су-манаса̄м учча̄т̣анам̇ ча̄м̇хаса̄м
а̄чан̣д̣а̄лам амӯка-лока-сулабхо ваш́йаш́ ча мукти-ш́рийах̣
но дӣкш̣а̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇ на ча пураш́чарйа̄м̇ мана̄г ӣкш̣ате
мантро ’йам расана̄-спр̣г эва пхалати ш́ри-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄тмаках̣[33]


Но дӣкш̣а̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇: не существует предварительных условий, чтобы обрести кришна-нам, лишь воля Кришны должна стоять за этим, желание Кришны дать Себя. И независимо от качества почвы семя концепции Кришны оказывается в этой почве, и, по божественной воле Кришны, это семя прорастает. Это очень обнадеживающая шлока.


Гуру Махарадж вспоминает: когда он и Шрила Свами Махарадж Прабхупада впервые встретились во время враджа-мандала-парикрамы, их знакомство состоялось в районе Говардхана. Днем, до этого вечера, некоторые санньяси сказали группе преданных: «Мы отправимся к Шешай Вишну». Он имеет некоторую мистическую связь с разлукой враджа-гопи. Но Сарасвати Тхакур должен был давать лекцию этим вечером. Гуру Махарадж и Свами Махарадж вспоминали этот эпизод. Свами Махарадж сказал: «Я подумал: „Если я отправлюсь к этому Божеству посмотреть Его — что я увижу? Каковы мои способности?“ Поэтому я остался и стал слушать Прабхупаду Сарасвати Тхакура». Когда Свами Махарадж сказал, вспоминая эту историю: «И что я увижу?», Гуру Махарадж пошутил: «Упражнение для глаз». Было другое замечание Сарасвати Тхакура: «Мы приходим к Божеству, но какова наша способность видеть? Скорее мы будем думать: „Кришна присутствует здесь, а я не могу в полной мере понять, как увидеть Его. Но мы понимаем, что Он присутствует здесь, поэтому я прихожу к Божеству для того, чтобы Божество увидело меня. И это будет для меня благом“».


Таким образом, они остались тем вечером в лагере, чтобы послушать Сарасвати Тхакура. Но удивительно то, что Гуру Махарадж помнил не только это, он помнил также содержание той лекции, суть того, что было сказано. Шрила Гуру Махарадж сказал: «Сарасвати Тхакур в тот вечер открыл в высшей степени революционную концепцию Говардхана». Сарасвати Тхакур сказал: „Подобно тому, как говала, пастухи, желают умножить численность своих коров, они не обращают внимание на то, откуда происходят коровы: принадлежат они шудрам, вайшьям, кшатриям или браминам“».


Мы видим в наши дни — была корова в Калькутте, Давали, белая корова. Она гуляла по улицам и ее подобрали преданные Матха по милости Гурудева. Впоследствии ее перевезли в Навадвип, и она родила многих коров, стала жить в гошале. В гошале есть также многие другие коровы высшего класса из Швейцарии, аристократы в коровьем обществе. Но главное не происхождение коровы, а потенциальный источник — Кришна и пастухи. Когда Кришна раздает Себя, Он использует метод пастухов, то есть Он не обращает внимания на то, кто квалифицирован, а кто нет с точки зрения варнашрамы и тому подобного.


В «Хари-бхакти-виласе», составленной Санатаной Госвами, Дживой Госвами, там, где описаны посвящения, многое сказано о том, в какое время года, месяца, недели, дня [нужно получать духовное посвящение], как должен Гуру исследовать ученика, как ученик должен подвергать проверке Гуру. Многое в таком духе сказано. Но в самом конце говорится: «Но если квалифицированный Гуру желает дать посвящение ученику, то это и есть правильное место, правильные обстоятельства, правильное время». На основании этого сознание Кришны расширяется.


Но как я говорил прежде, Гуру Махарадж описывает это так: вверить себя руководству высшего вайшнава и следовать его указаниям. Мы уже говорили о том, что, опять же цитируя Гуру Махараджа, когда рассматривается концепция Гуру, речь идет о внутреннем пробуждении ученика, о том, как, согласно степени этого внутреннего пробуждения, ученик будет видеть Гуру тем или иным образом.


В «Гурваштакам» Вишванатха Чакраварти Тхакура говорится:

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам[34]

В начале са̄кша̄д-дхари — все шастры утверждают: «Гуру есть непосредственно Кришна», — подобно тому, как в «Бхагаватам» сказано: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н[35]. Кришна говорит: «Не рассматривай человеческую природу посредника, не делай упор на объективную сторону восприятия. Осознай Мое присутствие в личности ачарьи, Гуру». Но в этой шлоке говорится: са̄кша̄д-дхари, затем: кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа. Когда осуществляется более утонченный анализ, пристально рассматривается природа Гуру, происходит сдвиг от Кришны к потенции Кришны. Сначала в центре Кришна, затем — потенция Кришны. Прабхор йах̣ прийа — Та, Которая в высшей степени дорога Кришне. В высочайшем смысле речь идет о Радхарани.


Следуя этой линии мысли, они рассматривают Гуру как уполномоченного представителя Радхарани. Как Гуру Махарадж говорил: «Все служение Кришне совершается под Ее началом, под Ее руководством. Концепция Гуру достигает своего зенита в Личности Радхарани».


Высочайшее стремление следующих этой линии есть радха-дасьям. Служение Кришне, когда оно становится утонченным и более конкретным, специфическим, принимает эту окраску — радха-дасьям.


Однажды Шрила Гуру Махарадж услышал, как Сарасвати Тхакур выступал в Пури, и оценка Гуру Махараджа была следующей. Он [Сарасвати Тхакур] говорил об очень возвышенных реалиях. В то время, когда Сарасвати Тхакур произносил эту речь, кто-то пришел и попросил у него, возможно, какие-то деньги: «Нам нужно купить что-то для матха, для служения Божеству». Сарасвати Тхакур был счастлив прерваться, остановить свою речь и передать деньги. Гуру Махарадж был обеспокоен, он чувствовал: «Гуру Махарадж [Сарасвати Тхакур] говорил о столь возвышенных вещах. Этот поток остановили и речь зашла о вещах, по сравнению с этой речью тривиальных».


Но затем Сарасвати Тхакур объяснил ему, что Радхарани… и он использовал слово, которого я раньше не знал, — мажордом. Я думаю, это испанское слово, возможно, французское. (Мажордом — в русском языке это слово мужского рода, на английский это можно перевести как «экономка» — замечание переводчика.) Сарасвати Тхакур сказал: «Радхарани — мажордом Кришны, экономка дома Кришны». Сарасвати Тхакур, будучи представителем Радхарани, независимо от того, каким бы тривиальным ни было дело, был счастлив принять участие в этой севе. Хотя его речь была очень возвышенной, но он был счастлив совершить эту севу передать деньги.


Речь идет о севе, и Гуру Махарадж также приводит сравнение. [С одной стороны,] Гуру — господин, но, скорее, он является слугой учеников. Подобно тому, как пуджари берет фрукт, очищает кожуру, режет его для того, чтобы предложить Божеству. Служение Гуру состоит в том, чтобы очистить ученика посредством своих наставлений и сделать его пригодным для служения. Эти моменты следует принимать в расчет. С точки зрения ученика есть знаменитая шлока в Бхагавад-гите:


тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃анам̇
джн̃анинас таттва-дарш́инах̣[36]

О том, как мы должны обращаться к Гуру. Иногда люди говорят: «Почему в Индии или на Востоке, или в сознании Кришны люди бесконечно кланяются?» Западные люди говорят: «Мы никому не собираемся кланяться. Мы не кланяемся людям». Подобное высокомерие. Гуру Махарадж объясняет следующим образом: «Обычно высшим аспектом нашего существа считается голова. Мы склоняем эту голову к стопам, которые являются низшим аспектом высшего мира». Таково значение слова «пран̣ипа̄тена». «У меня есть опыт этого мира: как можно ориентироваться в этом мире, каково мое место в этом мире. Я прошел все это. И высший аспект моего существа я склоняю к низшему аспекту высшего мира. Я прошел опыт этого мира, я покончил с этим миром и сейчас я хочу идти в духовном направлении».


Иногда это называют «билетом в одну сторону». Мы знаем: есть билет в одну сторону, есть билет в оба конца, но это билет в один конец. Опять же, следует позволить войти в сердце концепции Кришны. Об этом идет речь — принять эту перспективу. Следует понимать, что наша вера слаба и неразвита. Поэтому нам советуют: садху-санга сато-варе — искать общество тех, кто выше нас, и позволять концепции расти и развиваться. Это означает: необходима правильная концептуализация из верного источника.

Есть ли другие вопросы?


Ученик: В связи с предыдущим вопросом, я не вполне понимаю, почему Гуру рассматривается как представитель Радхарани?


Шрила Госвами Махарадж: Можно привести другой пример — пример, данный Гуру Махараджем. Это поможет вам понять. Высочайший пик гималайских гор — Эверест. И мы можем видеть этот пик, находясь на значительном расстоянии. Но подтверждением того, что вы приближаетесь к Эвересту, является осознание того, что вы начинаете видеть горы, прилегающие к пику, к Эвересту. Когда мы далеки от концепции Кришны, мы видим одного Кришну. Но по мере приближения к нашей цели, мы начинаем понимать: Кришна не находится в одиночестве. Существуют Радха и Кришна, Лалита и Вишакха, Рупа и Рати, Нанда и Яшода; Судама и Субал.


Кришна-концепция — это система. И в категории служения Кришне, взаимодействия с Кришной индивидуально — какова наша личная способность служить Ему и взаимодействовать с Ним? Мы ограниченные дживы, Кришна — океан расы, акхила-расамрита-муртих. Какова же наша способность, какова способность крошечной ограниченной души взаимодействовать с Ним? Нам советуют принять прибежище в том, кто зовется ашрая-виграха. Это другой способ описания Гуру: личность, которая дает прибежище.


Даже в духовном мире есть Гуру в различных расах, занимающие различное положение, совершающие разную севу. Каждый принимает прибежище и руководство этих Гуру.


Таким образом, сначала мы видим главным образом Кришну. Но при ближайшем рассмотрении, когда мы приближаемся, происходит сдвиг в сторону потенции Кришны. Радхарани заведует всем служением Кришне, передает это служение. Мы люди, которые стремятся к служению Кришне, и нам необходимо принять Ее руководство для того, чтобы осознать это, достичь этого служения.


Иногда писания сравнивают положение Радхи и Кришны с положением солнца и солнечного света. У солнца есть жар и свет. В песне Бхактивинода Тхакура говорится: «Мы не можем представить себе солнце без солнечного света. Мы не в силах представить Кришну без Радхарани. Она Та, Которая являет Кришна-концепцию». В другом месте Гуру Махарадж говорит: «Вера — это сияние Радхарани».


И я цитировал прежде этот стих Брахмы: наумӣдйа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа[37]. Первое, что говорит Брахма: «Ты — Шьямасундар». Мы можем сказать: это означает непостижимую черную красоту, которую очень трудно увидеть. Тад̣ид означает «молния», а амбар — «одежда». Брахма говорит: «Ты носишь дхоти цвета молнии (желтого или золотого). Хотя Ты темный, но Ты носишь одежду желтого цвета (цвета молнии). По контрасту, на фоне этой одежды, мы видим Тебя».


Гуру Махарадж говорит, что эта одежда, метафорически говоря, представляет Его потенцию. И это цвет Радхарани. Ее цвет золотой. В действительности здесь говорится: «Кришну трудно воспринимать, видеть, но когда Он облачен в Свою потенцию, что означает Радхарани и Ее спутниц, Ее группу, тогда Кришну можно увидеть». Это открытый секрет или мистерия сознания Кришны.


Кришна не сознает Кришну. Мы желаем культивировать сознание Кришны. Он есть ади-пурушам, Говинда. Он — Верховное мужское начало, Верховный наслаждающийся. Кто есть Радхарани? Она есть Кришна-майи — Она исполнена сознания Кришны.


Гуру Махарадж в начале «Прапанна-дживанамритам» прославляет Махапрабху:

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇ ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там[38]

Гуру-рупа Кришны есть Гауранга. Он говорит: «Когда Кришна становится Гуру и желает учить сознанию Кришны, Он становится Гаурангой». А кто такой Гауранга? — Кришна занял положение Радхарани. Если вы действительно хотите знать, что есть сознание Кришны, загляните в книгу «Шри Гуру и его милость», она содержит шлоку Гопала Бхатты Госвами, которая гласит:


говинда-валлабхе ра̄дхе пра̄ртхайе тва̄м ахам̇ сада̄

Гуру Махарадж передал смысл этой шлоки. Кришна говорит: «Ты хочешь связи со Мной? Это не Мой департамент. Посмотри на Нее: Говинда-валлабха. Я Говинда, Она — Говинда-валлабха».


В этом мире мы знаем, что когда вы, скажем, хотите встретиться с очень важным человеком, скажем, президентом, премьер-министром или другим важным человеком, он скажет вам: «У меня есть секретарь. Я даже не могу назначить встречу». Это грубый пример, но за этим примером стоит истина. Подумайте об этом в категориях распространения [Кришна-сознания].


Сарасвати Тхакур говорил: «Кришна не в одиночестве». Мы несколько сбиты с толку иудео-христианской традицией, которая утверждает, что существует лишь Бог-мужчина и отсутствует женская половина Божественности. Не такова концепция Сарасвати Тхакура. Он говорит: «Радха и Кришна вместе образуют единую Абсолютную Истину». Он — господствующая половина, Она — половина подчиненная. Позитивное и негативное. Они дополняют Друг Друга.


Кришна есть раса-радж, как нам говорят, а Радхарани иногда называют маха-бхава. Кришна — океан расы, океан радости, красоты, сладости, очарования и так далее. Но кто способен это извлечь? Мы можем сказать: «Я хочу идти напрямую к Кришне, безо всякого посредничества». Это можно осуществить, но тогда вам достанется вот столько [Махарадж показывает пальцами малое количество]. Эта капля Безграничного также безгранична. Но Радхарани способна извлечь расу высочайшего качества из Кришны, поэтому Ее зовут маха̄бха̄ва-сварӯпинӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ[39].


Гаудия-вайшнавы думают: «Она способна дать то, что находится за пределами конституциональной способности души переживать, чувствовать, наслаждаться вкусом, осознавать».


Они скорее думают: «Мы продвигаем Радхарани. Она Та, Которая способна в высочайшей степени удовлетворять Кришну, поскольку Она равна Ему во всех отношениях».


В английском есть следующее выражение: иногда жену называют лучшей половиной во взаимоотношениях. Все женщины скажут: «Да, конечно. Вы думаете, мы этого не знали? Мы всегда это знали». Так вот, жену называют лучшей половиной. И как бы непостижимо это ни звучало, Радхарани — лучшая половина Кришны. Она — олицетворенная сладость Кришны в качестве Его женской половины. Она обладает уникальной способностью сполна привлекать, ошеломлять Кришну.


Иногда, когда речь заходит о Харе Кришна маха-мантре, Харе, как мы знаем, указывает на Радхарани, другой же смысл этого — «Та, Которая похищает». Мы знаем: Кришна известен как вор, вор масла, читта-хари — вор сердца, вор сознания, Он всегда похищает что-то. Но Радхарани обладает способностью похищать Кришну, похищать Его ум.


Когда Махапрабху входит в лес Вриндавана, покинув Пури, Его экстаз вырастает. Когда Он находится в Пури, Он испытывает непостижимый, немыслимый экстаз, но на пути во Вриндаван, то есть когда Он просто двинулся в сторону Вриндавана, в предвкушении встречи Его экстаз вырос в сто раз. Когда Он приблизился к лесу Вриндавана, Его экстаз вырос в сто тысяч раз. Мы не в силах оценить это должным образом. В Своем божественном безумии Он находился там, и к Нему подходили животные, коровы лизали Его тело, испытывали любовь к Нему. Деревья склонялись к Нему, предлагая фрукты, лили слезы.


Махапрабху находился там, и два попугая сели Ему на руки. Один из попугаев летал с одной стороны, а второй — с другой, их имена — Шука и Шари, попугай-самка и попугай-самец. Это были необычные попугаи. Попугай-самец начал прославлять Кришну, рассказывая о том, что Кришна — Прекрасная Реальность, что Он настолько прекрасен и чарующ, Он — Мадан-мохан, Он ошеломляет самого Купидона. И тогда попугай-самка стала говорить: «Лишь когда Радхарани находится рядом с Ним, в противном случае Он ошеломлен Купидоном». (Имеются в виду Ее чары.)


Начинает завязываться диалог этих двух попугаев, и Махапрабху наслаждается этим диалогом. Самка выдвигает следующий аргумент, она говорит: «Радхарани — Мадан-мохан Мохини». Мадан означает «Купидон», мохан означает Того, Кто очаровывает Купидона. Но Радхарани — Мадан-мохан Мохини, Та, Которая очаровывает Того, Кто очаровывает Купидона. Она очаровывает Кришну Своей сладостью, Своим любящим преданным сердцем. Она — высочайшее олицетворение сознания Кришны.


Махапрабху есть ра̄дха̄-бха̄ва дйути сувалитам̇ — Кришна, обогащенный сердцем и сиянием Радхарани[40]. Даже Кришна признает это. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «То, что Она переживает, то, что живет внутри Ее существа, выше того, что переживаю Я». Насколько выше? — «В десять миллионов раз». Это оценка Кришны. Мы не можем даже начать давать должную оценку тому, Кто такая Радхарани. Она есть уджджвала-раса ачарья. Это сказано в песнях Бхактивинода Тхакура: Она — ачарья.


…ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃анава̄н ма̄м̇ прападйате…[41]

Когда мы превосходим материальный мир, то первый проблеск Верховной Личности Бога есть Васудева — Кришна без потенции. От духовных знатоков мы узнаем далее, что это очень поверхностное восприятие. Это Кришна, Который далек от нас. Когда речь идет о приближении, в поле зрения оказываются Радха, Лалита, Вишакха и так далее. И люди, которые стремятся войти в лагерь Рупануга, признают эту истину.


Кришна-майи — Радхарани полна Кришны, настолько, что Гуру Махарадж говорит: «Куда бы Она ни посмотрела, Кришна появляется в той стороне». Когда мы в первый раз слышим:

девӣ кр̣ш̣н̣а-майӣ прокта̄
ра̄дхика̄ пара-девата̄…[42]

Это объясняется так: «Везде, куда бы Она ни посмотрела, Она видит Кришну»[43], но это не так, как объясняет Гуру Махарадж. Он говорит, что там, куда Она бросает взгляд, появляется Кришна. Такова Радхарани.


Когда Кришна пытается обмануть враджа-гопи, чтобы позабавиться, Он прячется от них, ожидая, что их сердца будут возбуждены, что их тревога, глубокие духовные эмоции в разлуке с Ним возникнут. Они начинают искать Кришну, и когда они находят Его в кундже, Он создает две дополнительные руки. Он предстает перед ними в облике Нараяны. И гопи обращаются к Нему: «Ом̇ намо на̄ра̄йан̣а». Они почтительны, но их сердца разочарованы (рāгодайах̣ кун̃чати)[44]. Они говорят: «Ты видел Кришну? Ты знаешь, где Кришна?» Нам говорят, что Кришна пытается провернуть ту же уловку с Радхарани: Он создает две руки. Но когда Радхарани смотрит на Него, две Его дополнительные руки исчезают. Перед Ней Он может быть только Кришной. Кришна очень непредсказуем. Пути Его извилисты.


Помню, однажды в Соквеле Шрила Гурудев, говоря о повторении на туласи-мале, сказал: «Если мы будем призывать Имя Кришны на туласи-мале, то у нас будет надежда. Потому что, может быть, я совершил какую-то ошибку, и Кришна не любит меня». Он не сказал буквально: «Если я буду повторять Святое Имя на четках…», но он сказал [смысл повторения на туласи-мале состоит в том]: «Если я буду обнимать лотосоподобные стопы Туласи Деви и призывать Имя Кришны, тогда, возможно, меня ждет успех. А вдруг Кришна не доволен мной, вдруг я совершил ошибку, и я Ему не нравлюсь».

Поэтому Нароттам Тхакур говорит:


аш́ра̄йа лаийа̄ бхадже, та̄ре кр̣ш̣н̣а на̄хи тйадже,
а̄ра саба маре ака̄ран̣а[45]

Преданный принимает прибежище в преданном Кришны. Это гарантия связи с Кришной. В «Ади-пуране» Кришна говорит: «Арджуна, люди, утверждающие, что они Мои преданные, не являются Моими преданными. Кто Мои истинные преданные? — Те, кто преданы Моим преданным»[46]. Во многих местах на это обстоятельство указывается. «Шримад-Бхагаватам», который, можно сказать, является книгой Кришны, описывается как тело Кришны. Десятая песнь — улыбающееся сладостное лицо Кришны.

Гуру Махарадж в своей знаменитой шлоке говорит:


йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа
тадакхила-раса-мӯртех̣ ш́йа̄ма-лӣла̄ валамвам̇
мадхура-раса̄бдхи[-ш́рӣ]-ра̄дха̄-па̄дападмам прападйе[47]

Шрила Гуру Махарадж объяснил в этой шлоке подлинный смысл «Шримад-Бхагаватам». Какова цель этой книги? — Привести вас к служению лотосоподобным стопам Радхарани. Это цель «Шримад-Бхагаватам», Кришна-концепции. И там, как указывает Прабодхананда Сарасвати Тхакур, особенным образом описывая славу Махапрабху:


йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде,
виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄сих̣
татха̄ татхотсарпати хр̣дй ака̄смад,

[Речь идет о сути.] Если вы концентрируетесь на служении Гуру и Махапрабху, говорит он, тогда спонтанно, подсознательно в глубинах вашего сердца, татха̄ татхот сарпати хр̣дй ака̄смад, ра̄дха̄-пада̄мбходжа — служение лотосоподобным стопам Радхарани, ра̄дха̄-раса-судха̄-нидхи, раскроется в вашем сердце, и вы обретете доступ во Вриндаван.


Гуру Махарадж сравнивал это с машиной: вы кладете монету в одну щель, а билет вылезает из другой щели. Вы вкладываете ваш капитал в служение, в лотосоподобные стопы Гуру и Гауранги, и получаете ваш билет во Вриндаван.


И почему Махапрабху пришел?

…ра̄дха̄ра махима̄, према-раса-сӣма̄
джагате джа̄на̄та ке?[49]

Для того, чтобы явить миру славу Шримати Радхарани. Он не говорит, что Он пришел для того, чтобы рассказать миру о том, какой великий наслаждающийся Кришна. Об этом мы знаем из «Шримад-Бхагаватам». Но Кришна решает низойти в этот мир и рассказать всему миру о том, сколь велика Радхарани, и что ничто не может сравниться с Ее любовью. И эта любовь может быть дана каждому. Он говорит: «Я Кришна, и Я знаю ценность всего. Я говорю Вам, что нет субстанции более ценной, нежели то, что живет в Ее сердце, и Я желаю одарить этим явлением всех и каждого». Такова Его идея. Поэтому Он — маха-ваданьяя аватар[50]. Ничто не может сравниться с этим.


Сладость являлась прежде в кришна-лиле, но аударья — великодушная милосердная раздача этой сладости — пришла через Махапрабху в настроении Радхарани.


Однажды, когда я был во Вриндаване, мэр Вриндавана пришел в наш Матх. Мы почтительно приняли его. Он пришел со своими родственниками, и мы говорили с его сыном. Они очень почитают Госвами храма Радха-Рамана. Я только что до этого был в обществе Гуру Махараджа. Я слышал разговоры на эту тему. Зашел разговор о том, что Вриндаван — мадхурья, а Навадвип — аударья, о том, что Навадвип выше Вриндавана, особенно для обусловленных душ, а Вриндаван — обитель высочайшей группы освобожденных душ. Гуру Махарадж говорил, что неосвобожденные души находят свое богатство в Навадвипе. Гуру Махарадж сказал: «Каждый атом Навадвипы способен даровать Вриндаван во всей его полноте». Когда я заявил это, процитировал эти слова мэру, он спросил у меня: «Вы — ученик Шридхара Махараджа?» Я ответил: «Да». И тогда он сказал: «Тогда понятно».


Гуру Махарадж рассказывал о себе, как он привлекся сознанием Кришны. Прежде всего его привлекла жертвенность Рамачандры, такие качества как отрешенность и самопожертвование, и даже Нанда Махарадж и Яшода, когда они говорят, согласно Вишванатхе [Чакраварти Тхакуру]: «Мы недостойные родители. Отец Господа Рамачандры достоин». Почему? Потому что когда он услышал, что ему предстоит разлука с Господом Рамачандрой, он немедленно умер.

Манас Кришна Прабху: Кто?

Шрила Госвами Махарадж: Его отец. Дашаратха. Они [Яшода и Нанда Махарадж] говорят: «Вот это родитель! Его ждала разлука, и он умер. Он не мог продолжать жить и смотреть на нас».

Это перекликается с чувствами Радхарани, выраженными Махапрабху:


на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум…[51]

«У Меня нет и следа благоухания премы к Кришне, что говорить о капле. И каково доказательство этого? Доказательство таково: Я должен был умереть в разлуке с Тобой, но Я продолжаю жить».


Радхарани просит прощения. Это другая история, когда Кришна просит у Нее прощения и собирается коснуться Ее стоп, но Она возражает, говоря: «Что Ты делаешь? Я оскорбительница. Я должна была умереть в разлуке с Тобой». Почему я говорю об этом? Гуру Махарадж открыто говорил: его влечение было обращено к Радхарани и Махапрабху. Не столько к Кришне, говорил он, потому что Кришна — наслаждающийся и так далее и тому подобное. Но когда ему было 92 года или около того, он сказал: «Но недавно я стал чувствовать влечение к Кришне, поскольку знаю, что если вы хотите находиться в группе Радхарани, то определенно вам должен нравиться Кришна. Вы должны давать до известной степени высокую оценку Кришне». Когда преданные оправданно говорят: «Без Гуру что мы можем знать о Кришне?», это означает: Гуру — Ее уполномоченный представитель.


В день Вьяса-пуджи Гурудева в один год, в его присутствии, цитируя Гуру Махараджа, я сказал: «Насколько мы Гуру-центричны? Насколько мы уповаем на Гуру и вайшнавов в поисках руководства? Если Сам Кришна придет и постучит вам в дверь (делает вид, что кто-то стучит в дверь)… Там на пороге стоит некто, Кто выглядит как Кришна. Говорит, что Он Кришна, и действительно очень похож на Кришну. Но мы посмотрим на Гуру, обратимся к Гуру в поисках подтверждения или опровержения. В противном случае мы не можем знать, мы настолько зависим от Гуру, что если Сам Кришна придет к нам, то мы обратимся к Гуру и спросим: „Кришна ли это?“» и Гурудев захлопал в ладоши (хлопает в ладоши), тем самым как бы сказав: «Да, таково наше положение!»


Сваям Бхагаван Кришна, Кришна Кришн, аватара-сар. По словам Гуру Махараджа: “Это только Тот, Который стоит по правую руку от Радхарани. Когда Он стоит рядом с другой гопи, то это сваям-пракаш». Рупа Госвами описывает эти реалии (проявления Кришны) подробно. Но послушайте, в этом мире у нас есть опыт этого рода на разных уровнях. И люди иногда озвучивают подобные чувства. Когда они действительно могут быть собой? В чьем обществе они действительно могут чувствовать себя собой? В играх Рамачандры присутствуют нити — моральные, социальные соображения. Отсюда изгнание Ситы и другие печальные события, которые играют свою особую роль в этой лиле. Но есть ограничения, есть свои ограничения на Вайкунтхе.


Существует хорошая сторона всего этого и есть нечто, для определенной группы разочаровывающее, скажем, для Гопа Кумара. Мы можем сказать так: Кришна полон в Себе только тогда, когда Он находится рядом с Радхарани. И не только это. Мы можем зайти настолько далеко, что скажем: Он полон в Себе, Он такой, какой Он есть в крайней степени, когда Он наедине с Радхарани. И это нечто непостижимое. И непостижимая перспектива открывается, поскольку нам говорят: линия Рупануга это подруги Радхарани, сакхи. Они — Ее ровесницы. Кришна и Радхарани не могут быть Собой в присутствии сакхи. Спутницы Рупы, те, кто младше возрастом, они могут входить к Радхарани и Кришне в это время и не беспокоить при этом Их чувства.


Мы не можем говорить об этом больше. Это очень возвышенно. Это за пределами всего, что мы только способны вообразить. Но когда речь идет о связи, то, знаем мы это или нет, мы связаны с этой линией, и наша гуру-варга, линия Гуру Махараджа, если говорить более конкретно, Шрилы Гурудева — мы имеем связь с этим явлением. Киртан Махапрабху есть раса-лила в настроении раздачи.


У нас нет осознания этих вещей, но мы слышали эти истины от Шрилы Гуру Махараджа. Он способен давать должную оценку этому явлению. Он говорил людям: «Ваше будущее лучезарно. Оно непостижимо». Это некоторое указание на то, каково это будущее. Он заключает это шлокой о Бхактивиноде, которая гласит:


…ш́рӣ ра̄дха̄ пада севана̄мр̣там ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н[52]

Ахо означает «О!», «О, Бхактивинод Тхакур! Это твой дар миру». Разумеется, это нечто очень возвышенное. Мы не хотим оскорблять это явление, слишком много говоря о нем. Но когда он показывает, что именно таков дар Бхактивинода миру — в форме движения сознания Кришны, когда он показал это, Сарасвати Тхакур сказал: «То, что я пришел дать, кто-то усвоил, по крайней мере, один человек усвоил то, что я хочу дать — богатство Бхактивинода Тхакура». Сарасвати Тхакур ясно выразился: «Некто воспринял это богатство и выразил прекрасным образом. Теперь я счастлив. Я покину мир в ближайшем будущем, но теперь я знаю, что некто обрел то, что я пришел дать. И этот человек — Шрила Шридхар Махарадж». И это линия Шри Чайтанья Сарасват Матха, уникальное богатство, которое несравненно.


Мы все счастливы и удачливы иметь некоторую связь с этим явлением, в независимости от того, насколько мы понимаем. По милости гуру-варги некий проблеск [истины] приходит к нам. В любом случае это наша благая удача. Сам Гуру Махарадж и Шрила Гурудев способны знать природу этой божественной субстанции и должным образом выражать ее, давая связь с этим измерением служения.


Манас Кришна Прабху: Я помню, однажды в Навадвипе Шрила Говинда Махарадж пытался вспомнить стих Чакраварти Тхакура, но не мог вспомнить. И когда кто-то вспомнил, он сказал: «По крайней мере один человек смог воспринять концепцию Шрилы Гуру Махараджа». Это было очень сладостно.


Шрила Госвами Махарадж: Харе Кришна. Однажды я сказал Гуру Махараджу, перефразируя слова Махапрабху из «Чайтанья-чаритамриты»: «Я молодой санньяси, я не знаю, что правильно, что неправильно. Я даже не могу правильным образом задавать вам вопросы, я не знаю, о чем спрашивать». И Гуру Махарадж всегда спасал ситуацию, он рассказал о том, как Махапрабху повысил уровень Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Считается, что он садхана-сиддха, воплощение Брихаспати, он стал Сарвабхаумой и был возвышен до гаура-лилы. Как бы то ни было, Сарвабхаума посоветовал Махапрабху посетить Рамананду во время Своего тура по южной Индии. Когда Махапрабху вернулся, Он сказал Сарвабхауме: «Знаешь, Сарвабхаума, Я обошел всю южную Индию (которая считается самой религиозной частью страны с ведущими мыслителями различных направлений мысли), и Я не нашел ни одного преданного твоего калибра, ни одного, подобного тебе».


Гуру Махарадж сказал: «Махапрабху косвенно прославляет Себя, потому что кто есть Сарвабхаума? Он — творение Махапрабху». Именно так мы будем чувствовать. Если есть нечто хорошее в нас, то это творение нашего Гурудева. Как Гурудев говорит в своем предисловии к Бхагавад-гите: «Если мы видим нечто хорошее [в себе], за это ответственны Гуру и вайшнавы, а если [в нас] присутствует какой-либо изъян или недостаток, это принадлежит нам». Харе Кришна.


Гурудев говорит: «Гуру Махарадж швыряет тебе нечто, это достигает тебя и наступает просветление». Кажется, что это нечто, что ты всегда понимал или знал, но до этого момента не осознавал.


Иногда мы в обществе наших Гуру посещали программы в домах грихастх. Они приглашали нас. Нас просили сопровождать их, играть на мриданге, петь песни. Аналогичным образом, когда Сарасвати Тхакур пришел в дом одного грихастхи, Гуру Махарадж и другие преданные сопровождали его. В тот вечер Сарасвати Тхакур произнес выдающуюся речь, посвященную шлоке «сатйам» из десятой песни «Бхагаватам». Там используется слово «сатйам» около десяти раз, я никак не могу ее запомнить. Как бы то ни было, то была удивительная речь, и Гуру Махарадж рассказывал, что у него не было ручки, он не знал, как записать его слова. Он думал: «Я пойду попробую найти ручку, но если я сделаю это, то пропущу нечто важное». Такой была дилемма: «Должен ли я идти за ручкой и бумагой, или мне стоит остаться и слушать?» И он предпочел остаться, а затем Сарасвати Тхакур спросил: «Ты записал?» Гуру Махарадж ответил: «Нет». «В таком случае ты говар-ганеш». Говар означает «сделанный из коровьего навоза», ганеш — «тот, кто записывает, писец». Сарасвати Тхакур сказал ему: «Ты — ганеш из коровьего навоза, ты бесполезен».


Он [Сарасвати Тхакур] наказывал его, но Гуру Махарадж сказал: «Это было настолько удивительно, что я не мог уйти!» И Сарасвати Тхакур ответил: «Да, это было удивительно, и я бы хотел еще раз сам услышать это!» Гуру Махарадж говорил: «Два чувства возникли у меня. Во-первых, я почувствовал печаль от того, что не совершил севу, не записал эту беседу, но в то же время я чувствовал радость от того, что когда Сарасвати Тхакур давал нечто воистину возвышенное и удивительное, выдающееся, я мог услышать это. И поэтому я чувствовал радость, я мог распознать, насколько удивительно то, что он дает». Харе Кришна.


Вот, как мы считаем: если нам выпала благая удача ценить по достоинству богатство нашей гуру-варги, то мы будем думать: «То, что я могу по достоинству ценить это богатство, означает, что должно быть во мне есть нечто хорошее». Это милосердный дар милости Шри Гуру. Об этом идет речь. И здесь мы возвращаемся к изначальному вопросу. Вот что такое сознание Кришны таково, вот что такое посвящение — это передача милости, источником которой является Шри Гуру.

Харе Кришна.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Сварнанги Деви Даси 




Шріла Бгакті Судгір Ґосвамі Махарадж

Що таке ініціація?


Запитання: Махарадж, мені б хотілося почути про те, що таке ініціація.

Шріла Ґосвамі Махарадж: Минулого разу, коли ми говорили, я пригадував слова Ґуру Махараджа на цю тему, який казав, що треба помістити себе під керівництво вищого вайшнава. Він каже, що загальне міркування подібно до того, коли у Бгаґавад-ґіті Арджуна каже Крішні: ш́иш̣йас те ’хам̇ ш́а̄дгі ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам[53]. В нього є власна оцінка цього світу, свого місця у ньому й того, що він має робити. Та потім він вирішує віддатися на волю Крішни, перейти від відносного сприйняття до абсолютного. Він каже: «Я стаю Твоїм учнем, тепер я приймаю Твоє керівництво — те, як мені діяти за теперішніх обставин».

Ґуру Махарадж любив цитувати Дживу Ґосвамі: дівйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам[54]. Що відбувається під час цього процесу «дівйам̇ джн̃а̄нам̇»? Божественне знання передається з серця Ґуру до серця учня, який визволяється від гріховності. Про що тут йдеться більш конкретно?

Ґуру Махарадж каже, що розум є джерелом гріховної діяльності. Люди зазвичай питають: «Стільки всього було зроблено у минулому та усі ці гріховні реакції перейдуть до Ґуру?» І Ґуру Махарадж пояснює: «Не зовсім так. Це схоже на те, коли лікар лікує пацієнта та бачить, як той зазнає різноманітних стражданнь, тоді він теж страждає у певному сенсі через співчуття, але не буквально. Він співчуває становищу хворого».

На початку «Бгаґаватам», у знаменитій шлоці: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ді-кавайє мухйанті йат сӯрайах̣[55], вказується на те, звідки це виходить: брахма хр̣да̄ йа. Подібно до того, як описується у «Брахма-самгіті», коли Ґāйатрі-мантру було передано від Сарасваті до Брахми. Та знову ми повертаємося до концептуалізації.

брахма̄н̣д̣а бграміте кона бга̄ґйава̄н джīва
ґуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бгакті-лата̄-бīджа[56]

Брахма̄н̣д̣а бграміте означає «блукаючи вздовж та поперек всесвіту», але що таке всесвіт? Є суб’єктивний аспект, а є об’єктивний. Концептуально всесвіт являє собою різноманітні рівні помилкових уявлень. Світ хибних концепцій, світ експлуатації, який розвивається від грубих рівнів хибних концепцій та експлуатації до більш витончених та рафінованих рівнів. В цьому пояснені Махапрабгу каже Рупі Ґосвамі про те, що удачлива душа, яка блукає всесвітом від рівнів грубої експлуатації та хибних уявлень до більш витончених, на вищих планетних системах, встановлює зв’язок із божественним посередником. Це також відображено у Рамананда‑самваді, коли Махапрабгу задає питання Рамананді, а той відповідає. Та кожного разу, коли Махапрабгу запитує, а Рамананда дає відповідь, Махапрабгу каже: «Ехо бāхйа āґе каха āра — це поверхневе, йди глибше!» І так до того моменту, коли Махапрабгу каже: «Ехо хой. Так, це я приймаю як початкову точку, як перший дотик до реальності. Але йди далі». Тією відповіддю Рамананди була знаменита шлока з «Брахма-стуті» — молитов Брахми:

джн̃āне прайа̄сам удапа̄сйа наманта ева
джӣванті сан-мукгаріта̄м̇ бгавадīйа-ва̄рта̄м
стга̄не стгіта̄х̣ ш́руті-ґата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобгір
йє пра̄йаш́о ’джита джито ’пй асі таіс трі-локйа̄м[57]

Повертаючись до першої шлоки «Бгаґаватам», Брахма каже: «Навіть боги та богині спантеличені, вони не здатні належним чином зрозуміти концепцію Крішни». А в десятій пісні «Бгаґаватам» Брахма стає прикладом такого спантеличення у брахма‑вімохана‑лілі. Вімохан означає «спантеличений». Тож ці ігри відомі як спантеличення Брахми, бо він не зумів оцінити Крішну і тепер він підносить свої молитви починаючи зі слів джн̃ане прайа̄сам удапа̄сйа наманта ева — не намагайтеся зрозуміти Крішну за допомогою чуттів, розуму чи інтелекту. Проте скоріше слухайте про Нього з вуст Його відданого, від реалізованої душі. Стга̄не стгіта̄х̣ означає: якими б не були ваші відносні обставини, це не суттєво, це не має значення, коли ви встановлюєте зв’язок із божественним посередником.

Тож Махапрабгу каже: «Удачлива душа у цьому світі помилкових концепцій, через милість Крішни знаходить Ґуру та за милості Ґуру знаходить Крішну». Та й що душа отримує від Ґуру? — бгакті‑лата̄‑бīджу. Бīджа означає «насінина», зернятко концепції Крішни, зернятко відданості. У пранама-мантрі Шріли Ґурудева є слова «крішна према бīджа прадам» — дається зернятко крішна‑преми.

Далі Махапрабгу говорить Рупі Ґосвамі, що це зернятко проростає. Бгакті-лата̄ означає «повзуча рослина». Бгакті-лата̄ саджається у серце прагнучого відданого та під керівництвом Ґуру та вайшнава, садху, шастри його необхідно поливати так само, як ми поливаємо наші хатні рослини. Та що ж є тією водою? Шраванам, кіртанам — слухати про Крішну, прославляти Крішну, смаранам — пам’ятання про Крішну: все це вважається живленням чи водою для насінини відданості. Далі Він каже, що подібно до будь-якої рослини яку поливають та доглядають, разом із тією рослиною виростають бур’яни. Треба бути свідомим цього і видаляти їх, оскільки несвідомо ми можемо зрощувати дещо небажане, такі бур’яни, які можуть задушити паросток нашої відданості.

Різні поради даються нам. Нещодавно ми обговорювали, кажучи про кваліфікацію, що Ґуру Махарадж та Ґурудев любили цитувати одну шлоку Рупи Ґосвамі. Як іноді віддані люблять колекціонувати шлоки, так само і Рупа Ґосвамі мав подібну колекцію. Ось один з віршів:

а̄кр̣ш̣т̣іх̣ кр̣та-четаса̄м̇ су-манаса̄м учча̄т̣анам̇ ча̄м̇гаса̄м
а̄чан̣д̣а̄лам амӯка-лока-сулабго ваш́йаш́ ча мукті-ш́рійах̣
но дīкш̣а̄м̇ на ча сат-крійа̄м̇ на ча пураш́чарйа̄м̇ мана̄ґ īкш̣ате
мантро ’йам расана̄-спр̣іґ ева пгалаті ш́рі-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄тмаках̣[58]

Дуже цікаво. В цьому вірші говориться: но дīкш̣а̄м̇ на ча сат-крійа̄м̇ — не існує жодних попередніх умов для крішна-нāма, лише воля Крішни поширити Себе має стояти за цим. Незважаючи на якість ґрунту, насінина концепції Крішни садиться та, якщо на це Його божественна воля — вона проростає. Це дуже підбадьорлива шлока.

Ґуру Махарадж згадує одну з більш визначних зустрічей із Шрілою Свамі Махараджем, яка відбулася під час браджа-мандал-парікрами, в околицях Ґовардхану. У той день деякі саннйасі сказали, що вони збираються відвідати Шешаї Вішну, який мав певний містичний зв’язок із розлукою браджа-ґопī. Але Прабгупад Сарасваті Тгакур збирався давати лекцію у вечорі. Шріла Свамі Махарадж та Шріла Ґуру Махарадж пригадували цю історію та Свамі Махарадж розповів, що його думкою тоді було: «Якщо я відправлюся подивитися на те Божество, що я побачу? Які мої здібності? Краще я залишусь та послухаю Прабгупаду Сарасваті Тгакура». Та коли Свамі Махарадж, згадуючи цю історію, промовив: «Що я побачу?», Ґуру Махарадж сказав жартуючи: «Вправи для зору!» Це стосувалося однієї думки Сарасваті Тгакура: «Коли ми являємось перед Божеством, яка наша здатність бачити? Скоріше ми подумаємо, що Крішна присутній тут, та я не можу в повній мірі зрозуміти, як побачити Його. Але ми розуміємо Його присутність в Божестві, тому ми приходимо до Божества задля того, щоб Він побачив мене. І це буде дуже добре для мене».

Тож вони обидва залишилися слухати лекцію Сарасваті Тгакура. Але дивовижним чином Ґуру Махарадж не лише пам’ятав це, він також пам’ятав суть тієї лекції, яку давав Сарасваті Тгакур. Він казав, що того вечора Сарасваті Тгакур відкрив дуже революційну концепцію Ґовардхану, у якій він пояснював, що ґовала — пастушки, бажаючи збільшити поголів’я корів, не зважають на походження корів — чи то корова браміна, чи вайшьї, кшатрія чи шудри — в них є бик, та вони збільшують чисельність корів.

Ми маємо такий приклад у наші дні. Була така корова в Калькутті, Давалі, біла корова, яка блукала вулицями та потрапила до Матху милістю Ґурудева. Пізніше її перевезли до Навадвіпи, де вона народила багато інших корів. Вона стала частиною ґош́али, вона походила з вулиці, а деякі інші корови належали до вищого класу корів зі Швейцарії. Тож Сарасваті Тгакур каже, що Крішна як пастух, бажаючи роздати Себе, використовує методи пастухів, не зважаючи на те, хто кваліфікований, а хто ні з позиції варнашрами та подібного.

У «Харі-бгакті-вілāсі», складеній Санатою Ґосвамі та Дживою Ґосвамі, в якій йдеться про ініціацію, багато сказано про те, в яку пору року, у який місяць, який день тижня, у який час сприятлива ініціація, як довго Ґуру має випробовувати учня, як довго учень має перевіряти Ґуру. Дуже багато речей, які здатні спричинити запаморочення. Але у самому кінці усіх цих рекомендацій говориться: «Але якщо учень зустрічає кваліфікованого Ґуру й той бажає дати учню ініціацію — це і є сприятливий час, належне місце та доречні обставини». На основі цього й поширюється свідомість Крішни.

Але, як я вже казав раніше, ідея Ґуру Махараджа — помістити себе під керівництво вищого вайшнава та слідувати його настановам. І знову, цитуючи Ґуру Махараджа, коли йдеться про концепцію Ґуру, відповідно до ступеню пробудження учня, він може по різному сприймати Ґуру.

У «Ґурвāш̣т̣акам» Вішванатга Чакраварті Тгакура говориться:

са̄кша̄д-дгарітвена самаста-ш́а̄страір
уктас татґа̄ бга̄вйата ева садбгіх̣
кінту прабгор йах̣ прійа ева тасйа
ванде ґурох̣ ш́рī-чаран̣а̄равіндам

На початку говориться: са̄кша̄д-дгарітвена самаста-ш́а̄страір, — усі шастри стверджують: «Збагни, що Ґуру — це Сам Крішна». Подібне сказано в «Бга̄ґаватам»: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ віджа̄нīйа̄н. Тут Крішна каже: «Не видивляйся людських ознак у посланнику, не роби акцент на об’єктивному сприйнятті. Збагни Мою присутність у ньому». Але в цій шлоці говориться: са̄кша̄д-дгарі, й далі: кінту прабгор йах̣ прійа ева тасйа: «При більш уважному аналізі природи Ґуру відбувається зміщення від Крішни до потенції Крішни». Прабгу‑прія — це Та, яка найбільш люба Крішні, тобто у найвищому сенсі мова йде про Радгарані. Слідуючи цьому напрямку, Ґуру розглядається як уповноважений представник Радгарані. Як казав Ґуру Махарадж: «Усе служіння Крішні проходить через Неї». Неминуче, концепція Ґуру сягає свого зеніту в особистості Радгарані, в подібній ієрархії слуг. Найвище прагнення тих, хто слідує цій лінії — це рāдгā-дāсйам. Служіння Крішні, коли воно становиться витонченим та більш специфічним, набуває форми та офарблення рāдгā-дāсйам.

Одного разу Шріла Ґуру Махарадж слухав лекцію Сарасваті Тгакура в Пурі, та за оцінкою Ґуру Махараджа йшлося про дещо дуже піднесене. Та підчас промови хтось з відданих підійшов до Сарасваті Тгакура та спитав, можливо, якихось грошей щоб купити дещо для Матгу, для служіння Божествам. Й Сарасваті Тгакур був щасливий зупинити свою промову та передати гроші. Ґуру Махарадж був стурбований, він подумав: «Сарасваті Тгакур говорив про дещо дуже піднесене та його перервали за для чогось відносно тривіального у порівнянні з його промовою». Але потім йому дали пояснення, що Радгарані — це «мажордом». Гадаю, це іспанське слово, що означає «матрона», «економка». Тож Вона матрона крішна-ліли, служіння Крішні, Вона завідує усім. Тож Сарасваті Тгакур, як Її вповноважений представник, незалежно від того, яким тривіальним це б служіння не було, був дуже щасливий прийняти участь у ньому. Більш того, він не хотів втратити таку можливість. Тож, не зважаючи на дуже піднесену тему промови, він був дуже щасливий виконати цю севу.

Відносно ідеї служіння Ґуру Махарадж наводить таке порівняння. Він каже, що може здатися, що Ґуру займає владущу позицію, але скоріше він є слугою своїх учнів. Це подібно до того, як пӯджāрī бере якийсь фрукт, очищує його, знімає шкурку — готує його щоб запропонувати Божеству. Тож служіння Ґуру в тому, щоб очистити учня через настанови — зробити його придатним до служіння. Ці положення слід брати до уваги. З позиції учня є знаменита шлока з Ґіти про те, яким має бути наш підхід:

тад віддгі пран̣іпа̄тена
паріпраш́нена севайа̄
упадекш̣йанті те джн̃анам̇
джн̃анінас таттва-дарш́инах̣[59]

Іноді люди питають: «Чому в Індії, чи на Сході, чи у свідомості Крішни люди постійно схиляються?» Західна ментальність інакша: «Ми нікому не кланяємося, ані жінкам, ані чоловікам. Взагалі ніколи не схиляємось». Подібна пиха, гордовитість. Але Ґуру Махарадж пояснює це так: «Те, що зазвичай вважається нашим найвищим аспектом — нашу голову, ми схиляємо до стіп найнижчого аспекту вищого світу». Таке значення слова «пран̣іпа̄тена». Він каже: «В мене є деякий досвід у цьому світі, як діяти в ньому, ким я тут є, яке моє місце тут. Я пройшов усе тут. Та я схиляю вищий аспект своєї сутності перед найнижчим аспектом вищого світу. Я віддаюся вищому, я покінчив із досвідом цього світу й тепер я лише питаю про духовне керівництво».

Іноді це називають «квитком в один бік». Але знову ж, слід пустити Крішна‑концепцію до свого серця, саме про це йде мова, слід скористатися цією перспективою. Наша віра слабка та нерозвинута, тому нам радять: садгу‑санга сато‑варе — шукайте суспільства тих, хто вищий за вас та дозвольте цій концепції рости та розвиватися. Це означає, що потрібна належна концептуалізація через правильне джерело.

Шріла Ґосвамі Махарадж: Чи є якісь запитання?

Запитання: У зв’язку із першим запитанням, я не розумію, чому Ґуру розглядається як представник Радгарані. Чи не могли б Ви пояснити?

Шріла Ґосвамі Махарадж: Я наведу інший приклад Ґуру Махараджа, який допоможе Вам зрозуміти. Найвища вершина Гімалаїв — Еверест і ми можемо бачити його зі значної відстані. Нехай Ви прямуєте до Евересту, тоді свідоцтвом того, що Ви наближаєтесь до нього буде те, що ви почнете бачити багато інших гірських вершин, які оточують його. Теж саме і стосовно концепції Крішни, коли ми віддалені від неї, ми бачимо лише Крішну, але осягаючи цю концепцію ми починаємо розуміти, що Крішна не на самоті. Тут Радга й Крішна, Лаліта й Вішакга, Рупа й Раті, Нанда та Яшода, Судама та Субал.

Концепція Крішни — це система. Стосовно служіння Крішні та індивідуальної взаємодії із Ним, яка наша здатність? Ми обмежені дживи, а Крішна — це океан раси, акгіла-расāмр̣іта-мӯртіх̣. Тож яка здатність крихітної, обмеженої душі взаємодіяти із Ним? Тому нам радять знайти притулок у тому, хто зветься āш́рāйа-віґрага. Це інший спосіб розуміння Ґуру, як особи, яка дає притулок. Та навіть у духовному світі існують Ґуру у різних расах та позиціях служіння, й кожен приймає в них притулок та слідує їм. І тому нам кажуть, що на початку ми бачимо здебільшого Крішну, але при детальному розгляді, із наближенням, відбувається перехід до потенції Крішни. Радгарані передає усе служіння Крішні. Ми прагнемо служити Крішні і маємо прийняти Її керівництво, щоб збагнути це.

В прикладах із писань іноді порівнюють Радгу й Крішну із сонцем та сонячним світлом. В сонця є жар та світло. У пісні Бгактівіноди Тгакура є такі слова: «Ми не можемо собі уявити чи побачити сонце без сонячного світла й подібним чином ми не уявляємо собі Крішну без Радгарані». Вона — Та, яка проливає світло на Крішна‑концепцію, розкриває її суть. В іншому місці Ґуру Махарадж каже: «Віра — це сяйво Радгарані».

Раніше я цитував цей вірш Брахми, перший вірш тієї глави каже: наумīдйа те ’бгра‑вапуш̣е тад̣ід‑амбара̄йа[60]. Перше, що каже Брахма: «Ти — Ш’ямасундар». Можна сказати, що це означає «незбагненна чорна краса, яку дуже складно побачити». Але тад̣ід-амбара̄йа. Тад̣ід означає «блискавка», амбар — «одяг». «Ти носиш це дготі кольору блискавки й хоча Ти темний, Тебе складно побачити, але завдяки цьому одягу кольору блискавки, завдяки цьому контрасту — ми можемо розгледіти Тебе». Ґуру Махарадж каже, що цей одяг є метафоричним зображенням Його потенції. І це колір Радгарані — золотий колір. Тож насправді йдеться про наступне: «Так, Крішну складно осягнути — бачити, але коли Він вбирається у Свою потенцію, що означає Радгарані та Її супутниць, тоді Його можна побачити». Таким є відкритий секрет чи то містерія свідомості Крішни.

Як я казав раніше, Крішна не усвідомлює Крішну. Ми хочемо розвивати свідомість Крішни. Він — āді-пуруш̣ам, Ґовінда, — Верховний чоловіча першопричина, Він насолоджується усім. Хто така Радгарані? Вона — Крішна Моі, Вона сповнена Крішна-свідомості.

Ґуру Махарадж на початку «Прапанна‑джӣванāмр̣ітам» [1.3] прославляє Махапрабгу: ґуру‑рӯпа‑харім̇ ґаурам̇ рāдгā‑ручі‑ручāвр̣ітам, ґуру‑рӯпа Крішни — це Ґауранґа. Він говорить наступне: «Коли Крішна стає Ґуру та бажає вчити свідомості Крішни, Він стає Ґауранґою». А хто такий Ґауранґа? Це Крішна, який зайняв положення Радгарані. Якщо ви дійсно прагнете дізнатись, що таке свідомість Крішни, зазирніть у книгу «Шрі Ґуру та його милість». Там ви знайдете шлоку Ґопала Бгатти Ґосвамі в якій говориться: ґовінда-валлабге рāдге прāртгайє твāм агам̇ садā. Ґуру Махарадж дає таке пояснення. Ви хочете отримати зв’язок із Крішною, але Він відповідає вам: «Це не Мій департамент, звертайтесь до Неї. Вона — Ґовінда-валлабга». З досвіду цього світу нам також відомо, коли ви бажаєте побачитись із якоюсь відомою персоною, президентом чи прем’єром, він скаже вам: «Зверніться до моєї секретарки. Я навіть не можу призначити зустріч». Це доволі грубий приклад, але він відображає істинне положення. Замисліться над цим в категорії здобуття.

Сарасваті Тгакур казав: «Крішна не Бог‑самітник». Ми дещо збентежені іудо‑християнськими ідеями Божественного, де присутній Бог‑чоловік, але відсутня жіноча іпостась. Але Крішна концепція відмінна від цього. Тож Сарасваті Тгакур казав: «Радга й Крішна разом є Верховною Абсолютною Істиною». Він — пануюча половина, Вона — підвладна половина, як позитивне й негативне. Вони доповнюють Одне Одного. Крішна — це раса-рāдж, а Радгарані іноді називають махā-бгāва. Ми кажемо, що Крішна є океаном раси, радості, краси, екстазу, чарівності, солодкості і таке інше. Але хто здатний екстрагувати це? Ми можемо сказати: «Я хочу прямувати до Крішни без будь-яких посередників». Це можливе, але вам дістанеться лише ось стільки [показує пальцями малу кількість] й ця краплина безмежного також є безмежною. Але Радгарані здатна екстрагувати із Крішни расу найвищого ґатунку, тому Її звуть махā-бгāва-сварӯпіні-рāдгā-т̣гāкурāн̣і[61].

Ґаудія-вайшнави міркують: «Те, що поза межами конституційної здатності душі переживати, відчувати, насолоджуватись, розуміти, — Вона здатна дарувати це». Вони скоріше думають: «Ми просуваємо Радгарані, Вона вищою мірою здатна насолодити Крішну, оскільки Вона рівна Йому в усьому». Мені подобається цей англійський вислів, коли дружину називають «найкращою половиною» у відносинах. Усі жінки підтвердять: «Так! Ви гадали ми цього не знали? Звичайно знали». Тож жінку називають найкращою половиною. Та як би то незбагненно не здавалось, Радгарані є найкращою половиною Крішни. Вона — втілення солодкості Крішни, як Його жіноча копія. Та Вона володіє здатністю цілковито приваблювати Крішну, збентежувати Його.

Говорячи про Харе Крішна маха-мантру, Харе, як ми знаємо, вказує на Радгарані, але інше значення Харе — Та, що викрадає. Крішна відомий як крадій, крадій масла, чітта-ха̄рī — викрадач серця. Він завжди щось викрадає за можливості, але Радгарані володіє здатністю викрадати Крішну, викрадати Його свідомість.

Тож, коли Махапрабгу входить до Вріндавану, у ліс Вріндавана, залишивши Пурі, Його екстаз зростає. В Пурі Він відчуває неймовірний екстаз, але вирушивши у напрямку Вріндавану, у передчутті цього, цей екстаз зріс у сотні разів. Коли Він прийшов до лісу Вріндавана, екстаз збільшився у сотні тисяч разів. Ми не здатні належно оцінити це, але у Своєму божественному божевіллі, знаходячись там... тварини підходили до нього, корови лизали Його, відчуваючи любов. Дерева схилялись, пропонуючи Йому фрукти, проливаючи сльози. Махапрабгу сидів у лісі та двоє папуг прилетіли йому на руки. Самця-папугу звали Шука, а самицю — Шарі. Це були не звичайні папуги — вони почали прославляти Крішну, кажучи що Крішна, — Прекрасна Реальність, що Він настільки чарівний, красивий, Мадан-мохан, той, хто чарує самого Купідона. Й ось самиця каже: «І тільки, коли Радгарані поруч із Ним, інакше Він зачарований Купідоном». Вони продовжують свою розмову, сидячи на пальцях Махапрабгу, який відчуває велике задоволення. Але самиця висуває переможний аргумент, кажучи: «Радгарані є Мадан-мохан-мохіні». Мадана означає Купідон, Мохан — Той, Хто очаровує, зачаровує Купідона. Й самиця каже: «Ні, Радгарані це Мадан‑мохан‑мохіні». Той, Хто зачаровує Купідона з усією його красою, зачарований Нею, Її красою, солодкістю, Її люблячим відданим серцем. Вона є найвищим уособленням Крішна-концепції. Та Махапрабгу є ра̄дха̄‑бха̄ва дйуті сувалітам̇ — Крішна, прикрашений серцем та сяйвом Радгарані[62]. Навіть Крішна визнає у «Чайтан’я-чарітамріті»: «Те, що Вона переживає, те, що знаходиться у Неї в серці, — більше за те, що переживаю Я». Наскільки більше? «В десять мільйонів разів», — такою є оцінка Крішни. Тож ми не можемо навіть почати достовірно осягати, Хто така Радгарані. Вона уджджвала раса āчāрйа. Про це говориться у пісні Бгактівінода Тгакура. Вона є ачар’єю.

...ва̄судевах̣ сарвам іті
са маха̄тма̄ су-дурлабгах̣

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃анава̄н ма̄м̇ прападйанте...[63]

Тільки-но долаючи вплив матеріального, перше виблискування духовного світу, перший персональний аспект Бога-особи, який розкривається — це Васудева, тобто Крішна без Його потенції. Як ми знаємо від духовних експертів, це віддалене сприйняття. Це Крішна на відстані, але з наближенням з’являються Радга, Лаліта, Вішакга та інші. Ті прагнучі слуги в лінії Рӯпа-нуґа, віддають цьому належне. Крішна Моі, Радгарані, Вона сповнена Крішни настільки, що, як каже Ґуру Махарадж, куди б Вона не кинула погляд, там з’являється Крішна. Коли ми вперше почули шлоку:

девī кр̣ш̣на‑майī прокта̄
ра̄дгіка̄ пара‑девата̄...[64]

вона перекладалася як: «Куди б Вона не кинула оком, Вона всюди бачить Крішну». Але не так пояснює цю шлоку Ґуру Махарадж. Він каже: «Куди б Вона не подивилась, там Крішна проявляється». Такою є Радгарані.

Коли Крішна намагається спантеличити браджа-ґопī заради розваги, Він ховається від них, щоб в їхніх серцях поглибилося хвилювання, з’явилися ще більші духовні емоції та відчуття розлуки. І коли вони знаходять Його у кун̃джі, та наближаються до Нього, Він утворює дві додаткові руки, приймаючи образ чотирирукого Нараяни. Й коли ґопī підходять до Нього, вони промовляють «ом̇ намо На̄ра̄йан̣а». Вони шанобливі, але їхні серця рāгодайах̣ кун̃чаті — розчаровані. Вони питають: «Чи не бачив Ти Крішну? Ти знаєш де Він?» Нам говорять, що коли Крішна намагався утнути такий самий трюк із Радгарані, випускаючи дві додаткові руки, то коли Радгарані подивилася на Нього, ці руки зникли. Із нею Він може бути лише Крішною. Крішна дуже не прогнозований та звивистий за характером, це видно навіть з Його пози.

Я пригадую одного разу в Соквелі Шріла Ґурудев, розповідаючи про оспівування на туласі-малі, сказав: «Якщо ми будемо оспівувати Ім’я Крішни на чотках, тоді в нас з’явиться деяка надія. Тому що я можливо зробив якусь помилку й Крішна не любить мене». Він не сказав прямо: «Оспівуючи святе Ім’я на чотках...», але він розкрив суть: «Якщо я буду тримати лотосові стопи Туласі Деві та закликати Ім’я Крішни, тоді можливо я буду мати успіх. А інакше, можливо, Крішна не задоволений мною, можливо я зробив щось не так та Він не любить мене». Цьому Нароттам Тгакур каже:

āш́рāйа лаийā бгадже, тā’ре кр̣ш̣н̣а нāхі тйадже
āра саба маре акāрана[65]

Відданий приймає притулок у відданому Крішни, це гарантія зв’язку із Крішною. Й знову, хто робить це ствердження? В «Āді-пура̄н̣і» Крішна говорить Арджуні: «Ті, хто стверджує, що вони Мої віддані, не є Моїми відданими — в них немає достатньої відданості. Хто Мої справжні віддані? — Ті, хто віддані Моїм відданим». У багатьох різних місцях вказується на це, і в «Шрімад-Бгаґаватам», який називають книгою Крішни. Десята пісня — це солодке лице Крішни, який посміхається.

Є відома шлока Ґуру Махараджа:

йадамійа махімā ш́рī-бгāгаватам катгāйāм̇
пратіпадам анубгутам апі āлабдгā-абгідейа
тадакгіла-раса-мӯртех̣ шйāма-лīлā валамбам̇
мадгура-расāбдгі рāдгā-пāда-падмам прападйє[66]

Він каже: «Який справжній смисл цієї книги? Привести вас до служіння лотосовим стопам Радгарані». Такою є мета «Шрімад‑Бгаґаватам», концепції Крішни. Як стверджує Прабодгананда Сарасваті Тгакур, описуючи славу Махапрабгу:

йатгā йатгā ґаура-падāравінде,
віндета бгактім̇ кр̣та-пун̣йа-рāш́і
татгā татгот сарпаті хр̣ді касмāд,

Якщо ви зосередитесь на служінні Ґуру та Махапрабгу, тоді автоматично, несвідомо, в глибині вашого серця татгā татгот сарпаті хр̣дйа‑касмāд, рāдгā‑падāмбгоджа — служіння лотосовим стопам Радгарані, рāдгā‑раса‑судгā‑нидги — це проявиться у вашому серці, й таким чином ви отримаєте доступ до Вріндавану. Ґуру Махарадж порівнював це із автоматом, у який з одного боку ви вставляєте гроші та з іншого боку вам видається квиток. Тож ви кладете монету — капітал вашого служіння лотосовим стопам Ґуру й Ґауранґи — та з іншого боку отримуєте квиток у Вріндаван.

Та чому прийшов Махапрабгу?

...рāдгāра махімā, према-раса-сīмā
джаґате джāнāта ке?[68]

— задля того, щоб явити світові славу Радгарані. Він не прийшов задля того, щоб розповісти, що Крішна є Той, хто насолоджується величезною мірою. Про це нам відомо із «Шрімад‑Бгаґаватам». Але Крішна вирішує зійти в цей світ та повідати кожному про те, наскільки великою є Радгарані, про те, що нічого не може порівнятися із Її любов’ю. Й таким чином, ця любов може поширитись на кожного. Він каже: «Я — Крішна, і Мені відомо усе. Та Я кажу вам, що не існує нічого більш дорогоцінного за те, що знаходиться в Її серці. Та Я бажаю роздати це кожному». Така Його ідея. Він — маха-ваданйайа аватар. Ніщо не може порівнятися із цим. Солодкість являла себе раніше у крішна‑лілі, але аудāрйа — великодушне поширення тієї солодкості виходить з Махапрабгу у настрої Радгарані.

Одного разу, коли я був у Вріндавані, мер Вріндавана прийшов до нашого Матгу й ми шанобливо зустріли його, про те пам’ятають його нащадки. Вони дуже шанують Ґосвамі храму Радга‑Рамана. Та буквально напередодні цього я був зі Шрілою Ґуру Махараджем. У тій розмові зайшлося про те, що Вріндаван — це мāдгурйа, земля солодкості, а Навадвіпа — це аудāрйа, найвище місце, особливо для обумовлених душ. Вріндаван — це місце для найвищої групи визволених душ, й Ґуру Махарадж казав, що обумовлені душі знаходять своє багатство у Навадвіпі. Тож це було чимось збуджуючим, неочікуваним для нього, коли я процитував нещодавно почуте від Ґуру Махараджа: «Кожен атом Навадвіпи здатен дарувати усю повноту Вріндавану». Тоді він спитав мене: «Ви учень Шрідгару Махараджа?» [Сміється.] Я відповів: «Так». — «Тоді зрозуміло».

Ґуру Махарадж іноді розповідав про себе, як він привабився свідомістю Крішни. Спочатку його привабила самопожертва Рамачандри, якості зречення й самопожертви. Та навіть Нанда Махарадж та Яшода визнають, у відповідності до Вішванатги: «Ми не є гідними батьками. Батько Рамачандри — він гідний». Чому? Тому що як тільки він почув про розлучення із Рамачандрою, він одразу помер.

Манаса Крішна Прабгу: Хто?

Шріла Ґосвамі Махарадж: Його батько, Дашаратга. Вони кажуть: «Оце справжній батько! Передбачалося розлучення із сином та він помер, не уявляючи подальшого життя без нього». Та насправді вони відображують почуття Радгарані, виражені Махапрабгу:

на према-ґандхо ’сті дара̄пі ме харау
кранда̄мі саубга̄ґйа-бгарам̇ прака̄ш́итум...[69]

«В Мене немає навіть відтінку аромату крішна‑преми, не кажучи вже про краплину. Яке підтвердження цьому? Я й досі живий, я не помер через розлуку з Тобою». Радгарані просить вибачення. Інша історія, коли Крішна просить в Неї вибачення та намагається доторкнутися до Її стіп, й Вона каже: «Що ти робиш? Я образниця. Я мала померти через розлучення з Тобою». Чому я згадав це? Тому що Ґуру Махарадж часто казав про своє тяжіння до Радгарані й Махапрабгу. Він казав: «Не стільки до Крішни, тому що Крішна — Той, хто насолоджується й таке інше». Та коли йому було близько 92 років він сказав: «Але нещодавно... [Сміється.] Я відчуваю деяке тяжіння до Крішни, тому що я знаю, якщо ти бажаєш бути в групі Радгарані, звичайно що Крішна має подобатись тобі, ти маєш цінувати Його». [Сміється.] Відданий може справедливо зауважити: «Без Ґуру, що ми знаємо про Крішну?» Тож хто такий Ґуру? Її вповноважений представник.

Одного року на день В’яса-пуджі Ґурудева у його присутності я сказав, цитуючи Ґуру Махараджа: «Наскільки ґуруцентрічними ми є? Наскільки ми покладаємось на керівництво Ґуру й вайшнавів? Якщо Сам Крішна з’явиться перед нашими очима... На порозі стоїть дехто, хто виглядає як Крішна, розмовляє як Крішна — Крішна за всіма ознаками. Але ми звернемось до Ґуру за підтвердженням, оскільки ми самі не здатні стверджувати напевне». Тож, коли я промовив це: «Ми настільки залежні від Ґуру, що якби Сам Крішна з’явився, ми б запитали в Ґуру: «Чи це дійсно Крішна?», — Ґурудев захлопав у долоні, наче кажучи: «Так, таким є наше ставлення!»

Свайам Бгāґаван Крішна, Крішна Крішн, аватар‑сара, за словами Ґуру Махараджа, — це Той, що знаходиться праворуч від Радгарані. Коли Він праворуч якоїсь іншої ґопі — це свайам-пракаш, чи якийсь інший. Рупа Ґосвамі докладно описує ці явища. Подивіться, як відбувається у цьому світі — ми всі маємо тут схожий досвід. Іноді ми чуємо від людей про те, коли вони дійсно можуть бути самими собою. У чиєму оточенні ви дійсно можете бути собою? В іграх Господа Рамачандри присутні моральні, соціальні міркування, ніті. Звідси сумна історія про вигнання Сіти та інше. Але це займає певне місце в тих лілах. Є деяка скутість на Вайкунтсі, існує корисний бік цього, але для певної групи осіб тут є дещо, що розчаровує. Наприклад, для Ґопа Кумара.

Ми можемо сказати, що Крішна є цілковито Самим Собою лише у присутності Радгарані. Можна навіть сказати у продовження, що Він є Самим Собою, таким який Він є у найвищому ступені, коли Він наодинці із Радгарані. Й тут відкривається дещо незбагненне, неймовірна перспектива. Нам кажуть, що лінія Рӯпа-нуґа — це подружки Радгарані, сакгī, Її ровесниці, які додають певну динаміку до ігор Божественної Пари. Тому Радга із Крішною не можуть бути повністю Собою, почуватись розкуто за їхньої присутності. Але молодша група Рупи, через їхній молодший вік, — вони можуть входити до Радгарані й Крішни, не турбуючи Їхніх почуттів.

Ми не можемо більше говорити про це, оскільки це дуже піднесена тема, поза нашою уявою. Але це те явище, із чим свідомо чи несвідомо мають зв’язок ті, хто пов’язаний із цією лінією, з нашою ґуру-варгою, та більш конкретно із лінією Шріли Ґуру Махараджа та Ґурудева. Це те, із чим ми маємо зв’язок.

Тож кіртан Махапрабгу — це раса-лīла у настрої роздачі. В нас немає розуміння цих речей, але ми чули це з вуст Шріли Ґуру Махараджа. В нього є належна оцінка цьому, та, як його агенти, ми єднаємо людей із тим планом реальності. Як він казав: «Ваше майбутнє неймовірне». Та є деякі вказівки на те, що мається на увазі в шлоці, присвяченій Бгактівіноду Тгакуру:

…ш́рī ра̄дга̄ пада севана̄мр̣там ахо тад да̄тум īш́о бгава̄н[70]

Ахо це наче він каже: «О, Бгактівіноде, це твій дарунок світові!» Очевидно, це дещо надзвичайно високе й ми не хочемо наносити образи, говорячи про це забагато. Але коли він вказує, що це саме такий дарунок Бгактівіноди Тгаркура світові — у формі свідомості Крішни, почувши це, Сарасваті Тгакур сказав: «Те, що я прийшов дати, дехто зрозумів, принаймні одна особа збагнула те, що я хочу дати, — те багатство Бгактівіноди Тгакура». Він зрозуміло вказав: «Дехто сприйняв це та чудово висловив, тому я щасливий. Я залишу цей світ невдовзі, але тепер я знаю, що є така особа, яка збагнула те, що я приніс. Ця особа — Шрідгар Махарадж». Й це лінія Шрі Чайтан’я Сарасват Матгу, що несе унікальне незрівнянне багатство. Та ми дуже щасливі тим, що маємо певний зв’язок із цим, незалежно від рівня нашого розуміння, чи маємо ми деякий проблиск час від часу за милістю ґуру‑варґи. В цьому наша вдача. Лише Ґуру Махарадж та Шріла Ґурудев здатні визначати цю божественну субстанцію, давати належне тлумачення цьому та схвалювати зв’язок з цим виміром служіння.

Манас Крішна Прабгу: Я пам’ятаю, одного разу, в Навадвіпі, Шріла Ґовідна Махарадж намагався пригадати вірш Чакраварті Тгакури, але не міг. Та коли хтось згадав, він сказав: «Принаймні одна особа здатна сприйняти концепцію Шріли Ґуру Махараджа». Це було дуже чарівно.

Шріла Ґосвамі Махарадж: Одного разу, перефразовуючи вислів Махабрабгу з «Чайтан’я-чарітамріти», я сказав Гуру Махараджу: «Я молодий саннйасі, я не розумію що є правильним, а що хибним. Я навіть не знаю про що питати, хто я такий, щоб задавати вам питання? В мене навіть немає належних питань». Й тоді Ґуру Махарадж, який завжди врятовував ситуацію, розповів, як Махапрабгу підносив Сарвабгауму Бгаттачар’ю. Він розглядається як сāдгана-сіддга, втіленні Брігаспаті, якого було піднесено до ґаура‑ліли. Сарвабгаума порадив Махапрабгу відвідати Рамананду під час паломництва до північної Індії. Та коли Махапрабгу повернувся, він сказав Сарвабгаумі: «Я щойно обійшов усі північну Індію, яка вважається найбільш релігійною частиною країни, з її ведучими мислителями різних напрямків, та Я не зустрів жодного відданого твого рівня, не знайшов нікого подібного до тебе». Ґуру Махарадж сказав: «Цією промовою Махапрабгу опосередковано прославляє Себе, тому що... хто такий Сарвабгаума Бгаттачар’я? Він — творіння Махапрабгу». Саме так нам слід почуватись, якщо є щось гідне в нас — це творіння нашого Ґурудева. Як каже Ґурудев у своєму вступі до Бгаґавад-ґіти: «Якщо тут є якісь недоліки, то це моя провина, я відповідальний за це, але якщо ви відчуваєте тут дещо цінне — це заслуга вайшнавів». Ґурудев називав це: «Ґуру Махарадж, що розкидає потенційні можливості. Якщо Ґуру Махарадж кидає тобі щось, це входить в тебе й приходить прозріння. Це виглядає наче ти завжди знав чи розумів щось, але насправді не усвідомлював цього до певного моменту».

Іноді ми в оточенні наших Ґуру відвідували програми у будинках ґріхастг, ми супроводжували їх, грали на мріданзі, співали пісні. Так само й Сарасваті Тгакур одного разу пішов до будинку ґріхастги, у супроводі Ґуру Махараджа та невеликої групи відданих. Того вечора Сарасваті Тгакур дав надзвичайну лекцію, присвячену сатйам-шлоці з десятої пісні, в якій слово сатйа використовується приблизно десять разів. Я так і не запам’ятав її. Це була надзвичайна промова, але Ґуру Махарадж не мав олівця, чогось, щоб занотувати це. Тоді він подумав: «Мені треба роздобути олівця, але тоді я напевне щось проґавлю». Ці гадки роздирали його: «Слід мені піти за олівцем чи залишитись?» Нарешті він вирішив лишитись та слухати. А потім Сарасваті Тгакур запитав його: «Ти записав?» Ґуру Махарадж відповів: «Ні». — В такому випадку ти «ґовар-Ґанеш». Ґовар означає «коров’ячий гній», а Ґанеш — це той, хто записує. Тобто він сказав: «Ти — Ґанеш, зроблений з коров’ячого гною, тобто не придатний» Він вичитував його, але Ґуру Махарадж відповідав: «Це було настільки дивовижно, що я не міг піти». На що Сарасваті Тгакур сказав: «Так, це було настільки надзвичайно, що я теж хотів би знову це почути». [Сміється.] Ґуру Махарадж розповідав: «Два відчуття виникли у мене. По-перше, мені було прикро через те, що я не виконав цю севу — не записав цю промову, але в той самий час, я відчував велике задоволення всередині серця від того, що коли Сарасваті Тгакур давав дещо насправді дуже піднесене та прекрасне, — я зміг упізнати це. Я зміг оцінити наскільки чудовою була промова Сарасваті Тгакура». Цьому він почувався задоволеним.

Харе Крішна. Так ми думаємо. Якщо нам дісталася така вдача — дати гідну оцінку багатству нашої ґуру‑варґи, ми будемо міркувати: «Те, що я здатен це оцінити, означає, що і в мені має бути щось добре». Це милосердне поширення милості Шрі Ґуру, про це мова. Повертаючись до початку лекції: такою є свідомість Крішни, ініціація — це милосердне розповсюдження милості Шрі Ґуру.


[1] Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ, pṛchchhāmi tvāṁ dharma-saṁmūḍha-chetāḥ / yach chhreyaḥ syān niśchitaṁ brūhi tan me, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam—“Now I am bewildered. What is my real duty? I am losing heart and distraught. So please tell me clearly what is the best course of action to take. I am Your surrendered disciple; please instruct me” (Bhagavad-gītā, 2.7).

[2] Bhakti-sandarbha, 283.

[3] Janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ / tejo-vāri-mṛdā yathā vinimayo yatra tri-sargomṛṣā, dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi—“O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth” (Śrīmad-Bhāgavatam, 1.1.1).

[4] “According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya, 19.151).

[5] “Those who, even while remaining situated in their established social positions, throw away the process of speculative knowledge and with their body, words and mind offer all respects to descriptions of Your personality and activities, dedicating their lives to these narrations, which are vibrated by You personally and by Your pure devotees, certainly conquer Your Lordship, although You are otherwise unconquerable by anyone within the three worlds” (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.14.3).

[6] Gurvvābhīṣṭa-supūrakaṁ guru-gaṇair āśīṣa-saṁbhūṣitaṁ, chintyāchintya-samasta-veda-nipuṇaṁ śrī-rūpa-panthānugam / govindābhidham ujjvalaṁ vara-tanuṁ bhakty anvitaṁ sundaraṁ, vande viśva-guruñ cha divya-bhagavat-premṇo hi bīja-pradam—“His Guru’s most cherished wishes, he’s truly fulfilling, adorned with his Guru-varga’s affectionate blessing. In knowledge both conceivable and inconceivable, His expertise illumines the ontological whole. He’s the foremost follower of Śrī Rūpa’s divine aim, Śrī Bhakti Sundar Govinda is his celebrated name. His beautiful figure stands out, clean, clear and effulgent, devotionally endowed with transcendent sentiment. I worship him, the world-wide Guru from high above, the empowered bestower of the seed of Divine Love.”

[7] “The holy name of Lord Kṛṣṇa is an attractive feature for many saintly, liberal people. It is the annihilator of all sinful reactions and is so powerful that, save for the dumb who cannot chant it, it is readily available to everyone, including the lowest type of man, the caṇḍāla. The holy name of Kṛṣṇa is the controller of the opulence of liberation, and it is identical with Kṛṣṇa. When a person simply chants the holy name with his tongue, immediate effects are produced. Chanting the holy name does not depend on initiation, pious activities or the puraścaryā regulative principles generally observed before initiation. The holy name does not wait for any of these activities. It is self-sufficient” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 15.110).

[8] “I worship the lotus feet of the Divine Master (who is the simultaneously inconceivably distinct and non-distinct manifest embodiment of the Supreme Personality of Godhead): all the Scriptures sing the glories of his being the direct non-different form of the Supreme Lord Śrī Hari, and the pure saints also concede this; yet, he is the most beloved of the Lord” (Śrī Śrī Gurvvāṣṭaka, 7).

[9] Ācāryaṁ māṁ vijānīyān, navamanyeta karhicit / na martya-buddhyāsūyeta, sarva-deva-mayo guruḥ—“One should know the ācārya as Myself and never disrespect him in any way. One should not envy him, thinking him an ordinary man, for he is the representative of all the demigods” (Śrīmad-Bhāgavatam, 11.17.27).

[10] “You will be able to attain knowledge by satisfying the divine master with submission, relevant inquiry, and sincere service. The enlightened souls who are learned in scriptural knowledge and endowed with direct realization of the Supreme Absolute Truth will impart divine knowledge to you” (Bhagavad-gītā, 4.34).

[11] Naumīḍya te ’bhra-vapuṣe taḍid-ambarāya, guñjāvataṁsa-paripiccha-lasan-mukhāya / vanya-sraje kavala-vetra-viṣāṇa-veṇu-, lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya—“[Lord Brahmā said:] My dear Lord, You are the only worshipable Lord, the Supreme Personality of Godhead, and therefore I offer my humble obeisances and prayers just to please You. O son of the king of the cowherds, Your transcendental body is dark blue like a new cloud, Your garment is brilliant like lightning, and the beauty of Your face is enhanced by Your guñjā earrings and the peacock feather on Your head. Wearing garlands of various forest flowers and leaves, and equipped with a herding stick, a buffalo horn and a flute, You stand beautifully with a morsel of food in Your hand” (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.14.1).

[12] Guru-rūpa-hariṁ gauraṁ, rādhā-ruchi-ruchāvṛtam / nityaṁ naumi navadvīpe, nāma-kīrttana-narttanaiḥ—“Perpetually do I sing the glories of Lord Gaurāṅga, Who is the Supreme Personality of Godhead. Śrī Hari, embraced by the heart and halo of Śrī Rādhika, and Who has descended as the Divine Master. In this holy abode of Śrī Navadvīpa Dhāma, He is absorbed in the pastimes of profusely chanting the holy names, dancing in ecstasy” (Śrī Śrī Prapanna-jivanamritam, 1.3).

[13] Mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī / sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi—“Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī is the embodiment of mahābhāva. She is the repository of all good qualities and the crest jewel among all the lovely consorts of Lord Kṛṣṇa” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 4.69).

[14] Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād, ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau / caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ, rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam—“The loving affairs of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are transcendental manifestations of the Lord’s internal pleasure-giving potency. Although Rādhā and Kṛṣṇa are one in Their identity, previously They separated Themselves. Now these two transcendental identities have again united, in the form of Śrī Kṛṣṇa Caitanya. I bow down to Him, who has manifested Himself with the sentiment and complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī although He is Kṛṣṇa Himself” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 1.5).

[15] Bahūnāṁ janmanām ante, jñānavān māṁ prapadyate / vāsudevaḥ sarvam iti, sa mahātmā su-durlabhaḥ—“After many births, the enlightened soul (blessed with devotional association) realizes that everything is of the nature of (subordinate to) Vāsudeva, and thus he surrenders unto Me. Such a great soul is very rare” (Bhagavad-gītā, 7.19).

[16] Devī kṛṣṇa-mayī proktā, rādhikā para-devatā / sarva-lakṣmī-mayī sarva-, kāntiḥ sammohinī parā—“The transcendental goddess Śrīmatī Rādhārāṇī is the direct counterpart of Lord Śrī Kṛṣṇa. She is the central figure for all the goddesses of fortune. She possesses all the attractiveness to attract the all-attractive Personality of Godhead. She is the primeval internal potency of the Lord” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 4.83).

[17] Kṛṣṇa-mayī—kṛṣṇa yāra bhitare bāhire / yāṅhā yāṅhā netra paḍe tāṅhā kṛṣṇa sphure—“‘Kṛṣṇa-mayī’ means ‘one whose within and without are Lord Kṛṣṇa.’ She sees Lord Kṛṣṇa wherever She casts Her glance” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 4.85).

[18] Gopīnāṁ paśupendra-nandana-juṣo bhāvasya kas tāṁ kṛtī, vijñātuṁ kṣamate durūha-padavī-sañcāriṇaḥ prakriyām / āviṣkurvati vaiṣṇavīm api tanuṁ tasmin bhujair jiṣṇubhir, yāsāṁ hanta caturbhir adbhuta-ruciṁ rāgodayaḥ kuñcati—“Once Lord Śrī Kṛṣṇa playfully manifested Himself as Nārāyaṇa, with four victorious hands and a very beautiful form. When the gopīs saw this exalted form, however, their ecstatic feelings were crippled. Even a learned scholar, therefore, cannot understand the gopīs’ ecstatic feelings, which are firmly fixed upon the original form of Lord Kṛṣṇa as the son of Nanda Mahārāja. The wonderful feelings of the gopīs in ecstatic parama-rasa with Kṛṣṇa constitute the greatest mystery in spiritual life” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 17.281).

[19] Prarthana, song 43: Vaiṣṇava-mahimā.

[20] Ye me bhakta-janāḥ pārtha, na me bhaktāś cha te janāḥ / mad-bhaktānāṁ cha ye bhaktās, te me bhakta-tamā matāḥ—[Lord Kṛṣṇa told Arjuna:] “Those who are My direct devotees are actually not My devotees, but those who are the devotees of My servant are factually My devotees” (Ādi-purāṇa; Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 11.28; Laghu-bhāgavatāmṛta, 2.6).

[21] Book of ślokas of Śrīla B. R. Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 566.

[22] Śrīla Prabodhānanda Saraswatī Ṭhākur. Chaitanya-chandramṛta, 88.

[23] Jadi gaura nā ho’to, tobe ki hoito, kemone dhoritām de / rādhāra mahimā prema-rasa-sīmā, jagate jānāta ke?—“If Lord Gaura had not come, then what would have become of us? How could we have maintained our lives? If He had not come, then how could we know of the glories of Śrī Rādhā and the topmost limit of ecstatic love of Krishna?” (Śrīla Vāsudeva Ghoṣa, Jadi Gaura nā ho’to, 1).

[24] Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te / kṛṣṇāya kṛṣṇa-chaitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ—“I offer my obeisances unto Lord Gaurāṅga, whose divine complexion is a radiant golden hue and who possesses the qualities of the most benevolent incarnation. His spiritual Pastimes freely grant pure love for Lord Krishna to all. He is none other than Lord Krishna known in the age of Kali as Śrī Krishna Chaitanya” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.53)

[25] Na prema-gandho ’sti darāpi me harau, krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum / vaṁśī-vilāsy-ānana-lokanaṁ vinā, bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā—Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear friends, I have not the slightest tinge of love of Godhead within My heart. When you see Me crying in separation, I am just falsely exhibiting a demonstration of My great fortune. Indeed, not seeing the beautiful face of Kṛṣṇa playing His flute, I continue to live My life like an insect, without purpose” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.45).

[26] Śrī-gaurānumataṁ svarūpa-viditaṁ rūpāgrajenādṛtaṁ, rūpādyaiḥ pariveśitaṁ raghu-gaṇair āsvāditaṁ sevitam / jīvādyair abhirakṣitaṁ śuka-śiva-brahmādi-sammānitaṁ, śrī-rādhā-pada-sevanāmṛtam aho tad dātum īśo bhavān—“The internal purport is known to Śrī Svarūp Dāmodar by the sanction of Śrī Gaurachandra, of that which is adored by Śrī Sanātan Goswāmī and distributed by the preceptors realised in transcendental mellows, headed by Śrī Rūpa Goswāmī; that which is tasted and enhanced by Śrī Raghunāth Dās Goswāmī and followers and carefully protected by the votaries headed by Śrī Jīva Prabhu; and that which (from a respectful distance) is venerated by great personalities such as Śrī Śuka, Lord Śiva, the chief of the demigods, and Lord Brahmā, the grandfather of all beings—Oh wonder of wonders! the nectarean rapture of servitude unto Śrī Rādhikā—that, too, you can give us” (Bhaktivinoda-viraha-daśakam, 9).

[27] Ка̄рпан̣йа-дош̣опахата-свабха̄вах̣, пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-сам̇мӯд̣ха-чета̄х̣ / йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме, ш́иш̣йас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам — «Я не знаю, в чем состоит мой подлинный долг! Я растерян и утратил мужество. Будь милостив, укажи, что для меня наиболее благоприятно. Отныне я предавшийся Тебе ученик! Пожалуйста, будь моим наставником!» (Бхагавад-гита, 2.7).

[28] Дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам / тасма̄т дӣкш̣ети са̄ проктā деш́икаис таттва-ковидаих̣ — «Благодаря дикше человек постепенно теряет интерес к мирским наслаждениям и обретает интерес к духовной жизни» (Шрила Джива Госвами, «Бхакти-сандарбха», 283).

[29] Джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ш̣а̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).

[30] «Живые существа, увлекаемые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).

[31] «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[32] Гурва̄бхӣш̣т̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-самбхӯш̣итам̇, чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам / говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇, ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам — «С величайшим почтением я склоняюсь перед тем, кто украшен благословениями всей гуру-варги и исполняет самые сокровенные желания своего Гуру. Он знаток как постижимых, так и непостижимых истин. Выдающийся последователь божественного учения Шри Рупы, он известен как Шри Бхакти Сундар Говинда. Его сияющий облик излучает преданность Господу. Он явился из высшего мира и прославился в этом мире как истинный духовный учитель, способный даровать семя божественной любви».

[33] «Святое Имя Господа привлекательно для множества святых великодушных людей. Оно избавляет от последствий любых грехов и имеет такую силу, что за исключением немых, которые не способны Его произнести, доступно любому, даже худшему из людей — чандалу. Святому Имени Кришны подчинено даже освобождение, и Оно неотлично от самого Кришны. Если просто произносить языком Святое Имя, результат не заставляет себя ждать. Повторение Святого Имени не зависит от посвящения, благочестивых дел или предписаний пурашчарьи, которые обычно выполняют перед посвящением. Святое Имя не требует всего этого. Оно самодостаточно» (стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 15.110).

[34] «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, который непостижимым образом одновременно отличен и неотличен от Высшей Личности Бога! Все священные писания прославляют его как неотличного от Всевышнего Шри Хари, и это признают возвышенные святые. Но при этом он самый дорогой возлюбленный слуга Господа!» («Шри Шри Гурваштака», 7).

[35] А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н, на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣ — «Ты должен воспринимать духовного учителя как Меня самого. Никто не должен завидовать духовному учителю или считать его обычным человеком, потому что в духовном учителе представлены все боги» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).

[36] «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Бхагавад-гита, 4.34).

[37] Наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа, гун̃джа̄ватам̇са-парипиччха-ласан-мукха̄йа / ванйа-срадже кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у-, лакш̣ма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа — [Господь Брахма сказал:] «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность, единственный, Кто достоин поклонения. Позволь же мне умилостивить Тебя, склонившись перед Тобой в почтении и вознеся молитвы. О сын царя пастухов, Твое трансцендентное тело цветом подобно темной грозовой туче, а одежды Твои сверкают, как молния. Твое прекрасное лицо становится еще привлекательнее оттого, что в ушах Твоих покачиваются сережки из гунджи, а голову венчает павлинье перо. С гирляндой из лесных цветов и листьев, пастушеским посохом, буйволиным рожком и флейтой, Ты стоишь передо мной, пленяя Своей красотой, и держишь в руке лакомство» («Шримад Бхагаватам», 10.14.1).

[38] Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇ ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там / нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — «Я буду вечно петь славу Господу Гауранге — Всевышнему, Господу Шри Хари, принявшему сердце и облекшемуся в сияние Шри Радхики, низошедшему на землю в облике святого наставника. В священной обители Шри Навадвипа Дхаме Он танцует в самозабвении, вечно погруженный в Свои лилы непрестанного воспевания святых имен» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).

[39] Маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ / сарва-гун̣а-кхани кр̣ш̣н̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и — «Шри Радха Тхакурани — олицетворение махабхавы. Она — кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.69).

[40] Ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д, эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау / чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам — «Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — Сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5).

[41] Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃анава̄н ма̄м̇ прападйате / ва̄судевах̣ сарвам ити, са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ — «Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Бхагавад-гита, 7.19).

[42] Девӣ кр̣ш̣н̣а-майӣ прокта̄, ра̄дхика̄ пара-девата̄ / сарва-лакш̣мӣ-майӣ сарва-, ка̄нтих̣ саммохинӣ пара̄ — «Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она — главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная внутренняя энергия Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.83).

[43] Кр̣ш̣н̣а-майӣ — кр̣ш̣н̣а йа̄ра бхитаре ба̄хире / йа̄н̇ха̄ йа̄н̇ха̄ нетра пад̣е та̄н̇ха̄ кр̣ш̣н̣а спхуре — «Кришна-майи означает „Та, для Которой Кришна внутри и вне всего“. Она видит Господа повсюду, куда ни бросит взгляд» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.85).

[44] Гопӣна̄м̇ паш́упендра-нандана-джуш̣о бха̄васйа кас та̄м̇ кр̣тӣ, виджн̃а̄тум̇ кш̣амате дурӯха-падавӣ-сан̃ча̄рин̣ах̣ пракрийа̄м / а̄виш̣курвати ваиш̣н̣авӣм апи танум̇ тасмин бхуджаир джиш̣н̣убхир, йа̄са̄м̇ ханта чатурбхир адбхута-ручим̇ ра̄годайах̣ кун̃чати — «Однажды Господь Шри Кришна в шутку принял сияющий красотой образ Нараяны с четырьмя победоносными руками. Но когда гопи увидели Его прекрасный образ, их экстатическое чувство угасло. Даже ученый мудрец не в силах понять экстатические чувства гопи, которые целиком и полностью сосредоточены на образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Удивительные чувства, испытываемые гопи в экстатической парама-расе с Кришной, составляют величайшую духовную тайну» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.281).

[45] Прартхана, песня 43: «Вайшнава-махима».

[46] Йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — [Господь Кришна сказал Арджуне:] «Те, кто утверждает, что преданы Мне, на самом деле не служат Мне. Но те, кто преданно служат Моему слуге, действительно являются Моими преданными» («Ади-пурана», «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.28, «Лагху-бхагаватамрита», 2.6).

[47] «В каждой букве и каждой шлоке „Шримад-Бхагаватам“ прославляется Имя Радхарани, но мы не можем увидеть там Ее образ. В „Шримад-Бхагаватам“ описана игра Сладостного Абсолюта, поэтому не может быть, чтобы Имя Радхарани не было в нем упомянуто. Повсюду в „Шримад-Бхагаватам“ прославляется Радхарани, но мы не можем увидеть Ее образ, потому что Шукадев Госвами в некоторой степени скрывает его» (книга шлок Гуру Махараджа, 566).

[48] «Чем больше преданности лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара обретает удачливая душа, тем сильнее океан нектара — служение лотосоподобным стопам Шри Радхики — спонтанно проявляется в ее сердце» (Шрила Прабодхананда Сарасвати, «Шри Чайтанья-чандрамрита», 88).

[49] (Йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / ра̄дха̄ра махима̄, према-раса-сӣма̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Гауранга не явился в эту эпоху Кали, тогда кто смог бы прославить Шримати Радхарани? Гауранга Махапрабху — это Кришна и Радхарани вместе. Не явись Он в этот мир, кто бы еще мог сделать это?» (Шрила Васудев Гхош).

[50] Намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те, кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣ — «Я склоняюсь перед Господом Гаурангой, чей божественный облик излучает золотое сияние, Кто обладает качествами самого милостивого воплощения Бога. Его духовные игры щедро даруют каждому чистую любовь к Господу Кришне. Он не Кто иной, как Сам Шри Кришна, известный в век Кали под именем Шри Кришны Чайтаньи» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53).

[51] На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ — [Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:] «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

[52] Ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇, рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам / джӣва̄дйаир абхиракшитам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇, ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н — «С позволения Шри Гаурачандры Шри Сварупа Дамодар познал сокровенный смысл того, чем был увлечен Шри Санатана Госвами и что принесли миру Шри Рупа Госвами и другие духовные наставники, постигшие трансцендентные вкусы; того, чем наслаждался и чью ценность повысил Шри Рагхунатх Дас Госвами и его последователи; что бережно хранили приверженцы учения, возглавляемые Шри Дживой Прабху; того, перед чем (на почтительном расстоянии) благоговеют такие великие личности как Шри Шука, Господь Шива, властелин небожителей, и Господь Брахма, прародитель всех живущих. О чудо из чудес! Этот сладостный восторг рабства Шри Радхике ты действительно можешь дать нам» («Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам», стих 9).

[53] Бгаґавад‑ґіта, 2.7.

[54] Бгакті-сандарбга, 283.

[55] Шрімад-Бгаґаватам, 1.1.1.

[56] Шрі Чайтан’я-чарітамріта, Мадгья-ліла, 19.151.

[57] Шрімад Бгаґаватам, 10.14.3.

[58] «О мій любий Господь Аджита! Віддані, які відкинули імперсональні концепції Абсолютної Істини та через це втратили усіляку цікавість до обговорення емпіричних філософських істин, мають слухати відданих, що усвідомили себе, які розповідають про Твоє Святе Ім’я, форму, ігри та якості. Вони повинні суворо дотримуватися принципів відданого служіння й утримуватися від недозволених статевих відносин, азартних ігор, вживання одурманюючих речовин та вбивства тварин. Цілковито віддавшись Тобі та служачи Тобі своїм тілом, мовленням та розумом, вони можуть жити у будь-якому ашрамі, чи соціальному укладі. Воістину, такі особистості зачаровують, беруть Тебе у полон, хоча Ти завжди непереможний» («Шрі Чайтан’я-чарітамріта», Мадгья-ліла, 15.110).

[59] «Щоб пізнати істину, треба вручити себе духовному вчителю. Покірливо запитуй його та служи йому. Ті душі, що усвідомили себе, можуть дати тобі знання, бо вони уздріли істину» (Бгаґавад-ґіта, 4.34).

[60] Шрімад-Бгаґаватам, 10.14.1.

[61] Шрі Чайтан’я-чарітамріта, Аді-ліла, 4.69.

[62] Шрі Чайтан’я-чарітамріта, Аді-ліла, 1.5.

[63] «Той, хто пройшовши скрізь безліч народжень та смертей, знайшов досконале знання, вручає себе Мені, бо він зрозумів, що Я — причина усіх причин й усе суще. Така велика душа зустрічається дуже рідко» (Бгаґавад-ґіта, 7.19).

[64] Шрі Чайтан’я-чарітамріта, Аді-ліла, 4.83.

[65] Вайш̣н̣ава-махіма̄.

[66] Книга шлок Ґуру Махараджа, 566.

[67] Шрі Чайтан’я-чандрамріта, 88.

[68] Васудев Ґгош, «Джади Ґаура нā го’то», 1.

[69] Шрі Чайтан’я-чарітамріта, Мадгья-ліла, 2.45.

[70] Шріла Шрідгар Махарадж, «Шрімад Бгактівінода‑віраха‑дашакам», 9.


← Архив аудио-лекций Шрилы Шридхара Махараджа ·• Архив новостей •· «Сокровище сердца». Фрагменты бесед Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация