«Как избавиться от гордыни?» Цикл интервью со Шрилой Б. С. Госвами Махараджем. Таиланд. 20 декабря 2011 года

Содержание лекции:

Вопрос: Ум имеет качество причислять причину всего происходящего себе. В духовной же практике трансцендентное нисходит свыше. Однако наш ум все равно относит это к себе. Так мы легко можем возгордиться. Как этого избежать?

Шрила Госвами Махарадж: То, что вы назвали умом, в данном случае правильнее назвать эго. В знаменитой шлоке в Гите [3.27] сказано: «ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате»Аханкара, эго, присваивает себе заслуги за сделанное. В действительности же, это наша неестественная тенденция, приобретенная природа. Это не наша вечная природа слуги.

Бхактивинод Тхакур приводит пример в «Джайва-дхарме», где обсуждается джива-дхарма, показывающий, каково постоянное, устойчивое, действительное положение души. Чтобы помочь нам понять отличие этой природы от приобретенной природы, приводится пример с водой и льдом. Этот пример очень прост, но в то же время очень глубок. Если вы возьмете кубик льда, вы сможете начать изучать его, насколько он холоден, насколько тверд, но все это приобретенные атрибуты, описывающие его, хотя они выглядят очень точными. Относительно говоря, это реалистичные наблюдения того, что очевидно. Но это не вода в своем естественном состоянии. Это очень интересно.

Многие ученые, специалисты, психологи анализируют человеческую природу. И это представляется чем-то точным, глубинным, обоснованным, и даже может указывать на некие необходимости, но все это относится к приобретенной природе в измененном состоянии льда. Они изучают характеристики воды в ее неестественном состоянии, в состоянии, если продолжить линию нашей беседы, адхармы.  Но лед растает, вода примет свою естественную жидкую форму.

[00:03:55]

Интересно, что на санскрите это состояние также может называться «рас», как раса. Когда лед возвращается в это состояние, все приобретенные характеристики пропадают, они более не имеют значения, потому что теперь вода пребывает в своем нормальном состоянии. Итак, каково же наше нормальное состояние? Вот что мы стараемся выяснить.

[00:04:30]

Иногда Гуру Махарадж приводил нам пример с... Как по-русски называется санаторий, место для сумасшедших людей?

— Психбольница.

— Вот, пожалуйста. Мне нравится в русских то, что они не стесняются слов. В Америке мне пришлось бы говорить «место для людей, которые видят вещи не так, как большинство людей видит их, место, где им помогают адаптироваться» и прочее. В России просто скажут «психбольница», «место для психов» — что тут непонятного? Так или иначе, на английском это называется «sanatorium». Почему — я не знаю. Не будем погружаться в загадки этимологии.

[00:05:45]

Итак, Гуру Махарадж приводил пример. Классический образ: место, где прохаживаются люди с воображаемыми представлениями о себе. Кто-то говорит, что он Наполеон, кто-то думает, что он Ленин. «Наполеон, проходите, присаживайтесь, выпейте с Лениным!» Доктора, присматривающие за этими пациентами, обращаются с ними, прибегая к этим вымышленным отождествлениям. Они могут подшучивать над ними, называть их Ленин, Наполеон. Но если они замечают признаки позитивного изменения, они хвалят, поддерживают их: «Ленин, очень хорошо», «Наполеон, сегодня Вы молодец!» Они обращаются с ними в их воображаемых образах. Но все это ради того, чтобы привести их к вменяемому состоянию, к выздоровлению, когда они откажутся от воображаемых ролей, перестанут представлять себя теми, кем они не являются. Вся суть в том, чтобы исправить ошибку в уме, внутренне.

[00:07:30]

Отвечая на вопрос Санатаны Госвами«‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па трайа’» — «Кто я и почему страдаю от трех причин страданий?» [«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.102], Махапрабху говорит: «джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’» — «Ты вечный слуга Кришны» [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108]. Подождите, как это может быть ответом: «Ты вечный слуга Кришны, поэтому ты и страдаешь»? Но насколько мы не понимаем, что это ответ на вопрос, настолько нам нужно скорректировать себя, потому что это ответ на вопрос.  Забыв о своей настоящей природе Кришна-даса, Кришна-даси, Радха-даси, ты принимаешь множество представлений о себе, отождествляя себя с телом.

«Джаладжа навалакшани стхавара лакша-вимшатих» («Вишну-Пурана»)». Это может быть любое тело из всей эволюционной цепочки живых существ. Иронично, что пураническая классификация живых существ — водные формы жизни, растения, деревья, насекомые, птицы — эта последовательность совпадает с так называемой дарвинической эволюционной цепочкой объективной эволюции, перефразировав которую, Гуру Махарадж сформулировал «субъективную эволюцию». Эти эволюции различаются так же, как материалистическая философия санкхьи и санкхья Капилы  — по принципу присутствия души. Душа — это движущая самосознающая сила, стоящая за прогрессивным развитием сознания и самоосознания. Она — субъект, душа, атма.

[00:10:00]

Итак, мы можем выделить три мира: мир эксплуатации, отречения и преданности. Идентифицируя себя как совершающего действия — действия, которые, в сущности, всего лишь игра кармы. У ученых, изучающих мозг, психиатров есть различные идеи. Некоторые говорят, что вначале наша природа, характер подобны чистому листу — табула раса. И затем, испытывая влияние окружающего мира, мы становимся кем-то. Другие говорят: «Нет, нет, мы рождаемся уже с определенными качествами».

[00:11:00]

Недавно мне привели пример с фотографией. После того как сделана фотография, мы получаем негатив, который содержит в себе множество информации. И когда его помещают в специальную среду, он проявляется снимком. Нечто подобное этому. На санскрите это называется «самскар» — ментальные впечатления, которые мы переносим из жизни в жизнь, жизнь за жизнью. Итак, если мы рассмотрим «джаладжа навалакшани»-шлоку, в которой говорится о 8 400 000 видов живых существ, форму которых принимает душа, то мы можем представить, сколько ментальных отпечатков получила душа, генерирующая материальное тело и эго, которое формируют ложное представление о себе. На чем это основывается? — На тенденции эксплуатировать.

Когда Ману описывает кармическую ситуацию, он говорит: «тамаса баху-рупена вештитах кармахетуна» («Ману-самхита», 1.49) — «Все эти живые существа, которых мы видим, даже деревья, — это различные разновидности невежества, неведения об атме». Все это различные кармические одежды, наряды. Вот как нужно видеть это. Это результат тенденции эксплуатировать. Как я говорил много раз: тело — это биологическое выражение иллюзии души, неправильно понятое «я» в попытке установить себя в центре.

[00:13:25]

Это проявилось самым очевидным образом в гуманизме. До гуманизма ишавасьям — Бог был в центре всего. Смысл нашего существования определялся в рамках удовлетворения Бога или — в восточной традиции — представителя Бога. Но гуманизм убрал Бога из центра и провозгласил: «Ты в центре. То, что ты хочешь, желаешь, — это должно быть критерием всего». Ну, или они говорили в  более благородной форме: «то, что хочет человек», «этого желает человек». И сначала имелись в виду только мужчины, затем вторая часть человечества тоже дала о себе знать и стали говорить: «То, что хочет человечество, человеческие существа». Это будет стандартом, по которому мы будем измерять, благоприятно ли что-либо, желательно или нежелательно. Человеческий стандарт. 

В каком-то смысле это перевернутое отражение истины, потому что:  

[00:14:40]

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄
          нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа
гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара,
          нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа1

— апракрита-лила, нематериальная лила Кришны — это конечное мерило всего.

Это достигает вершины искажения, извращенного отражения, когда апракрита-лила Кришны заменяется изображением человека.

Мы можем заметить это и в индийском искусстве. В том, что описывается как классическое индийское искусство, вы увидите, что то, что раньше было изображением деяний Радхи и Кришны, в эпоху моголов стало описанием королевы или короля и множества его жен. Они взяли образы, картинки и поставили в центр себя. Люди любят так делать. Например, в Таиланде на ярмарках любят так делать: вырезают большие панно, на которых изображены какие-то удивительные люди из других стран, и желающие могут вставить свое лицо в прорези для лиц; их друзья фотографируют их на память. Люди делают это по всему миру, но, похоже, это особенно популярно в Азии.

Вот что такое гуманизм: он берет картину божественного с идеей, концепцией Бога в центре всего и меняет главного персонажа на себя. Это, конечно, очень грубые примеры.

[00:16:55]

Мы говорили о Махапрабху, наставляющем Санатану Госвами. Душа — вечная слуга Кришны, и, забыв об этом, поворачиваясь спиной к значимости этого отношения, мы оказываемся в страшном положении, потому что, когда мы замещаем Господа собой, живя в материальном мире, тогда естественно приходит множество беспокойств, страхов, желаний, в которых мы должны себе признаться.

[00:17:50]

Интересно, что Шрила Гуру Махарадж, переводя термин «Кришна-дас», предпочитал использовать слово «раб», возможно для того, чтобы встряхнуть, заставить более внимательно пересмотреть, что это значит. До Шрилы Гуру Махараджа это всегда переводилось как «слуга». И так называется одна из наших книг «Достоинство божественного слуги». Слово «слуга» содержит несколько благородный оттенок, и это хорошо, мы не отрицаем этого. Чаще всего Гуру Махарадж использовал слово «раб», чтобы довести это до наибольшей масштабности концепции.

[00:19:00]

Авадхут Махарадж любит приводить пример о том, как был в гостях у королевы одного из южноиндийских штатов. Эта королева связана с одним из крупных храмов Кришны, в котором она совершает севу — служение. Авадхут Махарадж сказал ей: «Итак, вы признаете себя слугой Кришны». Она ответила: «Нет-нет, это не наша концепция. Мы считаем себя рабами Кришны». Она тоже понимала этот момент.

[00:19:45]

Он говорил, что когда британцы в колониальной Индии соприкоснулись с идеей Сарасвати Тхакура, они иногда критиковали его и говорили: «Эти люди проповедуют рабство». Но, отвечая на это, Шрила Шридхар Махарадж не говорил: «Нет, мы не проповедуем рабство». Он говорил по-другому: «Вы не понимаете благородства, вы не понимаете, что это значит — быть рабом Кришны».

[00:20:40]

И он приводил пример с Ганди. Ганди однажды объявил о том, что ему необходим слуга, что сейчас называют помощник-референт. Итак, кто вызвался быть слугой Ганди? Это не были простые люди, это не были рядовые слуги. Это были самые богатые люди Индии, самые интеллектуальные люди Индии. Почему? Потому что они знали: «Если мы обретем связь с Махатмой Ганди, маха-атмой Ганди, и наше положение также будет возвышенным».

А теперь подумайте, каково это занимать положение слуги к самому Кришне? Насколько это возвышенно, насколько это благородно? Это высочайшее достижение человека.

[00:21:50]

Итак, отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Махапрабху сказал ему: «Душа — слуга Кришны», но это не было плохой новостью. «Извини, но, к сожалению, душе на большее претендовать невозможно. Ей не выйти из этого класса». Думать так, значит не понимать, что значит быть преданным, не понимать силу преданности. Если кто-то становится слугой Кришны, что делает Кришна? Кришна говорит: ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63) — «Хотя Я провозглашен в «Бхагаватам» как сварат — Верховная независимая Личность, Абсолютная Личность, в обществе преданных Я теряю Свою независимость и Я становлюсь подвластным Своим преданным». Если кто-то становится рабом Кришны, то Кришна становится рабом их преданности. Он Сам становится рабом таким преданных.  

[00:23:20]

Итак, это критерий для измерения преданности — когда Бесконечное становится подвластным ограниченному. Какому ограниченному может подчиниться Безграничное? — Такому, которое полностью посвятило себя до самозабвения, можно сказать, не потеряв свою личность, но пожертвовав собой до предела. Такие личности способны повелевать, контролировать Кришной. Как говорил Гуру Махарадж о Яшоде, — хотя ее, конечно, нельзя назвать ограниченным, но она — хороший пример того, как через сильную любовь, преданность Кришна становится подобен игрушке в ее руках.

[00:24:20]

Мы видим нечто подобное и в этом мире, в особенности, в искусстве. Когда речь идет об искусстве с большой буквы, мы часто можем услышать, что творец, художник, писатель становятся невидимыми, прозрачными. В таком искусстве не найти и тени эго, и мы говорим о мирском искусстве. В лучших работах не найти следов эго. И такие произведения называются гениальными, совершенными. В нем нет влияния эго.

[00:25:11]

Мы все считаем, что у актеров большое эго из-за их славы, популярности, богатства, которое приходит вместе с известностью. Но один из гуру актерского мастерства — Станиславский, и у него очень много учеников, последователей, которые учат актеров играть. Кто-то из его современников говорил: «В чем суть актерского мастерства? Суть в том, чтобы служить игре, пьесе. Актер — слуга автора, слуга своего персонажа. Он не пытается проецировать свое эго на персонажа. Напротив, он предается своему персонажу, делает себя покорным характеру героя и дает персонажу жизнь». Видите, это присутствует даже в обычном мирском плане.

Об искусстве говорят: «Это божественно! Это не плод эго, это пришло через автора как через посредника, как через инструмент. Он стал инструментом в творении божественного».

[00:26:35]

Иронично, что эти слова перекликаются со словами «Бхагавад-гиты». Кришна говорит Арджуне: «нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин» [11.33] — «Ты можешь стать инструментом, средством для явления Моей воли». И видение преданного, я думаю, было прекрасно передано Шрилой Гурудевом в его введении к «Бхагавад-гите» «Скрытое сокровище сладчайшего Абсолюта», и, возможно, также в книге «Шаранагати».

Гурудев говорит: «Все хорошее, замечательное, что вы найдете в этой работе, это дар и богатство моего Гуру. Но если вы увидите недостатки, они, безусловно, — по моей вине». Таково было его видение и таково введение от издателя книги. «Все чистое, вдохновляющее, высочайшее, что вы найдете в этой книге, — это мой Гуру Махарадж и его богатство. Но если вы встретите нечто меньшее, чем это, либо ошибочное, то это мои несовершенства».

Это превосходный пример эго преданного, видения себя преданным по отношению к севе, служению. Канаккаминипратиштха — слава, популярность, заслуги, как вы сказали, — это должно быть передано Гуру. Как в песне: «джйогйата̄-вича̄ре кичхӯ на̄хи па̄и, тома̄ра каруна̄-са̄ра» — «Если ты внимательно посмотришь на меня, ты увидишь — во мне нет необходимых качеств, я не достоин. Гурудев, по твоей милости все возможно».

[00:28:40]

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим
йат крипа там ахам ванде шри-гурум дина-тарине2

По милости Гуру невозможное возможно.

Опять же это должно применяться с неким здравым смыслом. Я помню, в давние времена в Лос-Анжелесе один из моих друзей приготовил халаву, и кто-то из преданных воскликнул: «О Прабху, вы приготовили прекрасную халаву!» Он ответил: «Я не действующий!» Это тоже немного слишком. Нужно, как говорится, иметь здравый смысл. Иногда Гуру Махарадж говорил: «Я опираюсь на духовный здравый смысл». Помимо его богатого опыта, энциклопедического знания, ему также был свойственен этот здравый смысл.

Возьмем пример из писаний. Например, автор «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавирадж Госвами говорил:

[00:30:20]

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха

мора на̄ма ш́уне эйи та̄ра пун̣йа кш̣айа
мора на̄ма лайа эйи та̄ра па̄па хайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205,206)

«Если вы посмотрите на меня, вы увидите, что я ниже Джагая и Мадхая, я ниже червя в испражнениях. Если вы услышите мое имя, результат вашего благочестия будет потерян. Если вы произнесете мое имя, вам придет конец»

«Но эта “Чайтанья-чаритамрита” низошла от Сварупы Дамодара к Рагхунатху Дасу Госвами. И теперь не я пишу ее, но некая высшая сила нисходит и записывает ее моей рукой».

Иногда он говорил, что: «Мадан-Мохан, Божество храма, у которого он жил, они заставляют меня писать эти вещи». Мы видим, что аккумулируя смирение как некое «негативное» начало, он стал суперпроводником для божественного потока.

[00:31:50]

Как, например, если керамику охладить до температуры, равной абсолютному нулю, она становится сверхпроводником. В этот момент сопротивление керамики равно нулю. И в этом смысле Гуру Махарадж говорил: «Единственное, что преданный может делать — накапливать эту негативность, смирение». Это не надо путать с низкой самооценкой или самобичеванием. Не это имеется в виду. Негативность или смирение, вырастающее из близости к великому — вот, о чем говорит Кавирадж Госвами.

Эта «Чайтанья-чаритамрита» — это лила, деяния Шри Чайтаньи Махапрабху. Они настолько возвышенны, что из глубины Его погружения, самое сокровенное, из интенсивности и величия того, с чем Он соприкоснулся, — вот что рождает интенсивность этого негативного выражения.

[00:33:05]

Когда мы смотрим на небо и видим звезды, планеты в телескоп, мы можем увидеть другие галактики. И непосредственно видя звезды, планеты, галактики, мы можем понять, как мала Земля в сравнении с ними, а мы — лишь одна маленькая личность на этой Земле. Естественным образом сразу же мы будем переполнены осознанием нашей незначительности в сравнении с величиной космоса. То же можно испытать на вершине горы, на берегу океана. Есть множество ситуаций, когда это происходит естественным образом. Смирение — это не позирование, не саморисование.

Вернемся к параллели с керамикой. Ее нужно охладить до –3000С. За бортом самолета, высоко в небе, может быть 60—70 ниже нуля, а это абсолютный нуль, около –3000С. Если особый вид керамики охладить до такой температуры, которую так или иначе можно назвать абсолютным нулем, достигается состояние сверхпроводимости — поток максимального напряжения может проходить через нее.

[00:34:45]

Итак, в противоположность мнению, что негативность есть нечто нежелательное, либо нечто незначительное, сейчас мы видим, что обе стороны имеют ценность: и позитивная, и негативная. В идеях гуманизма только позитивное имеет ценность, негативное необходимо избегать. Но в данной концепции Кришна — это позитивное, а негативность — это смирение преданного. И то, насколько она развита, настолько она притягивает позитив Кришны. Преданный наполняется божественным потоком. Это описано в «Чайтанья-чаритамрите» [Антья-лила, 7.11]:

[35:25]

кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана3

Без нисхождения Кришна-шакти, без погружения в нее, ничто подлинное, действительно значительное не может быть достигнуто.

[35:55]

Даже прибегая к обычному примеру, я вспоминаю, что Шрила Гурудев говорил в свете недавнего празднования тиробхавы Шрилы Сарасвати Тхакура. Он рассказывал об одном преданном, который, говоря современным языком, был наборщиком. В те времена нужно было собирать… Как это называется, кто-нибудь подскажет? Вы все занимаетесь графикой, полиграфией. Что было до цифровой печати?

— О, этого они не знают.

— Не могу вспомнить слово, как это называлось. Высокая печать. Это способ штамповки: в большую рамку вставлялось большое количество печатей, символы «A», «Б», «C», составляющие текст. И обязанность наборщика заключается в том, чтобы подбирать буквы, буква за буквой, в общий штамп. Это очень трудоемкий процесс: нужно вставлять абзацы, обрамления. Вот откуда происходят все эти слова.

Итак, рассказывал Шрила Гурудев, был один ученик Сарасвати Тхакура. Когда он подбирал буквы для «Чайтанья-чаритамриты», «Чайтанья-бхагаваты» — всех этих замечательных книг, — просто смотреть на движения его рук, с каким мастерством и ловкостью он делал это, было очень чарующе. И Гурудев привел в этой связи последнюю строку стиха Гуру Махараджа: «виласату хриди нитйам бхакти-сиддханта-вани» — «Пусть божественный голос Шрилы Сарасвати Тхакура вечно звучит в моем сердце». Но Шрила Гурудев говорил, что когда этот преданный-наборщик так чарующе подбирал буквы, божественная желание, воля Сарасвати Тхакура как музыка звучали в нем и делали его движения столь прекрасными.

Таково положение слуги, которое вдохновляет нас, рождает в нас желание служить нашей гуру-варге, предложить себя этому плану бытия в качестве инструментов; предложить нашу энергию, наш ум, наш интеллект как инструмены для явления божественной воли, для севы с наименьшем сопротивлением эго, потому что эго создает сопротивление потоку. 

[00:39:05]

Как вы сказали ранее, эго пытается присвоить себе заслуги всего сделанного. Духовная идея противоположна. Мы уже говорили, мы предлагаем все заслуги Гуру, а если что-то неправильно, мы принимаем ответственность на себя. Мирское эго, аханкара, работает противоположно: за все, что было сделано хорошо, мы присваиваем заслуги себе, если же что-то было сделано неправильно, то виним в этом других или обстоятельства.

[00:39:45]

Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» о предстоящей битве: «На самом деле все уже свершилось, Я уже сделал все. Но Я даю возможность тебе, ты сможешь получить всю славу от содеянного. Это будет сделано так или иначе, и ты можешь сделать выбор». То же самое мы видим в сознании Кришны. Сознание Кришны будет распространяться с нами или без нас. Сева будет сделана с нами или без нас. Но у нас есть возможность предложить себя в служение. Таковы экстраординарные возможности, предстающие перед нами.

[00:40:35]

Шрила Гурудев также заострял этот момент. Многое мы можем делать всегда и везде. Мы можем читать мантру всегда и везде. Но возможность совершать служение не присутствует всегда и везде. Поэтому когда служение приходит к нам, мы должны быть очень к этому внимательны. И мы должны быть очень благодарны.

Мы помним, когда у Шрилы Гурудева был сердечный приступ в Соквеле, Калифорнии, когда его доставили в госпиталь, и он был полностью готов уйти из этого мира, он даже давал последние наставления по пути в госпиталь. Через несколько дней он попросил увезти его из госпиталя и сказал, что если ему суждено оставить тело, то он бы хотел сделать это в храме, а не в госпитале И его перевезли назад в храм к Божествам Гуру-Гауранга-Гандхарвика-Гиридхариджиу.

[00:41:30]

На следующий день Гурудев, по-прежнему, выглядел ужасающе для нас. Из его бока торчали пластиковые трубочки, мешок, капельницы. Казалось, что нет никакой надежды. А уже на следующий день к нему привели человека на посвящение в Харинам. И лицо Гурудева просияло улыбкой: «О, у них по-прежнему есть служение для меня!» Он был полностью оживлен этим: «Они там, наверху, все еще хотят, чтобы я сделал что-то». Как будто он думал до этого: «О, я больше не нужен им там наверху». Он не думал: «Ах, я умру, я покину...» Не это расстраивало его: «Им больше не нужно мое служение», — вот какие мысли расстраивали его.

И когда этот человек обратился за посвящением к нему, из Гурудева торчал мешок, сумка с капельницей, ему было тяжело дышать, тело приносило множество мучений, но на лице его сияла улыбка от сознания того, что его служение по-прежнему нужно и принимается.

Вот что приносит счастье преданному: не присваивание заслуг себе, но радость от того, что тебя попросили, что тебе довелось служить. Потому что если у нас нет служения — вот что заставляет нас волноваться, вот когда мы чувствуем себя в опасности. Служение — это не пустые хлопоты.

[00:43:28]

Есть история с Сарасвати Тхакуром. Бхактивинод Тхакур однажды сказал ему, что хочет передать ему служение в Йога-питхе, Майяпуре — служение Божествам и так далее. И Сарасвати Тхакур выразил не особое желание принять такую необходимость. Иногда преданные по разным причинам не стремятся делать что-то. И на это Бхактивинод Тхакур упрекнул его: «О, ты хочешь быть нирвишеша-вади!» Это те, кто верит, что Господь не имеет формы. И Бхактивинод Тхакур просил его принять служение виграхе — форме Господа. «Если ты не хочешь этого, то значит, ты предпочел бы быть нирвишеша-вади». В этом была шутка. «Для тебя Господь, имеющий форму, это обуза? Служение Его форме обременяет тебя?»

Видите, даже Сарасвати Тхакур получил такое шутливое замечание, сделанное с любовью от Бхактивинода Тхакура. Тогда он понял: «О, это действительно желание Бхактивинода Тхакура, это служение, это нисходит ко мне». И он полностью принял его, и это стало одной из основ Гаудия Матха.

Если вы посмотрите на оригинальное лого Гаудия Матха, вы увидите там «Бхагаватам», мридангукараталы для киртана, лого в форме звезды и в нем разные вещи, печатный станок и Божества. Это перекликается со стихом из «Чайтанья-чаритамриты»: 

са̄дху-сан́га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са, ш́ри-мӯртира ш́раддха̄йа севана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила22.128)

[00:45:50]

И снова и снова мы видели, как Шрила Говинда Махарадж отдавал все заслуги русской миссии Шриле Авадхуту Махараджу, иногда Виджай Раману. И тогда они оба говорили: «Нет-нет, Гурудев, только по Вашей милости это все могло случиться». Иногда Шрила Гурудев говорил: «Некой мистической силой действует Авадхут Махарадж». На что Авадхут Махарадж говорил: «Да, и эта мистическая сила исходит из Вашего божественного приказания». И  Гурудев говорил: «Но я просто сказал тебе: «Поезжай в Россию, проповедуй». Это не было чем-то детальным. И это тоже урок для нас. Ведь иногда мы можем получить лишь некое общее указание. Махапрабху сказал:

[00:46:50]

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)

«По моему приказу стань Гуру и освободи всех! Говори им о Кришне, о наставлениях Кришны!»

Он не давал тысячи подробностей, он сказал: «Сделай это, посвяти себя этому, и ты не падешь. Все возвысятся». И когда Авадхут Махарадж спросил: «Какое служение я бы мог бы делать?» Гурудев ответил: «Ты можешь привезти концепцию Шрилы Гуру Махараджа в Россию и русскоговорящие страны». И тысячи подробностей, подробных решений, которые необходимы были для исполнения этой севы, пришли через самопредание.

[00:47:50]

манаса, дехо, гехо, йо кичху мор
арпилун тува паде, нанда-кишор!

Через предложение своего тела, ума — всего… дома Виджай Рамана [Махарадж шутит]. Но примечательно, что Гурудев причислял все заслуги Авадхуту Махараджу, а Авадхут Махарадж причислял все заслуги Гурудеву. В этом красота сознания Кришны.

В «Рамананда-cамваде» Рамананда отвечает на вопросы Махапрабху, но в начале беседы Кришнадас Кавирадж Госвами говорит:

сан̃ча̄рйа ра̄ма̄бхидха-бхакта-мегхе
сва-бхакти-сиддха̄нта-чайа̄мр̣та̄ни
гаура̄бдхир этаир амуна̄ витӣрн̣аис
таж-джн̃атва-ратна̄лайата̄м̇ прайа̄ти

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.1)

Это подобно тому, как из океана бхакти-сиддханты, мудрости, преданности проявляется облако Рамананды. Из этого облака проливается дождь, вода назад в океан. Это ответ Рамананды.

И к концу беседы, когда Махапрабху прославляет Рамананду, Рамананда говорит: «Я лишь инструмент в Твоих руках, музыкальный инструмент. Мелодия, извлекаемая на этом инструменте, исполняется Тобой. Я лишь инструмент, на котором Ты играешь по Своей божественной воле».

Мы стремимся стать такими. И действительно, чем больше мы соприкасаемся с сознанием Кришны, тем более мы будем убеждаться, что это не мы. Иначе это невозможно. Чем глубже мы погружаемся в сознание Кришны, тем очевиднее для нас, что это не может брать начало во мне. Это может быть только даром нашей гуру-варги.

[00:50:40]

Мы думаем: «Как такие люди, как мы, могли соприкоснуться с этим?» Мы понимаем: только и только по милости. И в этом смысле мы удачливы. Потому что если кто-то рожден, скажем, в Гаура-мандале или другом святом месте, их эго найдет в этом все основания. Они скажут: «Мы из рода Нитьянанды» или «Мы рождены на земле Махапрабху или Кришны или в другом святом месте». Они будут думать — у них есть какие-то права. Но в данном случае удача на нашей стороне, потому что мы знаем, откуда мы явились.

Мы понимаем: ничто в сознании Кришны не принадлежит нам по праву, ничто. Все, происходящее с нами, — это Шри Гуру и его милость. Мы были полностью переделаны, прошли полную переработку.

Как во время ягьи, огненного жертвоприношения нечто предлагается в огонь самопожертвования и в результате нечто высшее нисходит. «Умереть, чтобы жить». Акт самопожертвования в сознании Кришны становится основанием для появления чего-то высшего. Тома̄ра каруна̄-са̄ра — только по милости Шри Гуру.

Я только что слушал запись, где Гуру Махарадж прославлял вопросы, которые ему задавали. Я полностью не понял его тогда. Я пытался понять и лишь сказал «Харе Кришна». Он пояснил: «Твои потребности, вопросы, заставляют меня открывать множество замечательных вещей». И я не понимал, о чем он говорил сначала. Далее он произнес невероятную речь, которая, кстати вошла в одну из книг, о Шукадеве Госвами и Парикшите Махарадже.

варӣйа̄н эш̣а те праш́нах̣ кр̣то лока-хитам̇ нр̣па
а̄тмавит-самматах̣ пум̇са̄м̇ ш́ротавйа̄диш̣у йах̣ парах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.1)

«Мой дорогой царь, вопросы, которые ты задаешь, несут благо всем». 

[00:53:40]

Шрила Шридхар Махарадж произнес прекрасную речь, основанную на второй книге «Шримад-Бхагаватам». В тот момент я понял, что под его воздействием к нам иногда приходит желание задавать подходящие вопросы. Так что даже это было его заслугой. Возможность задавать вопросы тоже приходит по милости нашей гуру-варги.

[00:54:25]

Думая о прошлом, я спрашивал его. Ведь и я, мои сестры и братья в Боге были очень молодыми, 19-20-летними людьми, когда мы соприкоснулись с сознанием Кришны. И я спрашивал Гуру Махараджа о том, насколько удивительно, что мы смогли оценить то, что Шрила Прабхупада Свами Махарадж говорил. Он говорил на санскрите, говорил о личностях, которых мы до этого не знали, но было некое мистическое очарование, которое влекло нас. И Гуру Махарадж ответил: «Возможность оценить также была дарована вам». И это тоже милость Шри Гуру. Способность оценить сознание Кришны — тоже милость.

Итак, мы не хотим накапливать мирское знание без необходимости.

[00:55:42]

Однажды Гуру Махараджу представили студента из университета Сан-Франциско. Гуру Махарадж спросил его: «Что Вы изучаете? Каковы Ваши научные интересы, Ваша специализация?» Студент ответил: «Философия». Гуру Махарадж сказал: «О, вы ныряете в невежество глубоко! Недостаточно быть просто невежественным, необходимо получить диплом, защитить докторскую по невежеству». И Гуру Махарадж сказал: «Я прочитал в нашем журнале «Назад к Богу» слова одного преданного, что университеты подобны ментальным скотобойням». Мне это очень понравилось — «ментальные скотобойни». Алпавидйа бхайамкори — малое знание опасно. Уже есть повод сказать: «О, я знаю что-то».

Как-то Гуру Махарадж ходил на встречу, кажется, к врачу. И увидев его в одеждах санньяси, тот человек спросил: «Скажите, чему научила вас эта одежда?» Гуру Махарадж сказал: «Эта одежда научила меня, что все, что вы считаете чем-то высоким, совершенным, достойным устремления, — все это мусор, хлам. Вот чему я научился у этой одежды».

[00:58:00]

Если вы послушаете, что Шукадев Госвами говорит в начале второй книги «Шримад-Бхагаватам», вы можете подумать: «Это очень похоже на то, как все преданные проповедуют поначалу. Он осуждает мирскую и семейную жизнь в очень жесткой форме. Он говорит о горьких результатах, к которым приведет все, что не связано с сознанием Кришны». Потому что нам было сказано Сарасвати Тхакуром: «Садху — это тот, кто разрубает узлы невежества». Кто-то может сказать: «О, садху, они такие милые, славные» и все такое. Нет. Если садху начинает мне льстить, он становится врагом для меня. Садху — это тот, кто разрубает наотмашь острыми словами и наставлениями. Потому что мы больны.

Шрила Прабхупад Свами Махарадж говорил: «Это все равно, что дуть на нарыв». Ты знаешь, что такое нарыв? Это гнойник. Если у вас нарыв, он очень болит. И если вы подуете на него, то вам станет немного легче. Но единственный способ избавиться от него, это проткнуть его ножом или бритвой. Необходимо проткнуть его и выдавить яд, а не дуть на него. Это один из смыслов стиха

[01:00:00]

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

Хирургическое удаление катаракты невежества с глаз. Я вижу — все напряглись. Не волнуйтесь. На нашу удачу сейчас для нас доступна лазерная хирургия. Гуру Махарадж предсказывал, что в будущем множество операций будет делаться светом. Мы можем сказать, что катаракта невежества удаляется с глаз лазером света божественного знания.

Харе Кришна! 

переводчик: Амия Синдху Дас
транскрипцию выполнила: Сварнанги Деви Даси
редакторы: Сварнанги Деви Даси, Традиш дас

 


1 «Самая высшая форма Господа — это Кришна, который играет в Свои вечные божественные игры в точности подобно человеческому существу. В облике вечно юного пастушка во Вриндаване Он участвует в Своих играх, постоянно играя на Своей флейте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).

2 «Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой — преодолеть горы».

3 «Никто не может проповедовать движение санкиртаны, не будучи уполномоченным самим Господом».

← Новогоднее поздравление от преданных из центра на Кисельном ·• Архив новостей •· «Призыв Шри Чайтаньядева» (часть 1). Глава из книги «Поток вдохновения» Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования