Table of Contents

Титульный лист

Эпиграф

Вступление

Предисловие Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Предисловие Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады

Введение

Глава 1 - Сознание Кришны: любовь и красота

Глава 2 - Святые, Священные Писания и гуру

Глава 3 - Ископаемоведение против субъективной эволюции

Глава 4 - Происхождение души

Глава 5 - Бессмертное знание

Глава 6 - Шесть философий Индии

Глава 7 - За пределами христиантсва

Глава 8 - Ступени богопознания

Глава 9 - Кришна-концепция

Глава 10 - Харе Кришна мантра

Глава 11 - Служение святому имени

Глава 12 - Нектар святого имени

Глава 13 - Прекрасная Реальность

Свами Шридхар

Поиск Шри Кришы,

Прекрасной Реальности

лӣла̄ премн̣а̄ прийа̄дхикйам̇

ма̄дхурйам̇ вен̣у-рӯпайoх̣

итй аса̄дха̄ран̣ам̇ прoктам̇

гoвиндасйа чатустайам̇

У Кришны четыре неповторимых свойства: Его удивительные игры; Чудесные, безмерно дорогие Ему спутники, и среди них – гопи; Его чарующая красота и Его флейта, издающая пресладостные звуки.

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 23.84)

Вступление

Мы ищем Кришну в надмирном звуке Его святого имени которое дарил людям и воспевал Шри Чайтаньядев, соединивший в Себе Радху и Говинду, и о котором проповедовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Книга «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» была составлена Бхакти Судхиром Госвами и его помощниками из записей избранных даршанов (неформальных бесед), данных Его Божественной Милостью Шри Шрилой Шридхаром Дев-Госвами Махараджем в святой тиртхе, Шри Дхаме Навадвипе, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, в период между 1980-1982 гг. В ту пору духовные искатели из западных стран пребывали в великом отчаянии из-за ухода Свами Махараджа и смятения, наступившего в рядах его искренних последователей, но истинный страж преданности, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж мягкими речами, которые непрерывным потоком лились из его уст, развеял их отчаяние. Искренне заботясь о нашем духовном благе, он, не жалея времени и сил, духовно питал нас и возвращал к жизни в преданности (горячо желая сохранить все добытое трудом его предшественников – ачарьев Шри Гаудия Матхов и их помощников). Поэтому мы считаем, что нам необычайно посчастливилось и что мы в вечном долгу у Его Божественной Милости.

В то тяжелое время Бхакти Судхир Госвами начал записывать наставления Шрилы Гуру Махараджа – весьма благоразумное и поистине дальновидное решение. Эта книга стала источником духовной энергии, которая вернула нам силы и помогла выжить в том смертоносном хаосе и смятении. За этим изданием, примечательным для своего времени, последовал ряд других, поднявших онтологию преданности на небывалую, доселе немыслимую высоту, и то, что изначально представлялось лишь вспомогательным, промежуточным средством, со временем предстало ярчайшим и чистейшим бриллиантом онтологии, когда-либо являвшимся в Гаудия-сампрадае, что говорить о наших пустых, безжизненных умах, пораженных недугом гностицизма или одержимых иллюзорной погоней за неизведанными мирскими ощущениями. Шрила Шридхара Махарадж нас устыдил и мы ... ему за это в высшей степени благодарны. Обычный читатель, быть может, найдет в этой книге источник вдохновения и увидит, что его поиски принесли, наконец, настоящую находку. Между тем читатель истинно одаренный поймет, что его поиски только-только начались.

Предисловие

Шрила Бхактивинода Тхакур (основавший в XIX в. движение сознания Кришны)

Мы любим читать книги, которые прежде никогда не читали. Мы с жадностью вбираем все заключенные в них сведения, и на этом наше любопытство исчерпывается. Такой подход типичен для большинства читателей, предстающих в своих собственных глазах и в глазах себе подобных великими людьми. По сути, читатели, в большинстве своем, – не более чем хранители фактов и утверждений, сделанных другими людьми. Но это не чтение. Читать нужно для того, чтобы творить, а не для бесплодного накопления фактов. Читатели, подобно спутникам, должны отражать свет, полученный от авторов книг, а не держать в темнице ума факты и мысли, подобно тому как магистрат держит в тюрьме узников!
Мысль развивается поступательно. Мысль автора должна найти развитие в читателе: должна служить его исправлению и совершенствованию. Тот самый лучший критик, кто способен показать дальнейшее развитие старой мысли; тот же, кто только ниспровергает, тот враг прогресса и, следовательно, враг природы. Прогресс, безусловно, закон природы, и с течением времени все должно исправляться и развиваться. Но прогрессировать означает двигаться вперед или подниматься выше. Поверхностный критик и бесплодный читатель – два врага прогресса. Бегите их.
Истинный критик, с другой стороны, посоветует нам сохранить уже приобретенное и скорректировать свое движение в том месте, которого мы достигли на своем пути. Он никогда не скажет нам вернуться назад, в начало пути, ибо прекрасно знает, что в этом случае мы лишь напрасно потеряем драгоценное время и силы. Он изменит направление нашего пути в той точке, в которой мы находимся.
Это свойственно и добросовестному читателю. Читая старого автора, он точно определит его положение на пути развития мысли. Он не будет призывать сжечь книгу из-за того, что она содержит бесполезные мысли. Бесполезных мыслей нет. Мысли – это средства достижения целей. Читатель, низвергающий скверную мысль, не знает, что даже скверную дорогу можно улучшить и сделать хорошей. Одна мысль – дорога к другой мысли. Так читатель поймет, что мысль, которая сегодня – цель, завтра станет средством достижения цели. Мысли всегда будут бесконечной цепочкой средств и целей, служащих прогрессу человечества.
Великие реформаторы всегда утверждают, что они пришли не для того, чтобы разрушить старые законы, а для того, чтобы претворить их в жизнь. Вальмики, Вьяса, Платон, Иисус, Магомет, Конфуций и Чайтанья Махапрабху утверждают это либо на словах, либо на деле.
Наш критик, однако, достойно возразит, что, если реформатор, подобный Вьясе, не будет истолкован безупречно, то в будущем тысячи людей окажутся из-за него в большой беде. Но досточтимый критик! Изучи историю разных эпох и стран! Где ты найдешь философа или реформатора, полностью понятого людьми? Самая распространенная религия та, что держит людей в страхе пред Богом, а не заповедует любить Бога чистой духовной любовью, которой Платон, Вьяса, Иисус и Чайтанья учили свои народы. Представишь ли ты абсолютную религию в рисунках или простых выражениях или будешь учить ей с помощью книг и ученых речей, невежественные и скудоумные обязательно ее извратят.
Воистину, легко говорить и приятно слушать о том, что Абсолютная Истина столь близка человеческой душе, что приходит к ней как бы интуитивно, и что для обучения заповедям истинной религии не нужно большого труда, но это обманчивая идея. Это может быть верным в отношении нравственных предписаний и азбуки религии, но неприменимо к высшей форме веры, постигнуть которую может только возвышенная душа. Хотя все высокие истины познаются интуитивно, чтобы их усвоить, нужно прежде обучиться истинам более простым. Та религия самая чистая, которая дает самое чистое представление о Боге. Так возможно ли, чтобы невежественные приобщились к абсолютной религии, пока они пребывают в невежестве?
Итак, не нужно винить Спасителя из Иерусалима или Спасителя из Надии в пришедших за ними пороках. Для их исправления нужны не критики, а лютеры, которые дадут верное истолкование изначальным заповедям.
Бог открывает нам истину, как открыл ее Вьясе, когда мы искренне ее ищем. Истина вечна и неисчерпаема. Откровение приходит к душе, когда она стремится его получить. Души великих мыслителей прошлого, ведущих теперь духовное бытие, часто отвечают на наш порыв к знанию и помогают его развить. Так Вьясе помогли Нарада и Брахма. Наши шастры, книги мудрости, не содержат всего, что мы могли бы получить от безграничного Отца. Нет книги без изъьянов. Божественное откровение – Абсолютная Истина, но оно едва ли может быть получено и сохранено в его изначальной чистоте. В «Шримад-Бхагаватам» нам советуют верить в то, что истина, когда она открывается, абсолютна, но со временем она приобретает те или иные оттенки, соответственно с природой получателя, и превращается в нечто ложное по мере того, как в течение веков проходит через многочисленные руки. Поэтому, чтобы истина сохранила свою изначальную чистоту, необходимы новые откровения. Нас таким образом предостерегают и велят осторожно изучать старых авторов, какими бы мудрыми и знаменитыми они ни были. Здесь у нас есть полное право отвергнуть неверную мысль, не одобряемую голосом совести.
Вьяса остался недоволен тем, что он собрал в Ведах, изложил в Пуранах, о чем рассказал в «Махабхарате». Голос совести не одобрил его трудов. Он роптал изнутри: «Нет, Вьяса! Ты не можешь удовольствоваться ложной картиной истины, которую неизбежно представили тебе мудрецы прошлых эпох! Стучись сам в двери неистощимой кладовой истины, из которой мудрецы прошлого почерпнули свое богатство. Иди! Иди к истоку истины, где еще ни одного паломника не постигло разочарование». Вьяса внял голосу совести и обрел то, чего желал. Нам всем советуют сделать то же самое.
Следовательно, свобода – самый ценный дар, полученный нами от Бога. Мы не должны допускать, чтобы нас вели те, кто жил и мыслил до нас. Нужно думать самим и стараться добыть новые истины, никем еще не открытые. В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.23) нам советуют следовать духу, а не букве шастр. Посему бхагавата – это религия свободы, неоскверненной истины и абсолютной любви.
Она, кроме того, прогрессивна. Свобода, безусловно, мать всякого прогресса. Божественная свобода ведет нас все выше и выше к вечности и безграничной деятельной любви. Злоупотребивший свободой падает, поэтому вайшнав всегда будет бережно использовать этот высокий и прекрасный дар Бога.
Предпринятый нами труд по духу своему призван неустанно славить всех великих реформаторов и учителей, которые жили или будут жить в других странах. Вайшнав готов чтить всех людей, к какой бы касте они не принадлежали, ибо все они наполнены энергией Бога. Посмотрите, сколь всеобъемлюща религия «Бхагаваты». Она предназначена не для какой-то особой категории индусов, она дана в дар каждому человеку, в какой бы стране он ни родился, в каком бы обществе ни вырос. Говоря коротко, вайшнавизм – это Абсолютная Любовь, связывающая всех людей с ничем не ограниченным и абсолютным Богом. Пусть же во всей вселенной вечно царит мир, пусть она становится все чище и чище трудами будущих героев, которых, по слову «Бхагаваты», наделит силой Всемогущий Отец, Создатель, Хранитель и Разрушитель всего на небе и на земле.

Из лекции, прочитанной на английском языке в 1867 г. в Динаджпуре, Западная Бенгалия.

Предисловие

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада
Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны.

Нам выпало большое счастье услышать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он старше меня и по годам, и по опыту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение многих лет, наверное с 1930 г. В то время он еще не был санньяси, но только что покинул дом. Он приехал проповедовать в Аллахабад, и это счастливое обстоятельство позволило нам встретиться.
Шридхар Махарадж много лет жил в моем доме, и мы, естественно, часто вели задушевные беседы. Ему открыты столь высокие истины о Кришне, что услышав их, можно лишиться чувств. Он всегда был моим добрым советчиком, и я воспринимал его советы очень серьезно, ибо с самого начала знал, что он – чистый преданный Кришны. Поэтому я и хотел с ним общаться. Кришна и Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта, хотели, чтобы он меня подготовил. Нас связывают очень близкие отношения.
После того, как в организации, созданной нашим учителем, произошел раскол, я хотел создать другую организацию и сделать Шридхара Махараджа ее главой. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил мне, что Шридхар Махарадж один из самых замечательных проповедников сознания Кришны в мире, и я хотел всюду брать его с собой. Это было моим искренним желанием. Но поскольку сам он не может ездить по миру и проповедовать, пусть, по крайней мере, люди с разных концов земли приезжают сюда, чтобы его услышать.
Чтобы духовно совершенствоваться, нужно идти к тому, кто действительно живет духовной жизнью. Поэтому каждого, кто по-настоящему серьезно намерен следовать наставлениям шикша-гуру, я направляю к самому знающему и опытному из всех моих духовных братьев – Б. Р. Шридхару Махараджу. Даже я сам почитаю Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, что говорить о том, какое благо получат от общения с ним другие.

Введение

Каждый ищет расы, радости, блаженства. Радость превыше всего. Каждый из нас личность, и наше бытие субъективно, но бытие расы, радости, Его бытие сверхсубъективно. Он личность. Он – акхила-расамрита-мурти, средоточие всей радости. Он – Кришна. Радость – это Кришна. Раса сосредоточена в Кришне, и только в Нем одном. Он – источник всего многообразия рас. И мы, по самой своей природе, призваны искать Кришну.
В «Брахма-сутре» сказано: «Вопрошай о высшей причине мироздания. Ищи!» Откуда все возникло? Каким образом все существует? На ком держится? И, наконец, куда все уходит после смерти? Брахма, дух – вот основа всего. Оттуда все появляется, там все живет и туда направляется.
Где он, Брахма? «Брахма-сутра» призывает нас искать Изначальную Причину, Величайшего, Всеобъемлющего. Но Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» заменили этот призыв призывом к Кришна-анусандхане – к поиску Шри Кришны.
Брахма-джигьяса, поиск Духа, есть нечто очень сухое. При этом вы лишь упражняете свой мыслительный аппарат, резонируете. Оставьте это. Начните искать Шри Кришну и утолите жажду своего сердца. Раса джигьяса, расо’ ваи сах̣. Добытое разумом вас не удовлетворит. Гьяна, знание, не утолит по-настоящему вашу жажду, поэтому вместо брахма-джигьясы обратитесь к Кришна-анусандхане: начните искать Шри Кришну.
Где Кришна? Наша истинная потребность будет удовлетворена только тогда, когда мы начнем служить Кришне, только так и не иначе. Мы стремимся удовлетворить самые глубинные потребности своего сердца. Нас не заботит, где мы или какая сила всем правит, но чего мы действительно хотим, так это удовлетворить свою жажду расы, мадхурьи, сладости. Нам нужно искать не знание и не силу, властвующую над миром, а расу, анандам, красоту и очарование.
Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» учат нас, о чем нужно просить, молить, чего желать. Они говорят: «Если вы будете о чем-нибудь просить, то просите о Кришне и ни о чем другом». Поэтому вайшнавам, изучающим «Бхагавату» и следующим Махапрабху, судьбой уготовано искать Шри Кришну. Нам не нужно ничего, кроме Кришны.
Веды зовут: ш́р̣нванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣: «О дети нектара, дети океана нектара, внемлите нам. Вы родились из нектара, родились, чтобы вкушать нектар, так не позволяйте же себе довольствоваться чем-то другим. Сколь бы заблудшими вы не были, пробудитесь! Воспряньте! Ищите этот нектар, эту радость». Веды говорят нам: «Ом!» Ом означает большое «Да!»: «То, чего вы ищете, существует! Не отчаивайтесь!» Веды говорят, что то, чего ищет наше сердце, существует. То, к чему стремится сердце каждого из вас, существует, и ваша жажда будет утолена. Вы созданы для этого, вы достойны этого, так что не бойтесь, не пугайтесь. Это уже вам дано, оно – внутри вас. И вас не удовлетворит ничто другое. Так будьте же готовы к тому, чтобы, после долгих поисков, получить долгожданный нектар, совершенной формы и высокой пробы. Пробудитесь! Воспряньте! Ищите своего счастья и оно обязательно к вам придет. Это – ваше право от рождения. Это сокровище вашей души. Оно, несомненно, внутри вас. У вас нет другого дела, другого занятия, кроме Кришна-анусандханы – поиска Шри Кришны, Прекрасной Реальности.

Глава 1.

Сознание Кришны: любовь и красота

В начале 20 века бенгальский поэт Хемачандра писал: «Столько стран вырывается вперед: одна страна, другая. Япония совсем небольшая страна, а встает, как восходящее солнце. И только Индия погружена в вечный сон». О другой части света он сказал: «Америка набирает силу, как будто собирается поглотить весь земной шар. Порой она словно издает воинственный клич, от которого содрогается весь мир. Ее энтузиазм поистине огромен и неудержим: кажется, будто она хочет вырвать землю из солнечной системы и придать ей новую форму, новый облик». Так писал Хемачандра об Америке. Бхактиведанта Свами Махарадж тоже приехал в Америку, чтобы через сознание Кришны изменить облик мира. Однажды он сказал: «Мы должны поехать туда и все построить заново – с помощью сознания Кришны».
Что такое сознание Кришны? Это – истинная любовь и красота. Во главе должны быть истинная любовь и красота, а не эгоизм, не эксплуатация. Обычно, увидев что-нибудь красивое, мы думаем, что красота должна служить нам, но в действительности это мы должны служить красоте. Красота всем распоряжается и всем правит.
А что такое любовь? Любить значит жертвовать ради других. Мы не должны думать, что можем извлекать корысть из жертвенности. Ради кого она? Ради нас? Нет. Мы из числа тех, кто жертвует собой, мы – подвластная, отрицательно заряженная часть, принадлежащая Махабхаве. Основа любви – самопожертвование, но самопожертвование ради кого? Кто воспользуется его плодами? Любовь. Каждый должен отдавать Центру, но никто не должен тянуть оттуда энергию. «Умереть, чтобы жить». Под этим лозунгом мы должны объединиться и трудиться ради истинной любви и красоты.
И в мире восторжествует красота. В мире восторжествует любовь. Мы пожертвуем всем ради того, чтобы увидеть, как над вселенной взовьется стяг божественной любви, ибо даже крупица этой любви сохранит мир, принесет мир во все его уголки. Подобно тому, как солдаты жертвуют всем, даже самой жизнью, ради счастливого будущего соотечественников, мы должны посвятить жизнь борьбе за истинный мир для всех живущих.
Во Вриндаване, на земле Кришны, дух жертвенности безграничен. Там преданные готовы ради Кришны пожертвовать всем. Если этот дух возобладает и здесь, на земле сразу наступит мир.
Сознание Кришны должно быть поставлено выше всех остальных идей. Все они изначально подчинены сознанию Кришны. Идеал Вриндавана, обители Кришны, превосходит все другие идеалы. В теистической иерархии концепция лилы, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху, возвышается над всеми прочими концепциями. В ней теизм достигает зенита. Это наша высшая цель, и она должна быть шаг за шагом разъяснена, обдумана, принята и донесена до других.

Без этого какое благо вы получите от своих нынешних занятий? Вас ожидает только смерть. Вы так гордитесь своей наукой и цивилизацией, так похваляетесь ими, но вас ждет только смерть: ядерная или естественная. Переступить через нее вы не сможете. Один английский поэт писал:
Гордая знатность, чванливая власть –
Все, что добыто красотой и денег силой,
Всему придет свой роковой час
И даже славы путь закончится могилой.
(Томас Грей, «Элегия, сочиненная на деревенском кладбище»)
Вы не пытаетесь уберечься от самой большой опасности. Вы мните себя выдающимися мыслителями, великими людьми, требуете, чтобы вас уважали окружающие, но есть одна общая опасность, которая угрожает здесь каждому атому, и это – смерть. Что вы сделали для того, чтобы устранить величайшую угрозу, которая висит над каждым, будь то ученый, насекомое или вирус? Нашли вы средство победить смерть? Предприняли какие-нибудь шаги, чтобы избавить мир от этой опасности? То, что вы сейчас делаете, называется эксплуатацией, и в результате вас ожидает низкое существование. Вы эксплуатируете природу, и каждому, кто получает от этого прибыль, придется заплатить все до копейки, и с процентами.
«Каждому действию есть равное и обратно направленное противодействие». Это ваше утверждение, но что вы сделали, чтобы решить эту проблему? Своими изощренными изобретениями вы создаете видимый комфорт и подвергаете мир опасности. Что это? Вы не пытаетесь устранить самую большую, неотвратимую опасность, поэтому вся ваша жизнь – пустое, бесполезное времяпрепровождение. В каком-то смысле, вы предаете общество. Наберитесь мужества и взгляните в лицо истинной, всеобщей, самой большой угрозе, и попытайтесь ее устранить. Или же уйдите с поля боя. Оставьте его нам. И мы докажем, что мир – место всесовершенного счастья (виш́вам пӯрн̣а сукхайате).
Но чтобы это понять, нужно погрузиться в самые глубины: не в глубины тела или ума, а в глубины души. Глубоко погрузиться в реальность, существующую внутри нас. Душа – это не что-то инородное, что можно взять извне, она внутри каждого, она есть даже у насекомых и деревьев. И нам нужно достигнуть сферы души. Сбросьте оковы тела и ума и найдите свою сущность. Там вы найдете ключ, открывающий врата истинного мира, где стоит жить.
Вот решение, и на него в разной мере указывали многие махаджаны, великие святые в каждой из религий, но мы утверждаем, что Индия дала высшее представление о духовном мире в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». И мы всем вам бросаем вызов: мы не фантазеры, мы самые что ни на есть практичные мыслители. Мы не закрываем глаза ни на одну из истинно великих проблем, не говорим: «Их нельзя разрешить». Мы не из тех, кто стремится легко добыть почет и славу. Мы не хотим быть в числе таких мошенников. Приходите и сами посмотрите, можно ли найти сферу реальности. Мы не требуем, чтобы вы с меньшим рвением занимались своим делом, так что примите нашу программу. Попробуйте и посмотрите сами.
Где вы? Кто вы? Какова истинная природа мира? В Коране, Библии, Ведах и во всех других Писаниях дается надежда, намек на жизнь в Реальности. Что, все это обман? Чем могут обольстить материалисты? Их соблазны только для обманывающих самих себя, они тянут их в мир займов и долгов, в мир, где «каждому действию есть равное и обратно направленное противодействие». Но в этот мир нужно принести божественную жизнь. Нужно идти путем, указанным великими святыми и Священными Писаниями. Это не глупость, не безумие. Идемте, там тоже есть применение разуму.
Шри Чайтанья Махапрабху дал решение всех наших проблем в одной аллегории. Он сказал: «Видно, что вы бедны, но есть замечательный способ вам помочь. Ваше богатство закопано в земле под вашим собственным домом: откопайте его. Не подходите к нему с юга, не пользуйтесь методом кармы, основанном на принципе «давай-бери», ибо тогда все ваши дела будут приносить плоды, которые захватят вас и лишат покоя, и у вас не останется времени на то, чтобы найти правильное решение. Если вы приблизитесь к богатству с запада, т.е. воспользуетесь методом йоги, будете манипулировать невидимыми природными энергиями, чтобы обрести сверхъестественные мистические силы, последние вас заворожат и отвлекут ваше внимание от желанной цели. Выбрав неверный путь, вы своими действиями сами создадите для себя препятствия.
Если вы подойдете к сокровищу с севера, со стороны бескрайнего брахмасми, безличного сияния, и с помощью логики извращенной веданты погрузитесь в вечное самадхи, этот великий призрак поглотит вас, вы окажетесь нигде, и кто тогда получит сокровище и обретет покой? Богатство достанется вам без труда только в том случае, если вы приблизитесь к нему с восточной стороны, воспользуетесь путем преданности. На востоке встает солнце, оттуда приходит свет. Этот свет создан не нашими руками, он исходит из Источника всего света, это – через откровение полученная истина. Она приходит из мира, нам неведомого. Это свет богооткровенного знания, бхакти, пути преданности.
Идите этим путем, чтобы найти истинное сокровище, спрятанное внутри вас, и с легкостью вы обнаружите свое «я», нечто в высшей степени чудесное (а̄ш́чарйават паш́йати качш́ид энам). Увидев, как чудесно ваше «я», вы со стыдом подумаете: «Как мог я прельститься соблазнами вещного мира. Я душа. Как могла майя так меня заполонить, что мое «я», столь чудесное и драгоценное, оказалось в иллюзии? Духовные гиганты так превозносили умиротворение, разлитое внутри меня, а я связал себя с преходящим, безобразным и гнилым. Как это случилось? Моя душа так чудесна, а я оказался обманутым».
Затем от атмы (души) вы придете к Параматме (Сверхдуше), затем от Васудевы к Нараяне, от Нараяны к Кришне. Путь богопознания не есть нечто антинаучное, он основан на истинно научных принципах. Это вигьяна, научное знание:
джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам
идам̇ вакшйа̄мй аш́ешатах̣
йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйo’ нйадж
джн̃а̄тавйам аваш́ишйате
В «Бхагавад-гите» (7.2) Кришна говорит: «Арджуна, Я открою тебе науку – науку о душе и о ее энергии. Ум, чувства и гуны природы – все они не атма», все они материальны. К Реальности можно прийти прямым и обходным путем, и сейчас Я расскажу тебе о них. Внимай Мне: джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ савиджн̃а̄нам. Что это значит? Есть Я и Моя энергия, а джива, живое существо – это граничная энергия, наполняющая все материальные миры». Уберите джива-шакти, духовную энергию, и все окаменеет – кому тогда будет дело до эксплуатации? Этот дух борьбы, дух эксплуатации исчезнет, если из мира материи убрать граничную энергию, дживу. Тогда все омертвеет. Душа вошла в материальное сознание и привела его в движение. У вас должно быть правильное, научное представление об этом. И мы вполне способны вам его дать.
Есть высшее понятие о более совершенном мире. Тот мир реален, а этот мир, где вы сейчас изо всех сил стараетесь утвердиться и который считаете реальностью, этот мир нереален.
йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гартти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йатo мунех̣
«Вы спите и не ведаете о том, что для вас истинное благо, о том, какова на самом деле истина, и в то же время бодрствуете в мире самообмана». Мы должны сами утвердиться в мире Реальности и сделать все, чтобы принести его другим.
Проповедовать значит вот что: «Я искренне верю в сознание Кришны и в полной мере вкусил его сладость. В нем я найду и свое будущее счастье, поскольку чувствую, какое оно сладостное, благотворное и полезное. Я пришел дать его вам, друзья мои. В жизни нужно руководствоваться принципами сознания Кришны, и вы с успехом достигнете цели жизни».
Так мы будем нести каждому сознание Бога, сознание Кришны. Нужно показать, как сознание Бога в конечном счете вливается в сознание Кришны. Нужно умело, шаг за шагом доказать, что Кришна – источник всей радости (акхила-расамрита-муртих). Что такое сознание Кришны? Рупа Госвами дал ему научное определение. Без расы, радости, блаженства нам не обойтись. Мы все ищем расу. Каждое, даже самое мельчайшее существо в этом мире всегда стремится к расе, счастью, упоению, а все возможные проявления расы олицетворены в Кришне. Постарайтесь понять, каким образом. Что такое раса? Какова ее природа? Что и с чем сравнимо в расе? Так, шаг за шагом, вы придете к представлению о Боге-Кришне. Кришна не легенда из древних индийских Писаний. Он не сказочный герой. Он – факт, и вам нужно встать перед лицом этого живого факта, этой реальности. Мы приложим все силы, чтобы показать вам, каким образом это факт. Кришна – факт. Он реальность, и реальность, существующая сама для себя.
Чтобы достичь цели, нужно заплатить цену. Нужно «умереть, чтобы жить», и тогда вы почувствуете, что это не обман. Вы будете это чувствовать по мере того, как будете продвигаться по избранному пути (бхакти паре са̄нубха̄вo вирактир анйа̄тра ча). С каждым шагом вперед вы будете испытывать три ощущения: удовлетворенность, насыщение и утоление голода. У вас вообще станет меньше желаний. Обычно мы чувствуем: «Я хочу того, этого, я всего хочу, я все еще не утолил голод». Но вы почувствуете, что ваш голод будет уменьшаться по мере того, как вы будете совершенствоваться в сознании Кришны, и то, что раньше казалось несущим облегчение, уйдет от вас само собой . Ваши желания перестанут вам досаждать и отступят, ваша естественная склонность к духовному росту станет сильнее, и вы начнете быстрее двигаться вперед. «Вы на деле все это познаете, так что приходите и берите то, что мы вам даем». Таким образом нужно подходить к каждому, оставляя плоды своих трудов Господу.
Мы всего лишь исполнители, мы работаем потому, что Он нам велел, и мы должны помнить, что такое бхакти, настоящая преданность. Что бы я ни делал, заработанное мною должно идти не ко мне – я всего лишь исполнитель. Плодами моего труда будет пользоваться Тот, Кто всем владеет, мой Господин – Кришна. Вот какая мысль должна нами двигать, и это будет истинным бхакти. В противном случае мы будем заниматься карма-кандой, будем одержимы погоней за плодами своего труда. Я хочу сам наслаждаться плодами кармы, но ее результаты должны быть отданы моему Господину. Я – Его слуга и работаю по Его приказу. Я – Его раб, я не собственник. Я не тот, кому должны доставаться плоды энергии. Повелитель энергии – Всевышний Господь, и все ее продукты должны направляться к Нему. Они не должны пропасть по пути. Так каждому из нас необходимо думать. Тогда это будет истинным бхакти. Мы не получатели, получатель – Он. Нужно всегда сознавать, что все предназначено для Него одного. Только тогда мы будем преданными. Мы не дельцы, а бескорыстные труженики. В «Бхагавад-гите» (2.47) сказано:
карман̣й эва̄дхика̄рас те
ма̄-пхалешу када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр
ма̄ те сан̇гo ’ств акарман̣и
«У тебя есть право исполнять свой долг, но нет права наслаждаться плодами своего труда». Это очень серьезное предупреждение. Кришна говорит: «Не думай, что если плоды твоего труда достанутся не тебе, то нет нужды брать на себя хлопоты и работать. Никогда так не думай». Это самое ужасное проклятье – думать, что раз я ничего не получу, то не нужно работать. Но даже бескорыстный труд ценится не столь высоко. Наш труд, скорее, должен быть богонаправленным: трудиться нужно для того, чтобы угодить Всевышнему Господу. Это бхакти, преданность. И бхакти тоже бывает разных видов: видхи-бхакти, рациональная преданность, очень отличается от рага-бхакти, естественной, непринужденной преданности.
Бог не монарх, власть которого ограничена рамками конституции. Он – самодержец. Трудиться для самодержца – значит приносить самую высокую жертву. Каким бескорыстным и мужественным нужно быть, чтобы трудиться ради самодержца, деспота, лжеца, способного на все что угодно? Более того, это Его естественное состояние. Это не мимолетное настроение, а Его вечная глубинная природа. Кришна – самодержец, потому что закон исходит от Него. Самодержец выше закона. Закон необходим, когда нас много, для одного закона не нужно. Кришна – деспот, и в то же время Он – абсолютное благо. Если Его деспотизм ограничить, мир от этого только потеряет. Благое должно течь полным потоком. Разве это плохо? Разве можно против этого что-то возразить? Благое должно свободно течь всюду. Если мы говорим, что Бог – абсолютное благо, то что мы теряем, признав Его самодержцем? Разве самодержцами должны быть невежды и глупцы? Нет. Полноправным самодержцем должно быть абсолютное благо. И не нам связывать Ему руки законом. Мы от этого только потеряем. И Кришна лжет, чтобы нас привлечь, ибо мы не способны понять всей истины. Чтобы нас притянуть и постепенно привести к истине, Он становится лжецом.
Прежде всего необходимо понять, что Он всеблагой, и потому от Него исходит только благое. Все недостатки лишь на нашей стороне. Мы – преступники, а не Он. Но Он являет это как Свою игру, лилу. Все принадлежит Ему, поэтому лжи никакой нет. Когда Он сказал: «Да будет свет!», появился свет, когда Он сказал: «Да будет вода!», появилась вода. Если Он так могуществен, можно ли вообще говорить о лжи?
Мы должны пожертвовать собой ради Кришны, ибо Он – абсолютное благо, красота и любовь. Вот какой великой верой и бескорыстием нужно обладать. Если мы сделаем сознание Кришны своим высшим идеалом, от нас потребуется очень много жертв, но жертвовать – значит жить. «Умереть, чтобы жить». Пожертвовав собой, мы ничего не потеряем. Отдав себя, мы только приобретем.
Таким образом, киртан, проповедь – это средство достижения цели. Принести киртан душам, населяющим этот мир, можно разными путями: обратившись к ним прямо или через книги, или совершая санкиртану, то есть совместно воспевая святые имена. Помогая другим, мы помогаем себе: строим собственное счастье, укрепляем собственную веру. Не только другие, но и мы сами получим от киртана вечное благо.
В «Бхагавад-гите» (2.47) Кришна говорит: «Никогда не отказывайся от выполнения долга (ма̄ те сан̇гo ’ств акарман̣и). Раз работать нужно для Меня, разве ты прекратишь трудиться? Не поддавайся этой пагубной мысли, ибо тогда ты обречен. Не думай о том, чтобы перестать работать и объявить забастовку. Нет. Это опасная пустота. Не бросайся в эту вечную пустоту, а трудись для Меня, тогда ты будешь благоденствовать». Кришна говорит: «Оставь все дхармы и предайся Мне (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Я вот кто: Я твой покровитель, твой друг, Я для тебя все. Цель жизни нужно искать во Мне. Верь Моему слову, Арджуна. Уж Я не стану тебя обманывать. Ты мой друг, поэтому верь Мне».
ман мана̄ бхава мад-бхактo
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийo ’си ме
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. Почитай Меня и падай предо Мной ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Мой друг, клянусь тебе, Я говорю правду. Я есть все. Стремись ко Мне. Я цель, смысл жизни не только для тебя, но и для каждого. Таково Мое положение в абсолютном измерении. По крайней мере, ты – Мой друг. Тебя Я не стану обманывать. Верь Мне. Клянусь – то, что Я тебе рассказал, правда».
Как прямо и откровенно говорит о Себе Кришна! Он умоляет, чтобы Ему поверили, – ради нашего блага. И Его слова запечатлены в «Бхагавад-гите», чтобы служить нам наказом. Чтобы рассказать о Себе, Кришна также пришел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он Сам стал Своим проповедником и привел с Собой Своих вечных приближенных. Он привел даже Шримати Радхарани, олицетворение преданности, и сказал: «Я покажу, как пленительна Твоя роль в служении Мне, какой прекрасной и величественной может быть преданность Моей Второй Половине. Идем со Мной». И Баладев пришел в облике Нитьянанды и тоже стал проповедовать, и Вриндаван явился и раскрыл себя в Навадвипе. И мы в неоплатном долгу перед проповедником, особенно когда Кришна Сам приходит с проповедью и показывает, как прекрасна, милосердна и жертвенна божественная любовь.

Глава 2.

Святые, Священные Писания и гуру

В паломничество отправляются для того, чтобы слушать речи святых людей, живущих в святом месте. Ниже приводится запись беседы Шрилы Шридхара Махараджа и трех европейских студентов, приехавших в Индию, чтобы найти истину.
Шридхар Махарадж: Зачем вы приехали в Индию?
Студент: Чтобы совершить паломничество. Чтобы побывать в святых местах: Навадвипе, Вриндаване и Джаганнатха Пури. Это главная причина нашего приезда в Индию.
Шридхар Махарадж: Откуда вы обо всем этом узнали? Из книг?

Студент: Да, из книг Шрилы Прабхупады.

Шридхар Махарадж: Из каких книг?

Студент: Из «Бхагавад-гиты».

Шридхар Махарадж: О, «Бхагавад-гиты как она есть» Бхактиведанты Свами Махараджа?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение о том, что «Бхагавад-гита» – самое высокое духовное произведение. Он имел в виду то, что «Бхагавад-гита» дает нам ясный совет: не нужно пытаться исправить окружение, нужно стараться исправить себя, занять правильное положение по отношению к окружающему миру. Ключ к заповедям «Бхагавад-гиты»: «Исцели себя». Мы не в силах изменить окружение. Оно творится божественной волей. Наше окружение, совокупность сил, действующих на нас извне, непоколебимо. У нас недостаточно сил, чтобы на него покуситься, это будет лишь напрасной тратой энергии. Скорее, нужно стараться скорректировать себя, чтобы приспособиться к обстоятельствам, нас окружающим; это – ключ к успеху (тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣o). У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но не должны стремиться к плодам своего труда; результат зависит от Кришны (карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄-пхалешу када̄чана). Мы вносим свой вклад, и одновременно тысячи и миллионы других существ делают свой, творя окружающий мир. Поэтому нужно исполнять свой долг и воспринимать конечный результат как наилучший, поскольку его нам дал Абсолют. Наши действия приносят многочисленные результаты, но нужно видеть, как абсолютная воля приводит все в гармонию, и соответственно себя корректировать.
От нас требуется только одно: исполнять свой долг. Никогда не ожидайте от окружения какой-то определенности: в нем все будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Скорее, нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя и таким образом прийти с окружением в гармонию.
От нас никогда не ожидают, чтобы мы наслаждались плодами своего труда. Мы трудимся, чтобы получить какой-то результат, но не получаем, – должно ли это нас обескураживать? Нет. Нужно продолжать исполнять свой долг. Все, что мы делаем, нужно предлагать Безграничному, и Он распорядится результатами по Своему усмотрению. Кришна говорит: «Никогда не жажди плодов своего труда. Но и не сиди без дела. Не будь никчемным. Продолжай исполнять свой долг и не думай о последствиях».
Студент: Должны ли мы при этом помнить о Кришне?
Шридхар Махарадж: Да. Тогда мы будем связаны с Кришной и постепенно поймем, что окружение – наш друг. Когда следы наших прошлых дел исчезнут, мы увидим, что каждая волна несет нам благую весть. Когда у нас пропадет эгоистичность, мы увидим повсюду вокруг себя сладостные волны. Нужно стараться изжить последствия всех порочных действий, которые мы до этого совершили. Нужно исполнять свой долг, не ожидая определенного результата, но оставляя его на усмотрение Безграничного.
И наступит день, когда наши эгоистичные чувства исчезнут, и тогда поднимется изнутри пробудившееся ото сна наше истинное «я», обитатель безграничного мира, и мы увидим вокруг себя сладостные волны того мира. Там все сладостно. Ветер, вода, деревья – все, с чем бы мы ни соприкоснулись, сладостно, сладостно, сладостно.
Эго у нас внутри – наш враг и, чтобы его искоренить, нужно исполнять свой долг так, как мы считаем правильным, но никогда не рассчитывать на то, что мы получим желаемый результат. Это метод карма-йоги, и если мы им воспользуемся, то очень скоро обнаружим, что наше ложное эго, всегда замышлявшее что-то гнусное для осуществления своекорыстных целей, исчезло, и внутри нас поднялось широкое, обширное эго, и что мы в гармонии со всей вселенной. Перед нами раскинется гармоничный мир, а покров эгоистических желаний исчезнет.
Причина нашего недуга не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, самый высокий святой, видит, что все в полном порядке. Ему не на что пожаловаться. Тот, кто обрел способность видеть все в высшей степени благим и сладостным, начинает жить в мире божественного. Наше эго причиняет нам одни тревоги, и оно должно исчезнуть. Не нужно думать, будто окружение – наш враг. Нужно изо всех сил стараться увидеть милость Господа во всем, что к нам приходит, даже в том, что кажется нам враждебным. Все – милость Господа, но мы этого не видим; скорее, мы видим все наоборот. Грязь – в наших глазах.
В сущности, все божественно. Все – милость Господа. Болезнь поразила наши глаза. Мы больны, но если выздоровеем, то увидим, что мы посреди благодатного мира. Только покров желаний мешает нам увидеть все в истинном свете. Так настоящий ученик школы преданности так воспринимает окружающий мир и Господа. Нужно думать, что все творится по воле Бога. Даже травинка не шелохнется без дозволения Верховного Властелина. Каждая деталь отслеживается и направляется Им. Нужно смотреть на мир с оптимизмом. Пессимист сидит внутри нас. За всякое зло ответственно наше эго.
Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то очень скоро исцелимся от недуга и окажемся посреди безграничной благодати. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарoр апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Не нужно оказывать окружению никакого сопротивления. Если к нам все же придет что-то нежелательное, нужно переносить это с величайшим терпением. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия: нам нужно учиться быть стойкими в высшей мере. Мы будем почитать каждого, для себя же не станем искать почестей.
Так, с наименьшими затратами сил и времени, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир – самая основа бытия. Тогда с души падут все оковы; душа внутри нас проснется и увидит, что она плещется в волнах сладости, танцует и радуется во Вриндаване, вместе с Кришной и Его преданными. А что такое Вриндаван? Это не сказка, не вымысел. Самая широкая, самая обширная сфера во всей вселенной – это красота, сладостность и блаженство, и все это в полной мере есть во Вриндаване. Нам нужно глубоко погрузиться в эту сферу – сферу реальности.
Наше эго заставляет нас плавать на бурливой поверхности океана майи, иллюзии. Нас бросили в него измышления и жажда эгоистических наслаждений, и от них нужно избавиться раз и навсегда. Тогда изнутри поднимется наша прекрасная сущность, и мы увидим, что кружимся в счастливом танце, с Кришной во Вриндаване.
На языке Гегеля это называется «самоопределением». Под самоопределением подразумевается, что мы должны умереть, чтобы жить. Нужно оставить нашу материальную жизнь и все материальные привычки; нужно похоронить себя теперешних, если мы стремимся к истинной жизни. Нужно искоренить в себе ложное эго. Материальные привычки, накопленные нами за многие жизни, собраны в тонкой форме в эго; это привычки, оставшиеся у нас не только из жизней в облике людей, но и из жизней в облике животных, деревьев и т.д. Сознание Кришны предполагает полное уничтожение ложного эго. Этот вымышленный эгоист, сидящий внутри нас – наш враг. Наше истинное «я» безнадежно погребено под ложным эго. Наше забвение так глубоко, что мы не знаем даже, кто мы такие. Поэтому, как сказал немецкий философ Гегель, мы должны «умереть, чтобы жить».
Реальность существует Сама для Себя и Сама по Себе. Мир сотворен не для наших эгоистических целей, у него вселенское предназначение, и мы – его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Совершенное целое – это Кришна, и Он танцует, играет и поет по-своему. Мы должны войти в этот гармоничный танец.

Как мы, крошечные существа, можем думать, что Безграничное должно быть нам подвластно? Что все будет происходить по нашей прихоти? Это самое гнусное, самое отвратительное, что только можно себе представить, и мы страдаем от этой болезни. Вот истинная проблема, стоящая перед обществом. И мы должны стремиться узнать, как ее разрешить.
Студент: Значит ли это, что нужно полностью отрешиться от материальной жизни?
Шридхар Махарадж: Не сразу. Каждый должен совершенствоваться постепенно, согласно своим индивидуальным особенностям. Если человек, слишком привязанный к мирской жизни, вдруг ее оставит, он не сможет следовать своим обетам, и снова падет. Поэтому каждый должен развиваться постепенно и делать то, что ему по силам. Это необходимо учитывать, и вместе с тем у нас всегда должно быть желание все оставить и всецело посвятить себя высшему долгу. Те, у кого хватит мужества, бросятся в неизвестность с мыслью: «Кришна меня защитит. Я иду на это во имя Бога. Он повсюду. Он возьмет меня в Свое лоно». С этой мыслью настоящий искатель истины бросится вперед.
Студент: У меня есть проблема. Вот уже десять лет я стараюсь следовать этому методу. Десять лет не ем мяса, рыбы, яиц. Я сторонюсь материального, я не чувствую к нему влечения. Все это осталось позади. Но есть одно, от чего я хочу и в то же время не хочу отказаться. Это ганджа (марихуана).
Шридхар Махарадж: Это мелочь. Настоящих проблем три: первая, это женщины, вторая – деньги, а третья – громкое имя и слава. Вот три наших врага. Марихуана, дурман – это мелочь. От нее нетрудно отказаться. Но эти три – самые глубинные стремления каждого животного, растения, птицы, человека или божества. Эти три трудности есть повсюду. А наркотики и другие недолговечные привычки – вещи совершенно незначительные, и их легко одолеть.
Пристрастие к наркотикам появилось у нас постепенно, и так же постепенно, не вдруг, нужно от него избавиться. Сразу после окончания Второй мировой войны в газетах писали о том, что Геринг, командующий гитлеровской авиацией, злоупотреблял одурманивающими веществами. Но когда он сидел в тюрьме, одурманивающих веществ ему не давали. Он заболел, его начали лечить, и все прошло. Его вылечили лекарствами. К нам сюда тоже приходило много людей, пристрастившихся к опиуму, они оставались в храме и постепенно избавлялись от пагубной привычки.
Многие так называемые «садху» курят марихуану. Она помогает сосредоточению ума, но это – материальный ум. Наркотики не дают укорениться вере. Они ее враги. Никакой материальный дурман, а одна только вера приведет нас к желанной цели. Заблудшие души думают, что марихуана, гашиш и разные другие средства способствуют медитации. В какой-то мере да, но все это мирские средства, и они не спасут нас, когда придет нужда. Они не помогут нам подняться по-настоящему высоко.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38) сказано, что нужно отвергнуть пять зол: дьютам, азартные игры, или двуличность; панам, все, что одурманивает, даже чай, кофе, бетель; стриях, не освященные законом, недозволенные любовные связи с женщинами; суну, убой животных; и денежные сделки. Последние лишают человека желания продвигаться вперед по пути веры. Все пять – великие искусы.
Что говорить о той бредовой идее, что наркотики помогут нам медитировать на трансцендентное, когда деварши Нарада утверждает: йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣ (даже плоды медитации преходящи, недолговечны). Нам поможет только истинная вера в духе чистой преданности.
Студент: Тогда как нам развить веру в сознание Кришны?

Шридхар Махарадж: Откуда вы узнали о сознании Кришны?

Студент: Из «Бхагавад-гиты».
Шридхар Махарадж: Из «Бхагавад-гиты». То есть из священных книг. А кто написал эти книги? Какой-нибудь святой. Значит, необходимо и общаться со святыми, и следовать наказам священных книг.
Святые – это живые Писания, Писания же учат нас пассивно. Святой действует, он обращается к нам, а Писания помогают нам пассивно. Чтение Писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: са̄дху ш́а̄стра кр̣пайа̄ хайа. Святые более могущественны. Кто в жизни следует заветам священных книг, тот их олицетворяет. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более утонченное знание и обрести веру.
Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели, нас приведет туда только вера. Духовный мир далеко далеко за пределами досягаемости нашего ущербного зрения, слуха и разума. Все, воспринимаемое глазом, ухом или умом очень скудно и ограничено, но вера способна подняться, пройти сквозь эту сферу и достичь трансцендентного мира.
Укреплять веру нужно с помощью Писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир призрачен. Тогда материальный мир будет для нас темной ночью, а духовный – светлым днем. Сейчас вечный мир для нас окутан тьмой, и мы бодрствуем в этом бренном мире. Что для одного ночь, то для другого – день. Святой бодрствует в одном мире, а бандит действует в другом. Они живут в двух разных мирах. Ученый живет в одном мире, а бродяга в другом. То, что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не видят того, что видели Эйнштейн и Ньютон, а то, что обычный человек видит, великий игнорирует. Поэтому мы должны проснуться и понять, что наши интересы в той сфере, и пренебречь интересами этого мира.
Студент: Многие боятся Третьей мировой войны. Многие думают, что она вот-вот начнется.
Шридхар Махарадж: Это точка на прямой, прямая на плоскости, а плоскость внутри твердого тела. Уже столько раз войны начинались и заканчивались, уже столько раз Солнце, Земля, целые солнечные системы исчезали и возникали вновь. Мы так мыслим: мыслим в масштабах вечности. Ядерная война лишь крошечная точка, что из того? Все живое умирает, умирает каждое мгновение; Земля погибнет, все человечество погибнет. И пусть.
Нужно стараться жить в вечности, а не в каком-то определенном промежутке времени или на том или ином отрезке пространства. Нужно готовить себя к вечному благоденствию, а не полагаться на временные меры. Солнце, луна, все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. В этой вечности и нужно жить. И об этом аспекте нашего бытия берет на себя заботу религия. Нам велено смотреть на вещи с такой точки зрения: не только наше тело, но и весь род людской, все животные и растения, вся Земля и даже Солнце – все они исчезнут и появятся вновь. Мир создается и разрушается, создается и разрушается, и так будет вечно в этом царстве иллюзии. Но есть другой, вечный мир, и нам велят отправляться туда, строить свой дом там, в том мире, который не попадает в пасть смерти и не претерпевает изменений.
В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:
а̄-брахма-бхувана̄л лoка̄х̣
пунар а̄варттинo ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«Даже Господу Брахме, самому творцу вселенной, приходится умирать. Таким изменениям подвержены все продукты материальной энергии, повсюду в материальном мире, вплоть до самой высокой его сферы – Брахмалоки».
Но если нам удастся пересечь сферу заблуждения и войти в сферу верного понимания, то для нас не будет больше рождения и смерти. Та земля вечна, и мы – ее дети. А наши тела и умы – дети этой земли, которая появляется и исчезает, создается и подвергается разрушению. И мы должны вырваться из этого мира смерти.
Мы в таком мире. Что же нам делать? Старайтесь выбраться отсюда. Изо всех сил старайтесь вырваться из мира смерти. Святые говорят нам: «Идем, дорогой друг, идем домой. Зачем тебе без нужды терпеть столько лет на чужбине. Духовный мир реален, а материальный мир призрачен: он появляется и исчезает, приходит и уходит, это же фарс! Нужно уйти из мира фарса и прийти к реальности. Здесь, в материальном мире будет не одна война, а война за войной, война за войной.
Есть океан нектара, и по сути своей мы дети этого бессмертного океана (ш́р̣нванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣). Так или иначе мы сбились с пути и блуждаем здесь, но в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет ни рождения, ни смерти. Распахнем же для нее свои сердца! Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, и о том же говорится в «Бхагавад-гите», Упанишадах и «Шримад-Бхагаватам». Это наш сладостный-пресладостный дом. Мы должны изо всех сил стараться вернуться домой к Богу и привести с собой других.

Глава 3.

Ископаемоведение против субъективной эволюции

В этой главе изложена часть беседы Шрилы Шридхара Махараджа с нейрофизиологом доктором Дэниелом Мерфи.
Дарвин создал учение об эволюции – ископаемоведение. В веданте изложено учение о субъективной эволюции. Согласно дарвиновской теории объективной эволюции, сознание есть результат эволюции материи. Первоначально существует объект, а затем, в результате его развития, возникает сознание – из камня. Это объективная эволюция. Но объект – понятие относительное; объект не может существовать без субъекта. Субъект первичен. Всякое чувство, ощущение не более чем представления в океане субъективного. Поэтому субъект, сознание первично. Объект, грубая субстанция, возникает из тонкой.
Когда Кришна в образе Маха-Вишну воздействует на ту или иную энергию, материальная энергия приходит в движение и начинает творить (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Ее первый продукт – совокупное эго. Затем из совокупного эго постепенно возникает множество индивидуальных эго. Опыт этого мира возникает из эго. Когда эго взаимодействует с гуной невежества, появляется форма. Когда эго взаимодействует с гуной благости, появляются солнце и свет. Эго соприкасается с тремя гунами материальной природы и порождает объекты чувственного восприятия, материальные чувства и саму способность чувственного восприятия. Так из тонкой субстанции возникают грубые.
Таков процесс эволюции, описанной в веданте. Однако согласно теории Дарвина, грубая субстанция порождает тонкую. Современные люди превозносят учение Дарвина, по которому получается, что камень порождает сознание. Объективная эволюция Дарвина нас поглотила. Хотя внешне мы отвергаем, ненавидим теорию Дарвина, ее призрак поглотил всех нас. Поэтому так трудно заставить людей понять, что сознание более ценно, чем камень. Для сознания не стоит труда породить камень, камню же трудно породить сознание. По ценности сознание превосходит камень. Более ценное способно произвести менее ценное, но как менее ценное может произвести более ценное, объяснить весьма трудно.
Ученые-материалисты считают, что тонкая субстанция возникает из грубой. Они все переставляют с ног на голову. Все совсем наоборот. Не «отцовство ископаемого», а «отцовство Бога». Их теория предполагает «отцовство ископаемого»: ископаемое – отец каждого из нас. Ученые полагают, что все движется снизу вверх. Это неверно. Все движется сверху вниз. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (15.1):

урддхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит
«Корни у древа материального мира устремлены вверх, а ветви – вниз. Листья его – ведические гимны. Кто познал древо сие и исток его, тот истинный знаток Вед». Итак, согласно Ведам, все движется сверху вниз, а не снизу вверх.
Материя не рождает душу, напротив, душа в одной ничтожно малой своей части заключает идею материи. Это своего рода экзема, болезнь. Мир – как экзема на здоровом теле. Так учит веданта. Если бы камень мог породить душу, это было бы, без сомнения, величайшим чудом, но для нас гораздо легче и разумнее предположить, что у души родилось представление о камне. У души есть много понятий, и одно из них – понятие о камне. Все это принадлежит сфере сознания. Но то, что камень способен породить душу, труднопредставимо, смехотворно, непостижимо и неразумно. Все совсем наоборот, что- то вроде теории Беркли о том, что мир заключен в уме, а не ум в мире. Только наш отход от истины приводит нас в материальный мир. Как и где начинается этот отход – в этом еще предстоит разобраться. Но именно отход от истины привел нас в сферу ложного.
Таким образом, все рождается из сознания. Сознание вечно, этот мир бренен. Он сотворен лишь на время, и недолговечный камень не может породить вечное сознание. Чистое сознание – это вечный субъект (нитья санатана). Оно не продукт, а продуктопроизводитель. Эфир производит огонь и землю, но земля не может произвести эфир. Тонкая субстанция более продуктивна, чем грубая. Грубая субстанция второстепенна. Первостепенна душа, атма. Исток всего должен обладать сознанием, начало кладет заинтересованная сторона. У души есть интерес, а у камня нет ни интереса, ни плана, ни цели, – ничего подобного у него нет. Но все в мире продумано и целесообразно, и это важно. Исходя из этого и нужно характеризовать абсолютную, изначальную субстанцию. Объект, обладающий ограниченными характеристиками и возможностями, не может быть изначальной причиной всего. Только то, чьи качества и возможности безграничны, нужно считать причиной целого. Это более разумно. И наука должна это понять. Поэтому есть те, кто считает, что наука постепенно сближается с философией.
Материальная наука лишь расширяет границы бренного мира. Но усиливающееся стремление к эксплуатации нам не поможет. Наука лишь заимствует, вымогает энергию у природы. По Ньютону, «у каждого действия есть равносильное и противоположно направленное следствие». Мы должны это сознавать. Все наши приобретения здесь ничто: подобно бумерангу, они снова вернутся к нулю. Поэтому научный прогресс нельзя назвать прогрессом. Это «прогресс» в неверном направлении. В сущности, первая заповедь для каждого живого организма – спаси себя. Это главное, и с этого нужно начинать.
В Упанишадах сказано: асато ма сад га̄майо тамасо ма джйотир га̄майо мр̣тйор ма амр̣там̇ га̄майо. «Я смертен, сделай же меня вечным. Я невежда, я полон невежества – открой мне доступ к науке, знанию. Мне грозят беды и несчастья – укажи мне путь к благоденствию». Свой поиск нужно начинать в трех направлениях: нужно стремиться узнать, как спасти себя и мир; как выйти из тьмы к свету; как оградить себя от бед и вкусить нектара, сладостной жизни, жизни вечной, исполненной знания и блаженства (сач-чид-анандам, сатьям, шивам, сундарам).
Вот в каком направлении нужно вести поиск; все остальные сферы познания ложны. Так называемые научные изыскания – это погоня за миражом. Они самоубийственны. Ученые, ведущие ядерные исследования, скоро докажут, что такого рода наука поглощает саму себя, сосет собственную кровь. Она будет жить, питаясь собственной плотью и плотью своих друзей. Материальное научное знание знанием не является. Мы должны ознакомиться с жизненно важными понятиями чистого, истинного знания. Должны сами погрузиться в это знание и приобщить к нему других, прогнать тьму и принести свет, искоренить несчастья и утвердить вечный мир.
Настоящая наука не будет увеличивать сферу эксплуатации, ибо ей хорошо известно, какими последствиями это чревато. Способствуя эксплуатации, мы непременно сами станем ее объектами. Кто сознательно преступает закон, тот получает более суровое наказание. Поэтому так называемый научный прогресс самоубийственен. И тому есть ясное доказательство: ведущие державы мира грозят сейчас друг другу ядерным оружием, высшим достижением ученых.
Какова разница между атомной бомбой и нейтронной? Нейтронная бомба подобна лучу смерти: она убъет людей, но не разрушит строений. Нейтронная бомба: люди будут уничтожены, а дома, другие сооружения и все остальное останется нетронутым. Кровать, другая мебель и все прочее будет стоять, только жизнь уйдет и тела сгниют. Таков результат действия нейтронной бомбы.
И все это достанется победителям. Им нужно будет убрать трупы и заселить дома своими людьми. Таковы действия и их последствия в мире эксплуатации. Вся цивилизация насквозь прогнила. Они эксплуатируют природу ради мнимого благоденствия человечества, но тем самым берут у природы заем, который придется отдать весь до копейки, и с процентами. Поскольку они этому не верят, им не будет пощады. Их принудят отдать долг, природа им не простит. Природа, подобно компьютеру, ведет строгий учет. Поэтому нынешняя цивилизация – это антицивилизация. Здесь все гниль, камуфляж, предательство по отношению к миру души. Но наш принцип другой: жить просто и мыслить возвышенно.
Нужно стремиться извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Так или иначе мы уже сюда попали, и сейчас нужно употребить свое время и силы так, чтобы с минимальной эксплуатацией вырваться из этого мира.

Примечание редактора английского издания: вскоре после этой беседы доктор Мерфи стал инициированным учеником Шрилы Шридхара Махараджа.

Глава 4.

Происхождение души

С незапамятных времен человек размышлял над происхождением души. В этой небольшой главе Шридхар Махарадж отвечает на самый жизненно важный из всех вопросов: «Кто я? Откуда я появился?»
«Каким образом душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она попадает в мир материи?» Это обширная тема, и прежде чем приступить к ее изложению, необходимо дать некоторые пояснения.
Дживы, души, приходящие в этот мир, бывают двух видов: одни приходят сюда из духовных сфер Вайкунтхи, чтобы участвовать в нитья-лиле, вечных играх Кришны. Другие приходят по внутренней неизбежности.
Брахмаджьоти, однородная пограничная сфера, – источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти это лучи, исходящие от трансцендентного Господа, а кончик луча брахмаджьоти – это и есть джива. Джива, душа – атом в этом сиянии, и брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.
Как правило, души исходят из брахмаджьоти, которое все время живет и растет. Их равновесие в брахмаджьоти так или иначе нарушается, и они приходят в движение. Нерасчлененная масса разделяется. На ровной поверхности однородного сознания растут частицы индивидуального сознания. И поскольку джива обладает сознанием, ей дана свобода выбора. Дживы, находящиеся в пограничной сфере, выбирают, таким образом, либо сторону эксплуатации, либо сторону преданности.
Кр̣шн̣а бхӯли сеи джӣва ана̄ди бахирмукха. Ана̄ди означает «не имеющий начала». Ступив на землю эксплуатации, мы попадаем в поле действия фактора времени, пространства и мысли. И когда мы приходим эксплуатировать, мы вовлекаемся в цепь действий и их последствий в негативной области займов. Хотя мы стремимся стать господами, мы, в действительности, становимся неудачниками.
Слуг Голоки и Вайкунтхи тоже можно увидеть в предалах брахманды, материальной вселенной, но это всего лишь игра, лила. Они приходят из той высшей сферы только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем вернуться назад. Падшие же души приходят сюда из пограничной сферы, брахмаджьоти, а не с Вайкунтхи.
Душа, попавшая в материальный мир, сначала занимает пост Брахмы, творца. Затем карма может привести ее в тело зверя, например тигра, и у нее будет мышление тигра, либо в тело дерева или другого растения, и там у нее будут разного рода впечатления. Так душа оказывается вовлеченной в череду действий и их последствий. Случай этот сложный и запутанный, и нет необходимости детально изучать историю каждого отдельного атома. Нас интересует более общий вопрос: как в чистом сознании зарождаются материальные представления.
Материя не существует независимо от духа. Находясь в брахмаджьоти, мы покоимся в граничной энергии – бесчисленные множества духовных лучиков, электронов сознания. Сознание предполагает свободную волю, ибо без него не может существовать. Крошечная частица сознания обладает очень незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли попытать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться Верховной Власти, захотели властвовать сами. С этим зачаточным желанием господствовать джива вступила в мир эксплуатации. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано:
иччха̄-двеша самуттхена
двандва-мoхена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммoхам̇
сарге йа̄нти парантапа
«В дживе появляются ростки двух начал: ненависти и желания. Затем душа постепенно падает и становится обитателем материального мира». Сначала приязнь и неприязнь существуют в зачатке и подобны двум выброшенным почкой листкам. Со временем они все глубже и глубже повергают нас в пучину материального мира.
Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая благодаря преданному служению прониклась духом предания себя Богу, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху.
Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее глубинном естестве, которому присуща свобода воли. Выбор был свободным. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5. 14):
на карттр̣твам̇ на карма̄н̣и
лoкасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йoгам̇
свабха̄вас ту праварттате
«Душа сама повинна в том, что оказалась на земле эксплуатации. Ответственность лежит на душе, иначе во всех ее несчастьях был бы виноват Господь. Однако Кришна говорит, что душа оказалась в темнице материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее волеизъявление несовершенно, уязвимо. В результате свободно сделанного выбора одни души приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Таким образом, ответственность лежит на самой душе.
Как-то раз один из ведущих индийских политиков того времени Шьямасундар Чакраварти спросил нашего духовного учителя, Прабхупаду: «Почему Господь дал дживе свободу?» В ответ Прабхупада сказал: «Вы боретесь за освобождение. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя». Свобода дает нам возможность действовать правильно или ошибаться. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: «Мы хотим свободы». Те ответили: «Вы не готовы к самоуправлению. Когда станете готовы, мы вам его дадим». В конце концов Ганди сказал: «Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки». Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно; она ценна сама по себе, независимо от того, верно или неверно мы поступаем.
Свободное волеизъявление абсолютно только у Абсолютной Истины. Поскольку мы очень малы, наша свобода совсем незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Первоначально мы пожелали господствовать и потому со временем оказались в мире, где все стремятся к господству. Изначальный выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Тела жидкие и газообразные – все, что здесь есть, возникло таким образом. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе.

Глава 5.

Бессмертное знание

Знание неумирающее есть знание истинное. Мирское знание не имеет ценности, ибо оно недолговечно. Вечное знание нужно искать где-то в другом месте. Истинное знание прочно; оно покоится на крепкой основе, и Веды учат нас тому, как обрести это знание. Слово веда означает «знай». Веды никак не обосновывают, не объясняют, почему нужно стремиться к знанию, а только велят: «Знай».
Поскольку в духовной сфере не бывает сомнений, там нет места обману. Это простой, прямой наказ: «Знай». В том, трансцендентном мире каждый каждому задушевный друг, и все их поступки безукоризненны. Там никто не стремится обманывать, поэтому ни у кого не возникает сомнений. Здесь мы не понимаем друг друга и сомневаемся, и потому все хотим проверить. Мы живем в уязвимом и коварном мире, где люди обманывают друг друга. Здесь нельзя полагаться на других, ибо они всегда могут обмануть. Но там, где нет обмана, все ведут себя друг с другом очень прямо и просто. Поэтому указания, приходящие из того, другого мира, никак не обосновываются. Теперь возникает вопрос, как обрести то истинное, исчерпывающее знание, знание, в котором нет обмана. В «Бхагавад-гите» (4.34) Кришна говорит:
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
«Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина».
К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим. Если мы вообще хотим обрести высшее знание, мы должны служить Всевышнему Господу. Это Он будет использовать нас в своих целях, а не мы Его. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но в той сфере нам придется стать объектами, которые Сверхсознание будет использовать. Вот какое у нас должно быть умонастроение, чтобы получить высшее знание.
Пранипата означает: я покончил со своим опытом здесь: в этом мире я ничем не прельщаюсь и ни к чему не стремлюсь. Затем придет черед парипрашне – искренним вопросам, задаваемым с покорностью, смирением и неподдельным желанием, а не с вызовом, иначе совершенное знание к нам не снизойдет. Кришна уже Сам по Себе совершенен, у Него ни в чем нет нужды, поэтому в Его мир нужно идти только для того, чтобы исполнять Его волю. Он не может быть нам подвластен: мы крошечные существа с жалкими крохами опыта и греховными помыслами. Мы не можем Им понукать; мы приблизимся к Нему, только если согласимся, чтобы Он нами понукал. Таким образом создается благоприятная среда, в которой мы будем взращивать ростки истинного знания. Это знание наивысшее, неподвластное мирским представлениям, миру смерти. Оно сач-чид-ананда. Сат означает вечное бытие, чит – сознание, а ананда значит красота и радость.
«Я должен спастись от страданий в материальном мире и найти дорогу к настоящей земле, где я буду жить счастливо». Приняв это решение, мы будем искать истинного представителя высшего мира, чтобы от него узнать, как вырваться из противного нам бытия. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:
тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам̇
ш́абде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упасама̄ш́райам̇
«Каково знание об истинном благе и кого следует считать полномочным представителем истины? Тот, кто искренне ищет истину, пусть обратится к наставнику, которому свыше дано было познать Священные Писания, который и в теории, и на практике познал высшую истину, ибо столь сведущий духовный наставник способен дать искреннему ученику истинное знание». В «Мундака-упанишад» (1.2.12) также сказано:
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́рoтрийам̇ брахма ништ̣хам
«За трансцендентным знанием нужно идти к духовному наставнику, пришедшему в цепи духовных учителей и познавшему Абсолютную Истину».
Слово тат в этом стихе означает «затем». После размышлений человек понимает: «В мире рождений, смертей, старости и болезней жизнь не имеет смысла. Нужно найти мир, который лучше подходит для жизни, мир, где я буду жить как достойный человек. Все здесь каждое мгновение становится добычей смерти. Рождение, смерть, старость и болезни – эти напасти не дают мне достичь здесь своих целей. Я хочу чего-то в корне противоположного». Тогда, взяв всю ответственность на себя, не причиняя гуру никаких беспокойств, готовый к лишениям, голоду, ко всевозможным испытаниям, он пойдет к гуру. Это свободные взаимоотношения. Он не будет что-то платить гурудеву, он соберет все необходимое для жертвоприношения, обучения и на свой страх и риск обратится к духовному наставнику.
А каким должен быть гуру? Он должен хорошо знать Писания, шрути-шастры, то есть обладать знанием, которое передается только через звук, при внимательном и серьезном слушании (ш́рoтрийам̇ брахма ништ̣хам).
Брахма ништ̣хам означает: «Утвердившийся в Брахмане, Духе, осознавший относительность материального мироздания». Об этом сказано в Упанишадах: йатo ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти йат прайантй абхисам̇виш́анти тад брахма тад виджиджн̃а̄са (Тайттирия- упанишад, 3.1). «Верховный Брахман – исток и прибежище всех живущих. Когда мир создается, Он выводит их из их изначального состояния, а когда мир разрушается, Он их поглощает. После сотворения мира все сущее покоится в Его всемогуществе, а после разрушения мира все снова возвращается к Нему и покоится в Нем». Так утверждают Веды.
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам праптам бхавати
«Познавший Его знает все – обретший Его обретает все». Мы стремимся познать Брахман, величайшего, всеобъемлющее начало, и познав Его, мы познаем все. Это возможно, это не так уж невозможно. В Упанишадах сказано: «Если хочешь познать часть, познай целое. А какова природа целого? Он Него все исходит, на Нем все покоится и к Нему все возвращается. Таков Брахман, старайся Его познать. Ибо познав Его, ты познаешь все».
Об этом говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):
йатха̄ тарoр мӯла-нишечанена
тр̣пйанти тат-скандха бхуджoпаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣oпаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄
«Поливая корень, ты поишь влагой все дерево, питая желудок, питаешь все тело. И познав изначальную причину всего, Брахман, ты познаешь все». Вера в это называется шраддхой. В «Веданта-сутре», заключающей в себе саму суть Вед, сказано: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са: «Теперь, когда ты покончил с корыстными трудами, которые Джаймини предписал в разделе Вед, именуемом карма-кандой, мы просим тебя: познай Брахман». Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): джанма̄дй асйа йатo ’нвайа̄д итаратхаш́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: «Друзья, так будем же искать изначальную причину всего. Природа Его такова, что все увиденное оком или охваченное мыслью – все исходит от Него. Он изначальная причина всего – и прямо, и опосредованно. Только Ему ведомо, зачем все создано и существует. Только Он знает, куда все уйдет. Все это известно Ему, и никому другому».
Артхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: Ему известен смысл и значение каждого события, и Он ничего не обязан объяснять другим. Он выше всякого закона и никому не подвластен. Он абсолютен и независим.
Откуда мы все это знаем? Знание о Себе Он изложил в Ведах. Брахма значит Веда. Итак, через вдохновение, или откровение, ведическое знание было передано первому живому существу – творцу мира, Господу Брахме (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Ученые этого мира не способны понять природу и предназначение такого знания. Они не способны понять жизненно важных принципов, составляющих основу ведического знания, например в учении о преобразовании одной вещи в другую (мухйанти йат сӯрайах̣). Вода трансформируется в газ, газ в эфир, земля в огонь (тепло, жар) – осмыслив этот процесс, мы осмыслим бытие мира (теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго мр̣ша̄), ибо мир возникает в результате преобразования энергии Господа. В этом преобразовании участвуют три гуны природы: тамас, раджас и саттва. Тама значит твердая, статичная материя, раджас – энергия, а саттва – дух, свет, знание. Таким образом посредством трансформации был создан этот мир.
В Его обители, озаренной лучом Его знания, нет места обману или иллюзии (дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи). Здесь наши представления неверны и мы поэтому обмануты. Мы вступили в ту сферу бытия, где мир полон неверных представлений, лжи и ошибочных расчетов. Мы живем сейчас в мире майи. Майя означает ма̄-йа̄: «не то». Я вижу одно, а на самом деле это нечто совсем другое.
Ишавасьям: все предназначено для Бога. Так утверждал Гегель: Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя. Гегель – основоположник идеалистического реализма, поэтому он говорит: «Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя». «Сама по Себе» означает, что Бог Сам Себе причина: у Него нет творца. В противном случае, Его творец был бы первичен. «Сама для Себя» означает, что Бог существует только для того, чтобы вершить Свою волю. Это универсальная истина: все для Него, и не для кого другого. Поэтому когда мы думаем, что вещи, нас окружающие, предназначены для нас, для нашего народа или для человечества, – все это ложные представления и знание, на них основанное, чревато последствиями.
«Каждому действию есть равное и обратное противодействие». То, что ем я, получит право есть меня. В «Ману-самхите» слово ма̄м̇са употреблено в значении «мясо». Ма̄м означает «меня», сах̣ – «он». Ма̄м̇са значит «меня он». Какой в этом заключен смысл? Сейчас я ем его, а потом он будет есть меня, как следствие. Он будет вправе поглотить меня так же, как я сейчас поглощаю его. Таков глубинный смысл – каждое, любое действие имеет следствие. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (3.9):
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣o ’нйатра
лoкo ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара
«Труд, не посвященный Вишну, станет причиной рабства. Поэтому трудись для Меня и разорви цепь действий и их последствий». В «Бхагавад-гите» сказано, что любой труд влечет за собой последствия. К примеру, вы ухаживаете за больным. На первый взгляд может показаться, что это благое дело. Но вы даете больному лекарство, а для того, чтобы изготовить лекарства, приходится убивать столько насекомых, деревьев, трав или животных. Вам представляется, что ваш уход за больным такое чистое дело, но при этом вы нарушаете покой окружающего мира и за это вам придется платить. Поэтому ни одно наше дело здесь не может быть безупречно благим. Немецкий философ Кант говорил:
«Без благих намерений ни одно дело не будет совершенно благим». Но мы считаем, что в миру даже благих намерений быть не может. По Канту благое намерение есть нечто чистое, тогда как ни одно дело здесь не может быть совершенным, но мы говорим, что в мире, где все относительно, не бывает даже благих намерений, ибо мы копаемся в грязи иллюзии.
Чистое знание нисходит только свыше и нужно научиться его получать. Если у нас появляется такое понимание, значит мы обрели шраддху, веру. Вера – это тоже нечто великое. Нужно верить в то, что, исполняя свой долг перед Абсолютом, мы исполняем обязанности по отношению ко всему, что нас окружает (кр̣шн̣а-бхакти каиле сарва карма кр̣та хайа). Угождая Кришне, мы угождаем всей вселенной, ибо тот, кто дорог Кришне, дорог всему миру (йасмин тушт̣е джагат тушт̣ам прините принитo джагат). Поливая корень дерева, мы поим влагой все его ветви и листья, а исполняя свой долг перед Господом Кришной, исполняем все прочие свои обязанности.
Все предназначено для Кришны. И мы тоже предназначены для Него (ӣш́а̄ва̄сйам идам сарвам̇). Таковы истинное знание и истинная картина мира. Идея эксплуатации несовершенна, она влечет за собой последствия и навязывает нам долг, который затем придется отдавать. Мы можем попасть на Сатьялоку, в высшую сферу материального мира, но, продолжая эксплуатировать, мы оказываемся в долгу и, отягощенные им, снова спускаемся вниз. А внизу нас начинают эксплуатировать другие, выжимают из нас все, пока мы не отдадим долг. Тогда тяжесть спадает, мы становимся легкими и снова возносимся наверх, к высшим мирам. Оказавшись же наверху, мы эксплуатируем занимающих более низкое положение. Так мы беспрерывно эксплуатируем, а потом расплачиваемся с долгами. Об этом же говорится в «Бхагавад-гите» (8.16):
а̄-брахма-бхувана̄л лoка̄х̣
пунар а̄вартинo ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
«В мире материи на всех уровнях рождение и смерть следуют друг за другом непрерывной чередой. Достигший же Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь.» Тот, кто туда попадет, уже никогда не вернется в материальный мир (йад гатва̄ на ниварттанте тад дха̄ма парамам̇ мама). Обитель Кришны ниргуна: она запредельна всем материальным гунам.
Мы должны твердо усвоить: ӣш́а̄ва̄сйам. Все, и мы сами, предназначено для Всевышнего Господа. Все мы – Его слуги и призваны использовать все для служения Ему. Любое дело свяжет нас с миром материи, если мы не принесем его в жертву, не совершим ягью (йаджн̃а̄ртха̄т карман̣o ’нйатра лoкo ’йам̇ карма-бандханах̣). И Веды предписывают: йаджн̃o ваи вишн̣у: «Жертвоприношение предназначено только для Вишну, Кришны». Подтверждение этому находим в «Бхагавад-гите» (9.24), где Кришна говорит: «Я один вкушаю от всех жертвоприношений (ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхoкта̄ ча прабхур эва ча). Жертвы приносятся не для страны, общества или чего бы то ни было другого. Жертвы предназначены только для Всевышнего Господа. Только Он, и никто другой, их достоин. Поэтому только соединив свои труды с Бесконечным, мы разорвем череду действий и их последствий.
Когда знание соприкасается с Абсолютом, оно перестает быть оскверненным. Тогда у нас будет совершенное знание, которое приведет нас к према-бхакти, любви к Богу. Все предназначено для Кришны. Он один всем наслаждается. Он абсолютный самодержец и абсолютное благо. Мы все – Его слуги, и все существует, чтобы угождать Ему. Вот что нужно понять. Гуру-кула, ведическая школа должна учить этому.
Гуру значит «тяжелый». Гуру означает «разгоняющий тьму» и «тяжелый: его не поколебать никакими посулами». Он так твердо стоит на позициях истины, что никакое другие знание или посул его не сдвинет. Так он тверд. Он способен помочь лагху, людям очень нетвердым, которыми каждый может играть, как куклами. Но гуру не сдвинуть с его позиций. Он твердо на них стоит, превосходя своей крепостью Гималаи, смотрит в лицо всем преходящим формам знания, разит их направо и налево и провозглашает универсальность абсолютного знания. Он даст знание об Абсолютной Истине, Брахмане, Высшем Целом, рассеет ложные представления и возведет знание об Абсолюте на трон сердца. Такова идея гуру-кулы, ведической системы (образования), существовавшей в древней Индии. Ведическая система образования дает истинное знание: не половинчатое знание, а знание о целом – знание, которое спасет нас от бед и приведет к самому заветному. Нынче знание продают, но это знание не продается. Знанием интеллектуальным можно торговать, а этим нельзя, ибо оно абсолютно. Ведическое знание указывает нам цель жизни, и, достигнув ее, мы почувствуем, что лучшего знания нам не найти. В былые времена это знание давали в гуру-куле, древней ведической школе. Ведическое знание – знание, приходящее из-за границ мира заблуждений, неверных рассчетов и ложной историографии. Книги, написанные здесь, полны недолговечных истин и заблуждений. Такие вещи могут быть полезны сейчас, но пройдет время и от них не будет никакой пользы; законы материального мира перестанут действовать и все погибнет. Земля погибнет. Материя будет уничтожена: от нее не останется и следа, когда все превратится в эфир. Не будет ни воздуха, ни огня, ни вообще чего бы то ни было. После разрушения материального мира не останется ничего, кроме трансцендентного знания.
В «Бхагавад-гите» (15.6) Кришна говорит: «Кто достиг Моей земли, тот никогда уже не вернется в материальный мир (йад гатва̄ на ниварттанте тад дха̄ма парамам̇ мама). Материальный мир подвергнется разрушению, но если тебе удастся получить визу в ту, другую страну, если ты ступишь на ту землю, с тобой никогда не случится беды. Когда погибнут солнце, луна и звезды, твое вечное «я», эго преданного, найдет спасение в Моей обители». Материальный мир – это земля эксплуатации, а духовный мир, в противоположность ему, – земля преданности. Между ними простирается брахмаджьоти – пограничная сфера между миром эксплуатации и миром преданности.
Здесь, в материальном мире, каждый, от природы, стремится эксплуатировать, там же все совсем наоборот. Так каждый всецело отдает себя служению Кришне, и там ни в чем нет нужды: все необходимое для служения Кришне приходит само собой. Здесь все основано на каме, желании, поэтому в этом мире по-настоящему служить невозможно.
На земле преданности не может быть эксплуатации, ибо там все – преданные. В нижней сфере мира преданности есть некоторые рассудочность, трепет и благоговение. Но в сфере более высокой все исполнено спонтанной любви: там все трудятся из любви, со все возрастающими усердием и искренностью. И нас манят только красота и любовь, существующие на Голоке Вриндаване, в высшей обители Кришны. Вот суть того, что мы постигли по милости наших духовных учителей. Нас с необычайной силой увлекают эти представления, которые открыл нам наш гурудев, сам воспринявший их из Ведических Писаний, прежде всего из «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху Сам учил этому и на словах, и на деле, и Его учение развили далее Его последователи – шесть Госвами Вриндавана.

Глава 6.

Шесть философий Индии

В древней Индии получило распространение шесть философских доктрин. Первая – это философия вайшешики мудреца Канады, его учение об атомах. Канада-риши утверждал, что все состоит из атомов. Множество атомов соединяются и в результате возникает мир. Атом на санскрите называется кана. Многочисленные атомы соединились и образовали этот мир; все это произошло случайно, без участия разума, сознания, без каких-либо закономерностей и т.д. И в результате появилось все, что мы видим вокруг. Так учит Канада; по его мнению, мир складывается из атомов.
В одной из песен Бхактивинода Тхакура, основавшего в XIX веке движение сознания Кришны, есть такие слова: кеш́ава! тайа джагата бичитра. «О Господь Кришна! В Твоем мире есть все, и мир этот безграничен и многообразен. Мы же, разделенные с Тобой, терпим одно несчастье за другим. Нескончаемый поток страданий преследует нас от рождения до смерти, и муки наши нестерпимы. И столько избавителей: Капила, Патанджали, Гаутама, Канада, Джаймини, Будда, устремляются к нам, предлагая каждый свой путь.
Капила идет к нам с системой философского анализа, санкхьей, он говорит: «Изучи материю, и ты освободишься от страданий. Патанджали идет к нам с йогой: «Эй, дживатма! Стремись навстречу Параматме! Тогда все тяготы мира уйдут от тебя прочь. Спеши установить связь с Параматмой, Сверхдушой!» Таков его совет.
Гаутама идет к нам с логикой, ньяя-шастрой: «Есть один Творец, один Создатель, но Он ко всему безучастен. Он создал мир и, кончив дело, устранился от него. Так что живите, полагаясь на собственный разум. Усовершенствуйте его и будьте рассудительны в своих делах и поступках. Тогда только вы сможете противостоять этому миру. Другого средства нет. Овладейте логикой, и тогда силой разума вы сможете подчинить себе среду и будете счастливы». А Канада говорит: «Волею случая атомы соединились вместе, и после их уничтожения не останется ничего. Какое вам до этого дело? Ни о чем не беспокойтесь. Что такое судьба? Ничто. Не обращайте на нее внимания. После гибели тела не останется ничего. О чем же скорбеть?»
Джаймини, основоположник философии карма-мимамсы, говорит: «Вероятно, есть Тот, кто соединил нас с этим миром и есть наша карма, но карма – самое главное. Он – лишь безучастный наблюдатель. Он над нами более не властен. Наша карма нас вознесет или низвергнет. Поступайте же так, как вам предписано. Карма сделает вас счастливыми. Конечно, нельзя отрицать, что карма-пхала, плоды кармы, постепенно иссякают. И все же, полагайтесь на карму, хорошую карму, а не плохую. Плоды хорошей кармы рано или поздно закончатся, но это не так уж важно; снова трудитесь ради благой кармы, и плоды ее вы получите в раю, где вас ожидает счастливая жизнь. Если и есть у вас друг, то это – ваша карма. Бог есть, но Он ко всему безучастен. Он обязан воздать вам добром или злом, как вам положено по карме. Он лишен независимости».
Другой философии учил Будда: «Ваш ум не более чем результат соединения разных элементов. После его уничтожения не останется ничего. Поэтому вам нужно так или иначе от него избавиться. Следуйте путями ахимсы (ненасилия), сатьи (правдивости) и т.д.»
Как видим, в этих философских доктринах речь идет либо об эксплуатации, либо об отрешении (бхукти, мукти). Расставляя многочисленные заманчивые ловушки, они стараются поймать дживу, душу. Бхактивинода Тхакур говорит: «Но я понял, что все эти философы – обманщики. И всех их объединяет одно: они ничего не говорят о преданности и служении Тебе. В этом они едины. Они не дадут нам истинного блага. Они восстают против преданного служения Тебе и Твоей высшей власти. И в конце концов они повергают нас в хаос.
Но я вижу, что с абсолютной точки зрения они – твои представители, которым Ты поручил отбирать тяжело больных и помещать их в особую палату, на благо тех, кто болен не столь серьезно. Ты все это устроил для того, чтобы отобрать безнадежных и отделить их от прочих на благо последних. Таков Твой замысел, и все они пляшут как марионетки в Твоих руках. Они посланы Тобой и они тоже по-своему служат Тебе, ибо ничто в мире от Тебя неотделимо». В заключение Бхактивинода Тхакур говорит: «Я прощаюсь с ними со всеми. Я сердцем чувствую, что должен выказывать уважение всем этим вершителям «добра», но издалека; истинное же и единственное мое богатство – это пыль со священных стоп Твоих преданных. Я полагаюсь на нее, ибо знаю, что она принесет мне все блага. Я всегда буду искать возможности осыпать голову пылью с их святых лотосоподобных стоп. Она для меня – все».

Глава 7.

За пределами христианства

В этой главе изложена беседа Шрилы Шридхара Махараджа с несколькими студентами- христианами из Америки, в которой он сравнивает различные теистические вероучения.
Христианин: Не могли бы вы пояснить вайшнавский взгляд на христианство?
Шридхар Махарадж: Христианство – это неполный, незавершенный вайшнавизм, но в нем содержится основа религии преданности. Там мы найдем, пусть неполностью выраженную, заповедь «умри, чтобы жить», по крайней мере в ее физическом значении. Христиане говорят, что идеал, явленный Иисусом, – это самопожертвование. В нашем представлении, однако, это не полный теизм, а лишь его основа. Неясное, смутное представление о Боге: «Мы предназначены для Него». Но в какой мере? И в какой форме, с каким отношением? Все это в христианстве не получило объяснения и осталось неясным. Там все довольно расплывчато, как будто увидено издалека. Не облечено в надлежащую форму. Покров не снят полностью, и мы не можем лицом к лицу встретиться с Тем, Кому должны служить. В христианстве есть понятие служения Богу, равно как и вдохновляющий призыв его достичь: таким образом, фундамент заложен крепкий, но то, что на нем возведено – неясно, расплывчато, несовершенно.
Христианин: Христианам очень дороги идеалы преданности, служения Богу, призыв все Ему отдать.
Шридхар Махарадж: Да, и это объединяет их с нами. Но кому они хотят предаться?

Христианин: Они говорят, что путь, указанный Иисусом, – единственный путь.
Шридхар Махарадж: Да, и его путь – это «умереть, чтобы жить», но во имя чего? Чего мы при этом достигнем положительного? Как будем служить Господу? Мало с благодарностью предаться Всевышнему, нужно быть непосредственно связанным с Ним и всецело посвятить себя служению Ему. Заниматься своими делами, молить Бога о хлебе насущном и раз в неделю приходить в церковь – недостаточно. У нас есть возможность служить Богу 24 часа в сутки, и это – совершенный теизм. Бог может занять нас 24 часа в сутки, и к этому нужно стремиться – посвятить Ему все свое существо. Все остальное второстепенно.
Христианин: Некоторые христианские традиции очень близки к сознанию Кришны.
Шридхар Махарадж: Они очень похожи в основе своей. Мы согласны с тем, что нужно всем пожертвовать для Бога. Но кто Он? И кто я? Каковы наши взаимоотношения? Христианство дает нам лишь смутное понятие об этом.По христианскому учению, когда Адам и Ева были преданы Богу, они не знали забот. Но затем они вкусили плод с древа познания, своекорыстия, пали и были вынуждены трудиться в поте лица своего. Здесь дано лишь общее представление о наших взаимоотношениях с Богом, но нам нужно получить более подробные сведения о Его свойствах и о том, в каком качестве мы сможем к Нему приблизиться. Христианство дает лишь смутное представление об этом.
Как-то христианские священнослужители сказали нашему Гуру Махараджу, что в христианстве тоже можно найти представление о мадхурья-расе (супружеских отношениях с Богом). В средние века у христиан было принято считать Христа женихом, была одна притча, в которой Господь Иисус Христос почитался женихом. И эти священники утверждали поэтому, что в христианстве тоже есть мадхурья-раса, супружеские отношения с Богом. Прабхупада сказал им: «Это отношения не с Богом, а с Его сыном, Его преданным». Сын – это гуру, спаситель.
Они представляют Бога в виде Троицы: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух. Святому духу, судя по всему, отводится самое высокое место. Если так, то христианство заканчивается в брахмавада-нирвишеше. Понимаете?
Христианин: Да. Думаю, вы уже говорили, что Брахман – это безличная ипостась Бога.
Шридхар Махарадж: Бог-отец – это Бог-создатель. Бог-сын – это гуру. Богу-святому духу в христианстве отводится, наверное, самое высокое место: Он превыше Отца и Сына. В таком случае, Бог в представлении христиан – это безличный Брахман.
Мне рассказывали, что однажды в Германии шел спектакль, в котором изображали Бога. На каком- то возвышении стояла фигура сурового старца с седой бородой и оттуда он отдавал приказы. Таким был показан Бог-отец. Вот их понятие о Боге: Бог – это отец, седобородый старик. Но философия расы и ананды учит, что Бог – средоточие всего многообразия взаимоотношений, Он может быть и сыном, и супругом.
Представление о Боге как об отце ущербно, ибо родители, помимо всего прочего, служат детям. Бог должен находиться в центре, а не на периферии целого. Он не просто надзирает за всем; Кришна – это Бог, стоящий в центре всего. Из всех взаимоотношений с Богом самые возвышенные те, что основаны на любви к Нему. При этом учитывается их интенсивность, и Бог должен стоять в центре всех любовных взаимоотношений. А̄нандам брахман̣o видва̄н. Ананда – самое драгоценное из всего, что нам когда-либо может открыться. И олицетворение высшей ананды – это высочайший Абсолют, способный привлечь каждого: привлечь не мощью и не силой, а очарованием. Центр всей притягательности – Кришна. Он пленяет красотой, очарованием и любовью, а не понуждает силой. Таково представление о Боге как о Кришне.
Христианин: Христиане боятся идти дальше Иисуса, ибо Иисус предостерегал нас против обманщиков.
Шридхар Махарадж: Я говорю сейчас не о христианах, а об Иисусе, принесшем идеалы христианства. Я говорю об учении Иисуса. Он дал некоторые отдельные положения, но не открыл всего знания. Мы согласны с тем, что в христианстве есть очень крепкая теистическая основа. Иисуса распяли потому, что он говорил: «Все принадлежит Отцу Моему. Отдайте кесарю кесарево, а Богу Богово». Основа очень хорошая, замечательная, но это лишь начало теизма.
Кто Он, мой Господь? Какова Его природа? Кто я? Какова моя сущность и как я связан с Ним? Как мне научиться жить так, чтобы всечасно о Нем помнить и Ему служить? Идея о том, что мы предназначены для Него, созданы и уготованы для Него, сама по себе замечательна, но нуждается в пояснении. Мы должны достичь вершины. Ничего этого в христианстве нет. Там дана только идея самопожертвования во имя Бога, и это хорошо, это основная потребность души. Но после этого, к чему нужно стремиться? Молчание.
Христианин: Они боятся идти дальше Иисуса.
Шридхар Махарадж: Это так, но в Божественном столько милости и любви, что Бог может сидеть у нас на коленях и обнимать нас. Вайшнавизм откроет нам более сокровенные связи. Страх же преступить через главную заповедь Иисуса сделает нас сахаджиями (имитаторами). Нужно пожертвовать всем ради нашего Господа и утвердиться в служении Ему. Умереть, чтобы жить. Но что есть жизнь? Нужно понять, что представляет собой настоящая жизнь. Если же, не умерев, мы захотим вовлечь Бога в нашу плотскую игру, то станем сахаджиями, имитаторами.
Нужно переступить через порог, к которому подвел нас Иисус. Он велел: «Умри, чтобы жить». Общение с Господом для нас столь драгоценно, что мы должны быть готовы пожертвовать для Него всем. Материальные достижения суть ничто, это все яд. Мы не должны к ним стремиться. Мы должны быть готовы оставить все: все свои мечты и чаяния, даже свое тело – ради Него. Бог велик. Но каково Его величие? Где мое место? Как мне служить Ему 24 часа в сутки? На это Иисус не дает ответа.
На этом этапе христиане не предлагают конкретной программы действий, и тут нам на помощь приходит вайшнавизм, наполняет сердце надеждой и дает возможность удовлетворить нашу глубинную потребность, какой бы она ни была. Вайшнавизм утолит жажду нашего сердца. Мы можем сознавать или не сознавать, как много у нас потребностей, но все они будут в полной мере и самым чудесным образом удовлетворены лишь там. Мы можем не только издали выражать Богу свое благоговение – Он может быть нам очень близок. Идеал близости и любви к Богу дает нам вайшнавизм, в особенности Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и Вриндаван, земля Кришны.
Чувство, будто бы в материальном мире нам что-то принадлежит, не может быть настоящим, это – искаженное отражение действительности, но такое чувство должно быть в изначальном мире, иначе откуда бы оно возникло? Откуда исходят разнообразные потребности, так глубоко в нас сидящие? Они должны быть в изначальном мире, ибо все исходит от Кришны. Поэтому потребность каждого атома нашего тела, ума и души будет там совершенным образом удовлетворена. Этому учат вайшнавизм, Шри Чайтанья Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и Кришна в «Бхагавад-гите».
Христианин: Я слышал о «Бхагавад-гите». Какова ее история, ее происхождение?
Шридхар Махарадж: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне: «То, о чем Я тебе рассказываю, не ново: Я уже рассказывал об этом Сурье, богу солнца, а он передал Мое послание Ману, прародителю человечества. Так это древнее знание переходило от учителя к ученику, но с течением времени было утеряно. И вот Я снова открываю его – тебе».

О карма-йоге сказано так: «Не думай о последствиях, хороших или плохих, а лишь исполняй свой долг. И твой ум всегда будет спокоен».
Христианин: Каково послание «Бхагавад-гиты»?
Шридхар Махарадж: В «Бхагавад-гите» описаны различные этапы развития: бхакти-йога, карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога – много пластов теизма, но религия чистой преданности открывается словами Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа: «Пусть никакие дела: ни благие ни греховные – не прельщают тебя. Всецело предайся Мне. Ничего от Меня не требуй, спрашивай лишь о том, что будет для тебя самым благотворным. А что сделаю для тебя Я? Безраздельно вручи себя Мне, и я отдам тебе Себя».
«Все прочие пути и цели в разной степени благотворны и ценны, но не стремись ни к чему, кроме Меня. Вот твоя высочайшая цель: желать Меня, обладать Мной, жить во Мне, делать то, что Я велю, стать членом Моей семьи, Моим близким. Это будет твоим величайшим достижением. Не ожидай от Меня ничего другого. Если сравнить все религиозные устремления, станет ясно, что высшая и самая глубинная потребность души будет удовлетворена, когда она войдет в Мое ближайшее окружение».
Христианин: Христиане думают, что тот, кто искренен, будет следовать Библии. Мы понимаем слова Христа очень буквально.
Шридхар Махарадж: Есть разные типы людей с разными наклонностями. Некоторые станут христианами, и когда пройдут эту часть пути, но не утолят жажду, они начнут искать что-то другое. Они будут думать: «Что такое Бог? Я хочу знать больше».
В этой связи приведу один пример. В Англии был некий профессор Никсон. Во время Первой мировой войны он воевал против немцев на стороне французов. Однажды он летел над немецкими позициями и был сбит. Никсон увидел, что его аэроплан падает прямо на окопы немцев. Когда я встретился с ним в Индии, он рассказал мне: «Тогда я стал молиться: «Если есть Бог, пусть Он меня спасет, и я обещаю, что если сейчас не разобьюсь, то отправлюсь его искать. Я посвящу этим поискам всю свою жизнь».
Аэроплан рухнул на землю, и когда Никсон пришел в сознание, он увидел, что лежит в госпитале, за линией фронта во Франции. Про себя он подумал: «Бог есть! Он услышал мою последнюю молитву». Когда раны зажили, он поехал в Англию, чтобы встретиться со священнослужителями. Он сказал им: «Я хочу искать Бога, хочу днем и ночью Ему служить. Хочу встретиться с Ним лицом к лицу».
Никсон встретился со многими священнослужителями и даже с несколькими епископами. В конце концов они сказали ему: «Если хотите увидеть Бога воочию, поезжайте в Индию. Сами мы не можем вам в этом помочь. Но мы слышали, что в Индии есть йоги, которые поддерживают связь с Господом в сердце. Попытайте счастья там». Так он приехал в Индию и здесь встретился с проректором Лакхнауского университета. Во время беседы с ним профессор Никсон познакомился и с его женой, которая была гаудия-вайшнави, преданной Махапрабху. Ее совет произвел на Никсона такое сильное впечатление, что он принял ее своим гуру. Впоследствии он дал обет отречения от мира, стал санньяси, и получил имя Свами Кришна-према. Он основал храм здесь, в Индии и проповедовал бхагавата-дхарму и Махапрабху.
Профессор Никсон провел сравнительное изучение всех религий, начиная с христианства, и постепенно пришел к вайшнавизму, привлеченный даром Махапрабху. Один немецкий ученый также сказал: «Ни в одной религии мира никогда не было представления о служении Богу 24 часа в сутки (аштакалия-лиле). Я изучил все религиозные доктрины, но ни в одной из них не нашел упоминания о таком служении. О нем говорится только в «Шримад-Бхагаватам».
Рупа Госвами дал научное описание Кришны: акхила-расамрта-муртих. Кришна – средоточие всех видов восторга. Все наши порывы к счастью, даже те, которые мы не ощущаем, все это есть в Кришне, и в Нем одном заключен их идеал, чистейшее наслаждение. Он вмещает и объемлет все. Все, чего мы жаждем в глубине сердца, даст Он один.
Христианин: Некоторые христиане очень боятся отойти от Библии – они не станут изучать другие вероучения.
Шридхар Махарадж: Люди покупают то, что могут купить (све све ’дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣). На рынке есть много ценных вещей, но у покупателя должны быть средства, чтобы их купить. Риши, продавцы знания, тоже говорят: «Это наивысшее. Не ходите дальше». И Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.35): сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармo бхайа̄вахах̣: «Ни шагу вперед, иначе ты обречен. Стой здесь и не двигайся дальше».
Почему нас так тщательно предостерегают? Учителя, как правило, нам говорят: «Сосредоточь все внимание здесь. Только тогда ты все постигнешь в полной мере и твое движение вперед, к конечной цели будет искренним и успешным. В противном случае твое сердце заполонит сахаджияизм, имитаторство. Неужели ты думаешь, что одним прыжком взберешься на гору? Так не бывает. Иди вперед, но твое движение должно быть искренним. Ты должен по-настоящему совершенствоваться, а не подражать». Такое предостережение нам дают на каждом этапе жизни. «Это для тебя высший предел. Сосредоточь на этом все внимание. Не отвлекайся, не перескакивай с одного на другое. Приложи все силы к тому, чтобы усвоить этот урок, и следующая, более высокая ступень откроется сама собой».
В учебных целях нам говорят, что та ступень познания, на которой мы находимся сейчас, наивысшая. Когда учитель начинает заниматься с ребенком, он учитывает его психологию. Он говорит: «Дойди лишь до этой точки и не двигайся дальше. Это конечная ступень, приложи все усилия, чтобы усвоить нынешний урок, и затем иди дальше». Так, постепенно, нам открывается знание.
Христианин: То есть, разные люди находятся на разных ступенях познания?
Шридхар Махарадж: Бхактивинода Тхакур в «Таттва-сутре» объяснил это следующим образом. Выслушав «Бхагавад-гиту», Арджуна вступил в сражение, но будь на его месте Уддхава, он, услышав заключительный наказ Кришны в «Бхагавад-гите»: «Оставь все и предайся Мне», и вняв ему, ушел бы с поля боя. Один и тот же наказ, но Арджуна поступил так, а Уддхава поступил бы совсем иначе. Выслушав первые наставления Кришны, Арджуна сказал (Б.г., 3. 1-2):
джйа̄йасӣ чет карман̣ас те
мата̄ буддхир джана̄рдана
тат ким̇ карман̣и гхoре ма̄м̇
нийoджайаси кеш́ава

вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена
буддхим̇ мoхайасӣва ме
тад экам̇ вада ниш́читйа
йена ш́рейo ’хам а̄пнуйа̄м
«Ты говоришь, что гьяна, знание, лучше кармы, деятельности. Почему же тогда Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную карму сражения?» Кришна ответил: «Ты способен к карме: исчерпай ее и тогда уже стремись к другой ступени – гьяне, ступени познания. Возвыситься над кармой, освободиться от нее и достичь найшкармы, совсем не просто. Сначала исчерпай себя в карме, тогда ты сбросишь ее оковы и постепенно обретешь трансцендентное знание и преданность. Поэтому Я велю тебе: «Сражайся!» Сражаться предназначено не каждому, но тебе и представителям твоего сословия».
Христианин: По вашему мнению, какую ступень богопознания нужно рекомендовать людям?

Шридхар Махарадж: Сознание Кришны нужно проповедовать в общем, и люди откликнутся, каждый по своему. Некоторые будут даже на нас нападать. Коммунисты скажут: «Никакой религиозной проповеди мы здесь не допустим. Все это теории. Вы уходите от конкретного мира и считаете, что абстрактное – это все. От такой проповеди люди только пострадают, поэтому мы ее не потерпим». Это один уровень. За ним следует много других. Когда вы будете проповедовать большому числу людей, те, чье сердце откликнется на вашу проповедь, придут к вам, и многое здесь зависит от глубины осознания.
Внутренняя потребность приведет их к глашатаям истины. Бхактиведанта Свами Махарадж поехал на Запад проповедовать, и столько людей обратилось к сознанию Кришны. Как это получилось? Они не были гаудия-вайшнавами, но почувствовали склонность к гаудия-вайшнавизму. Каждый из нас, странствуя в этом мире, познает что-то новое, ощущает новые вкусы. В зависимости от степени пробужденности, каждый откликнется на зов того, кто проповедует в его пласте. Он обнаружит: «Наконец-то после стольких лет я могу дать выход той потребности, которая жила в моем сердце. Есть сфера, где я могу ее удовлетворить. Я должен обратиться к этому проповеднику и расспросить его о земле моих грез». Так люди начнут искать общества преданных. Рыбак рыбака видит издалека. Повинуясь внутренним склонностям, они соберутся вместе и будут исполнять свои обязанности в той сфере, в том темпе, пока оттуда не поднимутся выше. Иногда в течение одной жизни человек может поменять веру и подняться на более высокую ступень, иногда приходится ждать до следующего рождения.
Христианин: Если качество проповеди слишком высокое, люди могут отчаяться.
Шридхар Махарадж: Одному оно покажется чрезмерно высоким, а для другого будет очень доступным. Оно не будет слишком высоким для всех, в противном случае как бы люди вообще могли обращаться в ту или иную веру? Столько людей становятся мусульманами, христианами, индусами. Не все христиане родились христианами. Что изначально привело их к христианству? Тяга к нему жила в их сердце.
Когда Ачьютананда Свами, первый ученик Бхактиведанты Свами Махараджа, приехал в деревню, где я родился, здесь в Бенгалии, директор местной школы спросил его: «Мы здесь совсем рядом и не способны оценить учения Шри Чайтаньи Махапрабху, как вышло, что ты приехал из такой далекой страны, чтобы посвятить жизнь служению Шри Чайтаньядеву?
Ачьютананда Свами ответил: «Брахма̄н̣д̣а бхрамите кoна бха̄гйава̄н джӣва. Мы должны обрести такую способность, странствуя в разных телах по всему сотворенному миру». Мы перемещаемся из одной страны в другую, из одной формы жизни в другую и во время своих странствий создаем сукрити, запас благочестия. Агьята-сукрити: сознательно или несознательно мы используем свою энергию для служения Господу и тем самым умножаем запас своего благочестия. На более зрелой стадии сукрити становится гьята-сукрити, сознательно совершаемыми богонаправленными делами. Тогда на поверхность выходит шраддха, вера, внутренняя тяга к универсальной истине. Это значит, что она может появиться на любом этапе. Даже у животных может быть склонность служить Кришне. Многочисленные обитатели Вриндавана: растения, животные, даже вода, заняли там свое место потому, что сознательно того желали. В таком, на первый взгляд материальном, состоянии они пребывают вечно и так служат Кришне.
Христианин: Есть книга, она называется «Путь странника» и в ней рассказывается об одном христианине, который читал на четках имя Иисуса.
Шридхар Махарадж: Да, католики тоже используют четки. Некоторые христиане повторяют имя Христа.
Христианин: По мере того как этот человек повторял имя Иисуса, его сердце становилось мягче и постепенно наполнилось великой радостью, великой любовью к Иисусу.
Шридхар Махарадж: В таком случае самое большое, чего он достигнет – это местоположение Иисуса. Может случиться так, что на своем пути к совершенству он остановится там – в вечном окружении Иисуса. Он может там остаться. Если он в полной мере этим удовлетворится, то ему будет суждено находиться там.
По воле Бога и по могущественной воле преданного высокого уровня душа может пробудиться даже ото сна в сиянии безличного Брахмана и приобщиться к преданному служению. Обычно души веками остаются там, в недифференцированной сфере, удовлетворенные своими духовными достижениями; однако в масштабах вечности нет ничего особенно великого или обширного. Они будут находиться там долгое время, материальный мир будет много раз погибать и создаваться вновь, но их сон в любое время может быть нарушен. Тварный мир существует с назапамятных времен, многочисленные души возносятся в сияние Брахмана и снова падают вниз. Таким образом, даже души, находящиеся посреди безграничного сияния, Брахмана, покидают его. Таково вечное, поэтому место Иисуса тоже можно считать вечным, и наступит время, когда сам Иисус станет вайшнавом. Это вполне возможно.
Христианин: Как вы думаете, знал ли Иисус, что Бог – это Кришна?
Шридхар Махарадж: Если самым точным образом определить, чего достиг Иисус в духовной сфере, нужно признать, что в его вечном бытии у него есть возможность прийти к Кришне.
Христианин: Не понимаю.
Шридхар Махарадж: Стоит ли Иисус на месте или движется вперед? Останется ли он навечно на той ступени, которой достиг, или же пойдет дальше?
Христианин: Христиане утверждают, что он обладает всем знанием.
Шридхар Махарадж: Что же, он так и останется там навсегда? Такова его участь? Что говорят епископы? Его место определено окончательно или он продолжает совершенствоваться? А может, Иисус единственный, кому не дано развиваться дальше? Он обитатель динамичного мира или статичного?
Такова природа Бесконечного. Мы, ограниченные существа, собираемся иметь дело с Безграничным? Такое у нас есть нелепое желание. Мы хотим иметь дело с Безграничным, но это же смехотворно!
Почему Кришну считают Абсолютной Истиной? Это нужно познавать научным путем, шаг за шагом. Как я уже сказал: читайте «Шри Кришна-самхиту» и «Брихад-Бхагаватамриту». Внимательно проследите динамичное развитие теизма, как оно представлено в этих книгах.
Христианин: Если я правильно понял, душа, которая грешит, может родиться среди низших существ. Но какая польза душе от такого наказания, если впоследствии она не помнит о своих жизнях в телах животных?
Шридхар Махарадж: Иногда врачу необходимо привести пациента в бессознательное состояние. Иногда бандита сажают в тюрьму и заковывают в кандалы. Если на свободе он опасен для общества, его держат в заключении, в кандалах. Так и живое существо приходится иногда лишать независимости, свободы действий. Когда оно изживет прошлую карму, его выпускают на волю и снова наделяют свободой действий. Если по собственной воле душа совершила много грехов и получила тяжелую карму, становится необходимым временно лишить ее свободы действий. Ей дадут возможность отстрадать за прошлые грехи, а затем снова выпустят на свободу, чтобы она могла действовать должным образом, себе на благо. Когда пьяный становится опасным для окружающих, его берут под стражу. Когда же опьянение пройдет, его снова выпускают на волю.
Христианин: Христиане в большинстве своем не верят, что у животных есть душа.
Шридхар Махарадж: Иисус не стал давать такого представления своим последователям. Он видел, что они пристрастны к мясу и к рыбе, и не хотел смущать их такими вопросами. Он считал, что они должны начать религиозную жизнь, и когда они будут готовы воспринять эту часть знания, в то время им можно будет ее дать.
Жизнь есть не только в телах людей, и другие существа ничуть не хуже человека, но в ходе эволюции души, карма низвергает ее в тела животных. Всюду, где есть жизнь, есть душа. Это естественно, но Иисус считал, что люди не смогут поднять свое восприятие мира так высоко. Он думал: пусть они начнут культивировать теизм, а затем, постепенно, им можно будет дать и это знание.
Он сказал им: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». И это хорошо. Но в теле присутствует не только душа, там пребывает Бог: Он вездесущий. Низшие существа тоже испытывают боль и удовольствие. По животным ясно видно, что когда их убивают, им больно. Поэтому жизнь есть и в их телах. Они ощущают боль, у них есть сознание, а душа – частица чистого сознания. Но те, кому проповедовал Иисус, не были готовы раздвинуть границы своего знания до такой степени. Они не были готовы стольким пожертвовать в своей жизни. И тем, кто не готов к таким жертвам, Иисус дал христианство.
Однако и это произошло по велению Того, Кто стоит в центре всего. В христианстве есть необходимость, так же как и в исламе. Во вселенной есть место таким вероучениям. Они необходимы, но их положение относительно.
Каково же тогда положение Абсолютной Истины? Чтобы глубоко в это вникнуть, нужно отправиться в Индию. Там все это изложено очень обстоятельно во всевозможных религиозных учениях. В Индии такое многообразие теологических доктрин, какого нет больше нигде в мире. Но в конечном счете высочайшие религиозные идеи изложены в «Шримад-Бхагаватам». Каким образом? Это нужно очень глубоко понять и проследить. Читайте «Брихад-Бхагаватамриту» и ее более современную версию – «Шри Кришна-самхиту» Бхактивиноды Тхакура.

Христианин: Я читал.

Шридхар Махарадж: Прочтите их более внимательно, вникните в их суть. Читайте их снова и снова, пока не будете удовлетворены и не найдете ответы на все свои вопросы. В этих книгах показана иерархия наших взаимоотношений с Богом и то, как с одной ступени теизма мы вдохновляемся перейти на другую, более высокую ступень.

Глава 8.

Ступени богопознания

Ступени трансцендентного познания описал Шрила Санатана Госвами в книге «Брихад- Бхагаватамрита». Там рассказывается о том, как великий мудрец Нарада Муни посещал разные места, символизирующие разные этапы на пути к шуддха-бхакти, чистому преданному служению. Первое, с чем он столкнулся, было преданное служение с примесью корыстных трудов – карма-мишра-бхакти.
Когда-то в Аллахабаде жил один брахман. Он был богат, и однажды во время Кумбха-мелы, когда на религиозный праздник собрались миллионы мудрецов и преданных, он взял на себя заботу о присутствовавших там многочисленных святых. Он также устроил жертвоприношение и закончил его воспеванием святого имени Господа. Этот брахман большую часть времени уделял карма-канде, корыстным трудам, но при этом также служил святым людям; итак, свое жертвоприношение он закончил санкиртаной – воспеванием святых имен Господа.
Нарада Муни обратился к брахману со словами: «Ты столько сделал и в этом твоя удача. Ты верно употребил свои деньги и положение. Ты совершаешь святые дела и потому ты, без сомнения, счастливейший из людей». На это брахман ответил: «Что такого я делаю? Ничего особенного. Пойди посмотри, какая удача выпала царю Индрадьюмне. С каким размахом он раздает прасад, остатки трапезы Господа Джаганнатхи. С каким великолепием там поклоняются Нараяне. Пойди туда, и ты увидишь, с какой преданностью царь служит Господу».
Нарада Муни отправился к Махараджу Индрадьюмне и сам убедился в том, что царь использует все свои средства для поклонения Господу Джаганнатхе. Приблизившись к царю, Нарада сказал: «Ты один из счастливейших людей в этом мире». Царь ответил: «Много ли я могу, Нарада? Ровным счетом ничего. Если хочешь увидеть, как нужно служить Всевышнему, побывай в чертогах Господа Индры, царя небес».
Нарада Муни отправился к Индрадеву и стал возносить ему хвалу: «О счастливейший Индра! Ваманадев, Всевышний, явился в облике твоего младшего брата. И здесь, на Индралоке, всегда проходят религиозные празднества поклонения Кришне». «О чем ты говоришь? – воскликнул Индра. – Разве у меня есть любовь к Кришне? Он всем владеет, а я, по неразумию своему, пытался воспрепятствовать Ему, когда Он хотел унести из рая дерево париджата. К тому же меня беспрестанно осаждают демоны и моей жене тоже порой не дают покоя. Какой же я счастливец?»
От Индры Нарада отправился к Господу Брахме, творцу вселенной. Там он услышал, как олицетворенные Веды поют Господу Брахме хвалу. Нарада, который, помимо прочего, был сыном и учеником Господа Брахмы, сказал ему: «Какая великая удача выпала на твою долю! Сам Господь Нараяна доверил тебе управлять огромной вселенной, и порой ты ходишь к Нему за советом. Мы также видим, что тебя славят некоторые из Вед. Воистину, ты благословен».
Господь Брахма смутился. «О чем ты говоришь, Нарада?» – спросил он. – «Восхваляя меня, ты только умножаешь мою гордыню. Разве я не говорил тебе, что я лишь ничтожное существо в руках Нараяны? Все, что я делаю, все это внешнее. Я не уделяю времени преданному служению. Мой Господь, скорее, меня обманул, поручив мне такое трудоемкое дело – управление вселенной. Я несчастнейшее существо. Ступай лучше к Махадеву, Господу Шиве. Ему ничего не нужно от этого мира. Он ко всему безучастен и от всего отрешен, его цель – Господь Нараяна. Он предан Господу Рамачандре и с любовью повторяет Его святое имя. Жена Шивы, Парвати-деви, помогает ему в преданном служении и сама очень счастлива».
Нарада Муни отправился на Шивалоку и принялся восхвалять Господа Шиву: «О владыка мира! Славу тебе поют Веды. Нет никого выше тебя!» Услышав хвалебные речи Нарады, Господь Шивы разгорячился и даже слегка разгневался на него: «О чем ты говоришь, Нарада? Этот мир настолько мне безразличен, что меня занимают только знание и аскезы. Этим я поглощен более всего. Моя склонность преданно служить Нараяне совсем незначительна. Порой я так равнодушен к Нараяне, что даже сражаюсь с Ним на стороне своих учеников! Я сам себе противен! Аскезы, могущество, совершенства мистической йоги и безразличие к миру – вот все, что у меня есть».
Это гьяна-мишра-бхакти, преданное служение с примесью эмпирического философского знания. Господь Брахма воплощает идеал карма-мишра-бхакти, преданного служения с примесью кармы, а Господь Шива – идеал гьяна-мишра-бхакти. Он все еще стремится сохранить свою независимость и не решается отдать всего себя служению Всевышнему Господу, Нараяне.
Шива сказал Нараде: «Если ты и впрямь хочешь увидеть шуддха-бхакти, иди к Прахладе Махараджу. Там ты найдешь чистое преданное служение».
Так нам указывается проследить развитие шуддха-бхакти, чистого преданного служения, начиная с Прахлады Махараджа, поскольку Прахлада не желает ничего в обмен за свое служение.
В «Шримад-Бхагаватам» (7.10.4) приведены его слова:
на̄нйатха̄ те ’кхила-гурo
гхатета карун̣а̄тманах̣
йас та аш́иш́а аш́а̄сте
на са бхр̣тйах̣ са ваи ван̣ик
«Кто трудится в угоду Нараяне и ожидает награду за свои труды, тот не слуга, а делец. Он берет плату за то, что дает Господу».
Таким образом, Прахлада Махарадж – чистый преданный Нараяны, и только с помощью такого преданного можно обрести чистую преданность.
Обрести все это в мире преданности сможет тот, кто достигнет начальной ступени, на которой находится Прахлада Махарадж. По природе, его преданное служение – это служение в шанта-расе, расе неопределенности, где нет служения как такового, а есть лишь совершенная приверженность Нараяне всегда и во всем. Каким бы неблагосклонным не был к нему окружающий мир, преданный твердо верит в то, что Нараяна есть все и что Он наш повелитель. Прахлада Махарадж и четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы, находятся на ступени шанта-раса-бхакти, неопределенной любви к Богу.
Прахлада Махарадж – ученик Нарады Муни. И все же, на благо нам, Нарада Муни отправился к нему, чтобы измерить его преданность и сравнить ее с преданностью других обитателей духовного мира. Увидев Прахладу Махараджа, Нарада сказал: «Я пришел к тебе, Прахлада, ибо тебя так превозносит Господь Шива. Ты истинный преданный Господа Кришны. Какая удача выпала на твою долю! Вот я и пришел тебя повидать».
Прахлада Махарадж ответил: «Гурудев, ты для меня все». Ты пришел, чтобы меня испытать? Все блага я обрел по твоей милости. Я был рожден в семье демонов и до сих пор не изжил в себе демонические черты. Разве ты не знаешь, что в Наймишаранье я пошел сражаться против Господа Вишну? Я раскаиваюсь в этом, но что я могу поделать? Он Сам отвел мне такую роль. Я лишен чести служить Ему лично, но в мыслях я всегда с Ним. Я знаю: Он есть все, но я лишен великого счастья Ему служить. Хануман – вот истинный преданный. Вот кто воистину благословен! Какая ему выпала милость! Он все отдал Господу Рамачандре. Я завидую ему, но что же делать? На все воля Бога. И это нужно принять. Хануману и впрямь можно позавидовать. Как он предан своему Владыке и сколько подвигов он совершил, служа Господу Раме!»
От Прахлады Махараджа Нарада Муни направился к Хануману. Он приблизился к жилищу Ханумана, играя на вине и повторяя мантру: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама. Стоило Хануману услышать имя своего повелителя, Господа Рамы, как он тут же бросился навстречу Нараде Муни и обнял его прямо в небесах. Хануман воскликнул: «О, кто это донес до моих ушей звуки святого имени Господа Рамы? Как давно не ласкали они моего слуха! Без них мне не было жизни.» Из глаз обоих полились слезы восторга. Войдя в покои Ханумана, Нарада Муни стал его превозносить: «О благословенный Хануман! Ты так близок к Господу Раме и так верно ему служишь! Для тебя не существует ничего, кроме твоего владыки, Господа Рамы. Ты совершил для Него столько великих дел, что твое служение стало примером для всего человеческого рода». «Да, – сказал Хануман Нараде, – с Его благословения я смог кое-что сделать, но все это – Его милость. Я ничто, я ничего не стою. Но я слышал, что теперь Господь Рамачандра явился на землю в облике Господа Кришны. И хотя Господь Рама – единственное нисшествие, которое мне дорого, до меня дошел слух, что Кришна, а Он есть ни кто иной, как Сам Рамачандра, теперь особенно благоволит к Пандавам. Пандавам необычайно посчастливилось, ведь Господь стал их близким другом. Они воистину благословенны.» Так Хануман возносил хвалу Пандавам.
Оставив Ханумана, Нарада Муни отправился к Пандавам. Когда его взору предстал сидящий на троне Юдхиштхира, Нарада стал славить Пандавов: «Как замечательна ваша дружба с Кришной! Какие вы счастливые!» «О чем ты говоришь, Деварши? – удивился Юдхиштхира. – Это правда, Кришна к нам благоволит, мы не будем это отрицать, но чего мы достигли? Ровным счетом ничего. Напротив, часто у меня бывает такое чувство, будто своим примером мы убиваем в людях желание служить Кришне: от них не укроется, что из-за близкой дружбы с Кришной Пандавам пришлось встретить столько невзгод и опасностей. Они будут думать, что быть преданным Кришны означает всю жизнь страдать и мучиться. Поэтому я боюсь, что, памятуя о нас, люди не осмелятся обратиться к Кришне».
«Нет, нет! – воскликнул Деварши Нарада. – Я смотрю на это совсем иначе. Что такое для Пандавов беды и опасности? Что они означают? Это знак, что Кришна на пути к ним. Когда Пандавы в опасности, это не что иное, как весть о том, что Кришна спешит к ним на помощь. Поэтому ваша матушка говорила в своей молитве:
випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват
татра татра джагад-гурo
бхаватo дарш́анам̇ йат сйа̄д
апунар бхава-дарш́анам
«Пусть беды приходят, пусть они преследуют меня всегда. Я не боюсь их, ибо они приводят к нам Кришну. Я приветствую опасности, приближающие нас к Кришне». Вот знаменитая молитва вашей матушки, Кунти-деви».
Пандавы, старшим из которых был Махарадж Юдхиштхира, ответили: «Да, Кришна приезжает к нам время от времени, когда нам без Него не обойтись, но посмотри, какая удача выпала Ядавам! Господь Кришна всегда с ними. Они так гордятся своим повелителем, Господом Кришной, что им нет дела до других властителей мира. Они воистину благословенны, ибо связаны с Кришной узами родства».
Тогда Нарада Муни отправился к Ядавам и стал их прославлять. Они возмутились: «О чем ты говоришь, Деварши Нарада? Господь Кришна рядом с нами, это так, и в минуту опасности Он всегда придет к нам на помощь, но так ли уж дорог Он нам? Мы живем своей жизнью, не думая о Нем. Среди всех нас истинно Им любим один Уддхава. Кришна во всем советуется с ним, поверяет ему самое сокровенное, и они всегда остаются близкими друзьями. Даже мы завидуем удаче, выпавшей на долю Уддхавы».
Тогда Нарада отправился к Уддхаве и приветствовал его такими словами: «Уддхава, ты самый любимый преданный Кришны. Кришна говорит:
на татха̄ ме прийатама
а̄тма-йoнир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇каршан̣o на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н
«О Уддхава, ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни Лакшми или другие преданные, ни даже сама Моя жизнь не дорога Мне так, как ты. Ты так близок Кришне, что Он ценит тебя больше жизни».
В ответ Уддхава сказал: «В Своем неизъяснимом благоволении Кришна, может быть, и сказал нечто подобное, однако я не считаю себя Его истинным преданным, особенно после того, как побывал во Вриндаване. От моей гордыни не осталось и следа, когда я увидел вриндаванских преданных. Их готовность служить, сила их любви к Кришне, не имеют себе равных. Я же нигде, о Деварши. Знаешь ты эту мою молитву? Она записана в «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61):
асам̇ ахo чаран̣а-рен̣у джушам̇ ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким̇ апи гулма-латаушадхина̄м
йа дустйа̄джам̇ сваджанам̇ а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавим̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м̇
«Вриндаванские гопи оставили мужей, детей, семью – все от чего так трудно отказаться, они поступились даже благочестием, чтобы укрыться под сенью лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. Так пусть же мне будет даровано счастье родиться травинкой на земле Вриндавана, чтобы на мою голову пала пыль с лотосоподобных стоп этих великих душ».
В этой молитве я излил все, что было у меня на сердце. Любовь вриндаванских пастушек к Кришне столь возвышенна, что я желаю только одного: родиться травинкой во Вриндаване, чтобы на меня упала пыль со стоп этих божественных дев. Так о чем ты говоришь, Нарада? Если хочешь увидеть истинную преданность, настоящую божественную любовь, то иди во Вриндаван. Не смущай нас речами о том, будто бы мы преданы Кришне: это скорее насмешка, пустые слова. Истинных преданных Кришне я нашел во Вриндаване».
Так Санатана Госвами старается провести нас по пути преданности Кришне, показывая ее постепенное развитие. Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет основание шуддха-бхакти, начало чистой преданности, поскольку находится на ступени шанта-расы, неопределенного преданного служения. Следующая ступень – это дасья-раса, любовь к Богу в расе услужения, образец которой показал Хануман, а за ней следует сакхья-раса – раса дружбы. Ее примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так можно проследить поступательное развитие преданности.

Так наша приверженность Кришне, совершенствуясь, приводит нас во Вриндаван. Там мы найдем вершину преданного служения. В беседе между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху говорится о том, что преданное служение Радхарани принадлежит к более высокой категории, чем служение других гопи (тебхйас тах̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас табхйo ’пи са̄ ра̄дхика̄). Присущий Ей дух служения неописуем и непостижим.

Шри Чайтанья Махапрабху пришел именно с такой приверженностью Истине: безоговорочным преданием. Он пришел и начал искать эту счастливую возможность служить Истине. Те из нас, кто способны искать столь высокое бытие, могут считать себя счастливейшими среди живущих.

Предание себя Богу– вот основа нашего высочайшего благоденствия. Мы не можем не предаться всему прекрасному и драгоценному, что встретится нам на пути. То, насколько мы ценим что-либо возвышенное, проявляется в том, насколько мы ему предались. И качество истины, с которой мы связаны, можно определить только по силе и глубине нашего предания ей.

Глава 9.

Кришна-концепция

Предаться нужно не на словах. Предаться значит не только отдать все, чем владеешь, но и понять, что ты не владеешь ничем. Я ничем не владею, ничем не распоряжаюсь. Я не распоряжаюсь даже самим собой. Предаться значит отдать все гуру, освободиться от оскверняющей связи с многочисленными приобретениями, чтобы они не смущали нас беспрестанными напоминаниями: «Ты наш хозяин» и не вводили тем самым в заблуждение.

Нужно думать так: «Все принадлежит Господу и Его представителю, гуру. Я же не владею ничем». Вот что нужно усвоить, и это знание будет способствовать нашему истинному духовному совершенствованию. Такова реальность. И это нужно осознать. Мы хотим познать истину, хотим освободиться от ложных представлений. И настоящая дикша, духовное посвящение, дает божественное знание о том, что нам ничего не принадлежит, более того, что все принадлежит Богу, в том числе и мы сами. Дикша означает: «Я принадлежу Ему. Все принадлежит Ему. Я Его слуга, и все эти вещи предназначены для того, чтобы Ему служить».

Такова реальность, мы же томимся под гнетом нереальности, в иллюзорном мире. Мы живем в раю для дураков. Нам нужно вырваться из этого призрачного рая и заслужить место в раю истинном. Когда перед нами мелькнет проблеск абсолютного мира, мира реальности, когда у нас появится хотя бы толика почтения к истине, мы уже не сможем, как прежде, наслаждаться чем-либо в этом мире. Мы познаем настоящий вкус высшей истины и материальный мир уже не будет нас прельщать. У нас пропадет желание исполнять то, что от нас требует мир наслаждений. Мы станем к нему равнодушны.

Мы знаем, что все еще живущее в нас желание наслаждений приносит боль и страдания. Мы это осознаем, но не можем от него избавиться. На этапе садханы, духовного обучения, мы не можем полностью с ним порвать. И все же у нас нет другого выбора. Наша тяга к положительной истине должна становиться все сильнее и сильнее, и постепенно привязанность к вещам и обязанностям в этом мире уйдет прочь. Мы будем снова и снова терпеть поражение, но все равно не сможем отказаться от самой идеи. Мы будем снова и снова пытаться приблизиться к Истине и, сталкиваясь с неудачами, будем чувствовать боль в сердце от того, что враги, обступившие нас со всех сторон, раз за разом берут над нами верх.

Но огонь сознания Кришны горит, и он не должен погаснуть. Это искра вечной истины. Огонь будет гореть, и придет тот день, когда враги, нас окружающие, отступят раз и навсегда. Однажды мы обнаружим, что Кришна постепенно заполонил наше сердце, а все прочие ушли оттуда навсегда, их больше нет и они не будут больше тревожить наш ум. Мы увидим, что наши недруги были как грибы: они выросли из почвы нашего ума, но теперь все исчезли, погибли. Они все пропали, и теперь в нашем сердце только Кришна. Теперь наше сердце заполнено только Кришной, сознанием Кришны.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, давая однажды ученику во время посвящения Харе Кришна мантру, сказал ему: «Нужно позволить, чтобы Кришна высадился на наше сердце, подобно тому как морские пехотинцы высаживаются на берег. Их доставляют на корабле, они высаживаются, вступают в сражение и захватывают территорию. Юлий Цезарь говорил: «Veni, vidi, vici. Пришел, увидел, победил». Так и мы должны позволить Кришне высадиться на берег нашего сердца. И тогда начнется сражение».

Что предлагает нам сознание Кришны и что предлагают другие учения? Они все с незапамятных времен нам сулят: «Ты получишь это. Ты получишь то». Но Кришна ворвется к нам и скажет: «Я заявляю, что все это Мое, вы же все – самозванцы». Начнется сражение, все чуждое отступит, и сознание Кришны захватит все сердце. Так это происходит. Нужно только, чтобы сознание Кришны высадилось на берег нашего сердца. Так или иначе крупица истинного сознания Кришны от чистого преданного должна войти через уши в наши сердца, и Кришна обеспечит нас всем необходимым. Тот, кто сумел хотя бы немного оценить сознание Кришны, непременно добъется успеха в духовной жизни,

не сегодня, так завтра. Мы, может быть, окружили себя высокими стенами, чтобы воспрепятствовать сознанию Кришны, но Кришна – вор, а вор не ждет приглашения. К Его встрече не нужно делать никаких приготовлений. Он войдет своевольно, и в этом наше утешение. Наше утешение в том, что Кришна – вор. Майя возвела вокруг нас высокие стены, но ничто не остановит сознание Кришны. Кришна – вор, и в один прекрасный день Он украдкой проберется к нам.

В отчаянии преданный думает: «Враг в моем собственном доме, мои близкие – мои враги. У меня нет надежды». Мы можем разувериться, но сознание Кришны нас ни за что не отпустит. Кришна будет упорствовать и в назначенный срок одержит победу. И все прочее, все, что нам так близко и дорого, что укрыто нами в самых глубоких и надежно защищенных уголках сердца, все это от нас уйдет. Всему этому придется освободить каждый уголок нашего сердца. Кришна его завоюет. Захватит целиком. Ненужные плотские желания, сидящие в сердце, нам чужды. Они лишь грибная поросль. Они вырастают, как грибы, лишенные прочного основания, корня. Они не укоренены в почве. Мы думаем, что все, накопленное нами в сердце, нам очень близко и дорого, что все это уже смешалось с нами, стало частью нашего бытия, но когда сознание Кришны войдет к нам, это все отпадет, как грибная поросль.

Они ведь и есть грибы, лишенные опоры, связи с почвой. Они только на поверхности. Все материальные устремления лишь плавают на поверхности. Они не укоренены глубоко ни внутри нашего существа, ни вне его. Только сознание Кришны существует всюду, в каждой крупице нашего бытия. И потому в один прекрасный день грибам придется исчезнуть. Об этом говорится и в «Шримад- Бхагаватам» (2.8.5):

правишт̣ах̣ карн̣а-рандхрен̣а,

сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарoрухам

дхунoти ш́амалам̇ кр̣шн̣ах̣

салиласйа йатха̄ ш́арат

Когда Кришна через уши входит в сердце, Он захватывает лотос сердца и постепенно изгоняет оттуда всю скверну. С наступлением осени все водоемы очищаются. Так и с приходом Кришны сердце постепенно очищается от скверны и в нем навечно остается один только Он.

Глава 10.

Харе Кришна мантра

Прежде чем приступить к повторению святого имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:

Шрӣ Кр̣шн̣а Чаитанйа, Прабху Нитйа̄нанда

Шрӣ Адваита, Гада̄дхара, Шрӣва̄са̄ди

Гаура-бхакта-вр̣нда

Панча-таттва, пять ипостасей Абсолютной Истины, пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим преданным нынешней эпохи, поэтому они для нас в общем и целом представляют собой гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.

Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):

Харе Кр̣шн̣а Харе Кр̣шн̣а

Кр̣шн̣а Кр̣шн̣а Харе Харе

Харе Ра̄ма Харе Ра̄ма

Ра̄ма Ра̄ма Харе Харе

Когда мы читаем святое имя на четках, четки должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок, а должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать 16 кругов мантры ежедневно, как советовал Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие- то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы 4 круга: мала не должна поститься.

Считать начинают от крупных бусин к мелким и затем возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.

Харинама-маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда- пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и люди сведущие советуют лишь взывать к святому имени, ни о чем Его не прося. Харе Кришна маха-мантра – это юга- дхарма-нама, метод богопознания, предназначенный в особенности для нынешней эпохи – Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху, предназначив ее для всех падших душ. Он предназначил ее для всех: достойных и недостойных. Единственное, что необходимо для ее получения, это шраддха, вера.

В «Падма-пуране» названы 10 оскорблений, которых нужно стараться избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.

Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей тяги к эксплуатации и отрешению. Повторять имя нужно в духе служения, не допуская 10 оскорблений.

В первом оскорблении повинен тот, кто порочит преданных, несущих миру весть о величии и благородстве Всевышнего Господа, Кришны. Святое имя недовольно, когда мы поносим и бесчестим Его посланцев. Истинно святы только преданные Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Тех же, кто ради преходящих благ почитает богов, нельзя считать святыми. Ими можно пренебречь, поскольку они не преданные. Святой – это вайшнав, преданный Господа. Остальных, например тех, кто почитает богов, нельзя считать святыми. Мы их сторонимся. Святой – это тот, кому в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Всевышнему Господу. Только посланцев Вечной Истины, Абсолютного Блага, следует считать святыми. Таких святых нельзя порочить.

Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему, они все ниже Его. Всевышний Господь, Кришна дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими, чем Он.

Третье оскорбление наносит тот, кто считает гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако известно, что в облике гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины, и здесь все зависит от того, насколько искренне мы стремимся к Богу. Гуру нужно воспринимать как представителя Господа. В общем и целом нам наказано не думать о гуру как о простом смертном: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланца, Своего представителя Он приходит, принимает нас и поднимает в более высокую сферу бытия. Священные книги наказывают, советуют нам видеть в гуру представителя Абсолюта, ибо дать нам Кришну может только Он Сам, и никто другой.

В нашем гурудеве мы должны ощущать присутствие Бога. Должны видеть: это Бог пришел, чтобы дать нам Себя. Обычно мы видим в теле духовного наставника признаки смертного существа, но нужно это преодолеть. Вода в Ганге кажется грязной, но эта грязная вода очистит нас своим прикосновением. Наши материальные чувства воспринимают Божество сделанным из дерева, камня или глины, но скверна в наших глазах. Божество – это Кришна, и порой Он ходит и разговаривает с преданными высшего уровня. Не нужно думать, что Божество сделано из какого-то материала. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы видим Его, это Он нас видит. Он принадлежит к субъективному миру, я же Его объект.

Он милостиво взирает на нас, чтобы нас очистить. Таким должно быть наше видение. Кришну убил охотник, и безбожники скажут, что это заурядный случай, но это не так. Раван похитил Ситу. Все это внешнее, иллюзорное. Истина выше, в трансцендентном мире. Поэтому сведущие трансценденталисты и шастры советуют: старайтесь увидеть, что гурудев выше всего смертного. Кришна говорит:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит

на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайo гурух̣

«Ачарья – это Я Сам. Не думай, что гуру – обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце гурудева на благо ученика».

Четвертое оскорбление – шастра-нинда; его наносит тот, кто порочит шастры, священные книги. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех Писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас о том, что есть вечное благо.

Пятое оскорбление заключается в том, чтобы толковать святое имя Кришны с помощью словарей и грамматик, находить разные значения слов в имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить святое имя или дать ему определение. За материальным звуком имени скрывается трансцендентный звук (Шабда-Брахма). Само имя – это Верховная Личность, воплотившаяся в нем по собственной воле. Он неотделим от Своего имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.

Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все гомеопатические пилюли на вид одинаковы, но самое важное – это заключенная в них сила. Нечто подобное происходит и с именем. Обычный звук имени и звук, произносимый чистым преданным, исходят из разных сфер. Разница в заключенной в них силе. Святое имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на языке. Трансцендентный звук имени неотделим от Того, Кого имя представляет.

Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что удивительные свойства святого имени не более чем плод воображения.

Седьмое оскорбление заключается в том, чтобы грешить, полагаясь на святое имя. В Писаниях сказано, что одного имени достаточно, чтобы смыть все грехи, какие только можно совершить, однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что единожды произнесенное имя очистит нас от греха, это будет оскорблением имени, а не подлинным именем. Имя нельзя поставить себе в услужение: оно выше всякой майи. Истинное имя тогда нам не явится. Не следует думать: «Я могу делать все что угодно, имя меня очистит». В священных книгах написано, что такой образ мыслей губителен.

Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание святого имени – один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т.д. Кто столь пренебрежительно думает о святом имени, тот наносит ему оскорбление, поскольку святое имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением святого имени Кришны. Оно превосходит все и оставляет все прочее далеко позади себя.

В девятом оскорблении повинен тот, кто дает имя недостойным, не верящим в него. Настаивая, чтобы они повторяли святое имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не будучи вдохновленными свыше, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Харинамы. Зарабатывая на имени, торгуя им, мы его оскорбляем. Если мы будем давать имя кому попало, двигаемые жаждой стать гуру, это тоже будет оскорблением. Кто без позволения свыше, ради славы и громкого имени, ради достижения каких-то мирских целей, стремится стать гуру, тот совершает великое оскорбление.

Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно к чему-либо пристрастен или слишком привязан к телу и материальным благам. Когда якорь опущен, сколько не греби, лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь и она пойдет вперед. Так и нам нельзя якорить себя к чему бы то ни было. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит у нас в уме определенные преобразования, и мы должны быть достаточно открытыми и непредубежденными, чтобы пойти в указанном им направлении. Если мы будем всеми силами препятствовать этим преобразованиям и держаться за свою нынешнюю жизнь, то нанесем имени оскорбление: пригласим Его, а потом будем Им пренебрегать.

Не нужно думать, что имя это нечто чужеродное: оно наш друг. И мы должны чувствовать себя с Ним свободно и непринужденно. Святое имя Кришны всеблагое, всепрекрасное и всечарующее, и, постигнув Его, мы найдем самое большое утешение и самого лучшего друга. Повторяя святое имя, мы достигнем заветнейшей цели жизни и окажемся у Бога, дома, а не на чужбине.

К имени нужно относиться по-дружески, с теплотой и любовью. Имя – единственное, что достойно нашей любви. Оно наш друг, а не враг, не противник. И оно приведет нас домой, а не на чужбину. Там наш сладостный дом, а имя – наш сладостный покровитель. Помня об этом, мы будем неустанно повторять святое имя Кришны.

Таковы 10 оскорблений, которых следует избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры: Харе Кр̣шн̣а Харе Кр̣шн̣а Кр̣шн̣а Кр̣шн̣а Харе Харе

Харе Ра̄ма Харе Ра̄ма Ра̄ма Ра̄ма Харе Харе.

При повторении святого имени бывает также 4 вида намабхасы. Намабхаса – это слабая связь со святым именем. Намабхаса – это уже не оскорбительное повторение имени, но еще и не служение ему, это промежуточная стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить имени, нашему другу и владыке. Различают 4 вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это не прямое повторение, а направленное на что-то другое, как в случае с Аджамилой.

Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее сделался разбойником, стал пить и пустился во все тяжкие. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех ужасного вида существ, посланцев Ямараджи. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он был в ужасе.

Как раз перед этим Аджамила видел своего сына Нараяну, игравшего неподалеку, и стал звать его на помощь: «Нараяна!» Но про себя он думал: «Что может сделать этот малыш, Нараяна? Разве он справится с этими тремя чудовищами? Куда ему!» Но произнеся святое имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.

Когда в страхе он искренне взывал в Господу Нараяне, к нему спустились четверо посланцев с Вайкунтхи.

Рассудительно и мягко они заговорили с ямадутами, посланцами смерти:

– Кто вы? Зачем явились сюда?

– Мы пришли потому, что для Аджамилы этот день последний. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямараджа послал нас сюда, чтобы мы приволокли его для наказания.

– Известно ли вам, что такое дхарма, долг?

– О да, конечно.

– Так почему же вы здесь?

– Он совершил множество грехов.

– Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?

– Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил, и одного имени Нараяны хватит, чтобы смыть с него все грехи? Такого не может быть.

– О, ваш повелитель не растолковал вам все как следует. Стоило Аджамиле произнести имя Нараяны, и все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?

– Нет, мы ни о чем таком не слыхивали.

– Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.

Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланцев Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила задумался: «Какой урок должен я из всего этого извлечь?»

Это намабхаса. Слабая связь со святым именем.

Аджамила произнес имя Нараяны не из веры и не по наказу гуру. Он не обратился к имени намеренно – оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.

Аджамила мгновенно пришел в себя. Он вспомнил свои прошлые грехи и начал каяться. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Хардвар. Там он долгое время повторял имя Нараяны. И пришел день, когда четверо вишнудутов спустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания – на Вайкунтху.

Парихасья – еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь имя Кришны?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если в прошлом он был благочестив. Такого рода повторение имени может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.

Следующий вид намабхасы – стобха: имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова Нараяна, Кришна, может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как кодовые слова. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике – «Харинамамрита- вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитаи для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.

Четвертый вид намабхасы – хела: небрежное повторение имени. Вставая утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Это сделает только преданное служение.

Один мусульманин, пронзенный клыком кабана, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!», но из-за накопленного в прошлом сукрити, запаса благочестия, его слова стали намабхасой и произнесенное им имя Господа Рамы принесло ему освобождение.

Намабхаса может прийти и дать нам мукти, освобождение, но там мы не получим возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к сфере более утонченной и высокой, иначе мы ее не достигнем. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемого результата.

Повторять имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихва̄дау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной самоотдачи, щедрости. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим цивилизованной жизни, в пределах более высокой цивилизации, где каждый – отдающая частица, излучающая, а не поглощающая. Там каждый в высшей степени богоцентричен и гармоничен. Они все наделены божественной природой, а божественность – это преданность центру всей гармонии, Абсолютному Благу. С таким умонастроением должны мы воспевать святое имя, и каждое дело делать с преданностью Кришне. Нужно следовать позитивной линии – линии служения Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным и с таким отношением воспевать святое имя Кришны.

Глава 11.

Служение святому имени

Ученик: У меня есть вопрос, касающийся повторения Харе Кришна мантры на четках (джапа- мале). Мой духовный учитель дал мне много проповеднических обязанностей, и порой, когда я стараюсь сосредоточиться на джапе, тогда, вместо того чтобы слушать святое имя, я думаю о порученных мне обязанностях.

Шридхар Махарадж: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивал, что киртан – это не только громкое пение святого имени, но и проповедь. Джива Госвами дал такое определение санкиртаны: бахубхир милитва йат кӣртанам тад эва сан̇кӣртанам: «Когда много людей собираются вместе и славят Всевышнего Господа, Кришну, это называется санкиртаной». Шри Чайтанья Махапрабху пришел и положил начало санкиртане. В век Кали совместное воспевание святого имени очень плодотворно (сан̇гo ш́акти калау йуге). Проповедническая миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура отличается от так называемого бхаджана, который практикуют сахаджии, имитаторы.

Как-то один из наших духовных братьев получил нелицеприятный отзыв от нашего Гуру Махараджа. Он был человеком добронравным, но больше склонялся к нама-бхаджану. Его не привлекало никакое другое служение, кроме повторения имени Кришны на четках. В то время я был главой храма в Дели и мы были с ним очень дружны, поэтому я написал Прабхупаде: «Если позволите, я приобщу моего духовного брата к проповеди здесь, в делийском храме». У меня до сих пор сохранился ответ Прабхупады. В письме он написал: «Если тебе удастся привести его туда и сделать своим помощником в проповеди, ты окажешь ему услугу, какую может оказать только истинный друг. Просто сидеть в джунглях Балихати и читать мантру на четках – я не признаю это Кришна-анушиланам, надлежащей практикой сознания Кришны».

Киртан – это проповедь: шраванам, киртанам. Киртана – это не только громкое воспевание мантры, но и проповедь. А проповедовать значит бороться с теми, кто нам противостоит. Киртан – это борьба. Во время киртана рождается божественный звук, который вступает в борьбу со всеми обычными звуками, наполняющими этот мир, и грубыми, и более утонченными.

Прабхупада говорил нам, что наши четки из туласи не должны поститься. Он советовал, как минимум, хотя бы раз в день служить святому имени, повторяя на четках мантру Харе Кришна. Дословно он сказал: ма̄лика̄ упава̄са на̄, четки не должны поститься. В общем же и целом он велел как можно больше проповедовать.

Как-то раз я беседовал с одним из главных духовных руководителей удипийского храма в Мадрасе. Он сказал мне: «Иногда я проповедую, рассказываю людям о Мадхвачарье и об учении бхакти, но у меня нет времени для садханы (предписанных духовных занятий: джапы, мантры Гаятри, изучения Писаний и т.д.). Я его поддержал. Наш Гуру Махарадж говорил, что Хари-катха, проповедь о Кришне, не менее важна, чем садхана. Напротив, в ней больше жизни. В проповеди больше жизни. Проповедь естественным образом требует от нас наибольшей сосредоточенности. С другой стороны, мы можем повторять джапу на четках и быть рассеянными. Когда мы рассказываем кому-то о Кришне, наше внимание поглощено полностью. Иначе мы не сможем верно все изложить. Когда мы говорим о Кришне, все наше внимание естественным образом сосредоточено на рассказе. Еще более точным, чем говорящий, должен быть пишущий о Кришне. Поэтому писать о Кришне – это тоже киртан. Сознание Кришны может развиваться даже более интенсивно, когда мы пишем о Кришне.

Проповедническая миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Гаудия Матх, объявила тотальную войну майе, иллюзии, и даже всем прочим ныне существующим религиозным представлениям. И авторитетом для нас служат «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтанья Махапрабху. Божественная любовь – высочайшая цель для каждой души. Красота и любовь – это суммум бонум, наивысшее из всего, что можно достичь; они, а не могущество и не сила – высшее начало, властвующее над всеми. Красота и любовь находят свое высшее выражение во вриндаванском Кришне. Высшее постижение Абсолютной Истины – это постижение ее как Прекрасной Реальности и божественной любви. Здесь нужно ясно представлять себе разницу между вожделением и любовью. Никаких заблуждений тут быть не должно. Вершина преданности – это любовь к Кришне, явленная обитателями Враджа.

Таким образом, проповедь (санкиртана), а не перебирание четок (джапа) есть истинное служение Кришне. Но поскольку мы дали обет, поскольку Махапрабху и наш гурудев дали нам такой наказ, мы должны повторять святое имя на четках, это наша обязанность. Наш Гуру Махарадж сказал нам: «Джапа-мала (четки) не должна поститься».

Итак, проповедуя, мы, вне всякого сомнения, истинно следуем наказу Махапрабху. Хотя Он советовал нам прочитывать 100 000 имен или 64 круга мантры ежедневно, это второстепенное наставление. Что в действительности самое важное – это дух служения. Мы не слышали, чтобы гопи все время повторяли имя на четках из туласи, однако они занимают высочайшее положение среди слуг Кришны во Вриндаване.

Кришна-нама окажет нам огромную помощь на нашем пути к Вриндавану. Такова ее значимость. Подобно скорому поезду, святое имя Кришны несет нас к цели, не останавливаясь ни на какой другой станции. Если мы повторяем имя, не представляя ему никаких формальных прошений, не моля его: «Дай мне то, дай мне это», то оно, как поезд особого назначения, без остановок пойдет к Вриндавану. Там нет скверны, порожденной кармой или гьяной. Преданные Вриндавана думают только об одном: «Я жажду Кришну. Я не знаю, что хорошо, что плохо. Мне нужен Кришна и только».

Ученик: Сколько кругов мантры ваш Гуру Махарадж просил своих посвященных учеников читать каждый день? Установил ли он какое-то определенное количество?

Шридхар Махарадж: Вообще он рекомендовал прочитывать 25 000 имен, 16 кругов мантры, ежедневно или по меньшей мере 4 круга. Тот, у кого не было работы, мог читать 100 000 имен, т.е. 64 круга.

Ученик: Стал бы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давать посвящение в Хари-наму тому, кто мог ежедневно повторять только 4 круга?

Шридхар Махарадж: Это в расчет не принималось. Формально нужно было считать круги, но твердо установленных норм не было. Он хотел, чтобы мы всемерно служили Господу под руководством вайшнава, потому что самое главное – это служение. Возрастающее количество прочитанных имен не гарантирует нам достижения цели, мы достигнем успеха, только если улучшим качество своего воспевания.

В Писаниях много изречений, которые разными путями способствуют нашему постижению святого имени, но ключевую мысль высказал Шрила Рупа Госвами. Он привел цитату из «Падма-пураны»: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Наши ограны чувств, физические или психические, не способны соприкоснуться с запредельным. Имя нематериально (апракрита), запредельно мирским ограничениям (Вайкунтха). Оно принадлежит к иной сфере. Поэтому наши органы чувств – психические или физические – не могут воспринять то, что связано с Кришной, Его именем, образом, качествами или деяниями. Но когда мы проникнемся духом служения, Кришна Сам, по Своему произволению, снизойдет к нам. Только тогда наш язык сможет по-настоящему произнести имя Кришны. В противном случае мы будем производить только физические звуки имени, обозначаемые на письме буквами. Наш язык, руки, порождаемый нами физический звук принадлежат этому миру – они не способны соприкоснуться с Кришной. Необходим связующий элемент, который соединит наше тело с запредельным. И этот элемент – наше искреннее желание служить Кришне, Ему угождать. Лампочка не загорится, если в сети нет электричества. Она будет гореть, только если есть ток. Так и имя может появиться на языке и в ушах, в уме, на письме, но необходимо нечто такое, что свяжет нас, находящихся в материальном мире, с Вайкунтхой. И это нечто есть преданное служение, дух служения, претворенный в действие. Он один свяжет физический мир с Вайкунтхой и Вриндаваном.

Кришна явится по Своей собственной воле. Он низойдет к вам на язык, и тогда ваш язык сможет воспевать имя Кришны. Ружье, заряженное не настоящими, а холостыми патронами, только издает звук, а не стреляет. Так и при повторении святого имени, не проникнутом духом служения, производится звук, но он исходит только с языка. Это все равно что стрелять из ружья холостыми патронами. Наше повторение святого имени должно быть проникнуто духом служения, желанием угождать Кришне.

В противном случае производимый нами звук будет ненастоящим. Он будет лишь подражанием, подделкой. Наши ограны чувств не способны воспринять святое имя. Оно недосягаемо для ума и трансцендентно. Обычный звук этого мира не может быть именем Кришны. Наше ухо не сможет даже услышать имя, если отсутствует этот связующий элемент, дух служения. Искреннее стремление исполнить волю Кришны должно, действуя через ум, стать посредником между Кришной и ухом. Тогда только имя Кришны войдет в наши уши и явит нам Его образ, качества и лилы. Святое имя не материально – оно апракрита, трансцендентное, надмирное. Только привлеченное нашим желанием служить, оно низойдет в этот мир.

Наш Гуру Махарадж подчеркивал в первую очередь необходимость развить в себе дух служения. Иначе все станет подделкой, подражанием. И люди скажут: «О, там нет Кришны. Они все там лицемеры. Они только пляшут и шумят, у них нет желания служить». Только через служение мы сможем прийти в непосредственное соприкосновение с Кришной. Суть в том, чтобы обрести дух служения, вайшнава-севы, чтобы учиться этому. Вайшнав служит, и нужно перенять от него то, что поможет нам обрести дух служения.

Выполняя указания преданного, мы должны учиться себя отдавать. Самоотречение и самопожертвование – вот что необходимо. Это положительные качества, и мы усвоим их от преданного. Если детям с самого начала дать карандаш и бумагу, пользы от этого не будет, поэтому им дают камень и на земле они учатся писать. Так и мы сначала должны учиться тому, как развить в себе желание служить, умение себя отдавать. Это богатство, скрытое у нас внутри, и в этом наше утешение.

Если мы будем стараться возродить в себе дух служения, чистый преданный нам поможет. Говорится, что скупец должен раздавать хотя бы мусор как милостыню. Скупцу велят: «Раздавай по крайней мере мусор, пусть твоя рука научится отдавать». Дух служения – это нечто очень возвышенное. Мы должны учиться отдавать себя служению Кришне.

Не нужно пугаться того, что мы не поднимаемся до высшей формы служения в нама-бхаджане, поклонении святому имени. Не нужно думать: «Почему мне велели мести пол в храме? Это любой может делать». Этого не нужно бояться. Нам необходимо обрести дух служения. Самоотдача, бескорыстие и самозабвение – вот что нам необходимо. Считается, что Сократ показал пример самозабвения, а Иисус Христос – пример самопожертвования. С какой целью? Ради Всевышнего. А для этого у нас должна быть положительная связь с преданным. Исполняя его указания, мы будем связаны с миром служения. Наша энергия достигнет трансцендентной сферы только по его милости, при его посредничестве. Поэтому наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, отдавал девяносто процентов значимости тому, чтобы развить готовность служить делу проповеди, и это должно быть нашей целью, какое бы положение мы не занимали.

Глава 12.

Нектар святого имени

Необходим не только звук святого имени Кришны, но и истинное значение, суть, дух этого звука. Один только физический аспект святого имени представлен в нама-апарадхе, оскорбительном повторении, это не настоящее имя. Настоящее имя духовно. На̄ма̄кшара бахирайа̄ бату на̄ма кабху найа: звуки, соответствующие буквам имени, сами по себе никогда не будут подлинным именем. Такое объяснение дал Джагадананда Пандит в «Према-виварте», книге, полной философских истин, касающихся сознания Кришны. Ее издал Бхактивинода Тхакур. Там есть такие слова: на̄ма̄кшара бахирайа̄ бату на̄ма кабху найа. Один только звук святого имени Кришны никогда не следует принимать за настоящее имя.

Даже при намабхасе, когда забрезжит рассвет святого имени, на той стадии, что предшествует чистому, безоскорбительному повторению, есть звук имени, но нет его внутренней сути. Намабхаса может дать нам мукти, освобождение из отрицательного, материального мира. Но оно не приведет нас в мир положительный, духовный. В таком повторении нет имени. Святое имя Кришны положительно, поэтому если мы действительно хотим соприкоснуться со святым именем, то должны получить доступ в положительный мир. Как можем мы коснуться святого имени, находясь на отрицательной стороне? Намабхаса даст нам освобождение, но не приобщит к миру преданности. Поэтому и в намабхасе нельзя найти истинного имени.

Не все, а лишь особая группа освобожденных душ поклоняется святому имени. Шрила Рупа Госвами пишет в «Намаштакам» (1):

никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄

дйути нӣра̄джита-па̄да-пан̃каджа̄нта

айи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам

паритас тва̄м̇ хари-на̄ма сам̇ш́райа̄ми

«О святое имя! Кончикам пальцев на Твоих лотосоподобных стопах вечно поклоняются сияющие лучи, что исходят от жемчужных глав Упанишад, драгоценного венца Вед. Перед тобой вечно благоговеют, тебя воспевают великие освобожденные души, и среди них Нарада и Шукадева Госвами. О Хари Нама! Изжив все свои оскорбления, я ищу прибежища у тебя одной».

Рупа Госвами говорит, что многочисленные освобожденные души почитают святое имя Кришны, склоняясь перед ним со всех сторон. Он объясняет, что в обычных книгах мудрости не говорится о величии святого имени, но, изучив их все как одно целое, вы найдете в них самый дух святого имени. Обычным людям, быть может, это не удается, но те, кто способен выбрать из многочисленных священных книг их истинную суть и предназначение, обнаружат, что единственная цель всех главных Вед – рассказать о величии святого имени.

Главные афоризмы шрути, Вед, намеками отсылают нас к святому имени Кришны. Шрути значит шабда, воспринимаемый на слух, звуковой образ богооткровенной истины, нисшедшей свыше. Веды, естественно, сообщают нам, что к Высшей Реальности можно приблизиться только через звук. Противное было бы для них равносильно самоубийству. Если бы они не говорили, что постичь истину можно только посредством звука, то какая была бы необходимость в Ведах, которые есть не что иное как воплощенные звуки? Открыв их истинную природу, мы обнаружим, что главные Веды учат: достичь Господа можно только совершенствуя звук. Мы постигнем это только через звук (шабда-праманам). Только звук откроет нам реальность. Веды должны об этом говорить, иначе они будут лишь никчемными джунглями звуков.

Шрути означает воспринимаемое на слух, и этот звук абсолютен. Шрути пришли, чтобы сообщить нам, что только посредством звука мы сможем достичь высшей цели. Главные афоризмы (сутры) в шрути говорят нам: никхила ш́рути маули ратна ма̄ла. Маули означает главные среди священных книг. Они подобны жемчужинам или драгоценным камням в ожерелье. Их сияние открывает нам лотосоподобные стопы святого имени. Подобно тому, как во время арати мы предлагаем огонь божественному образу Господа, чтобы яснее показать Его людям, так и главные шрути помогают нам увидеть: обрести Всевышнего Господа можно только через звук.

Рупа Госвами говорит, что, глубоко вникнув в смысл сутр, мы поймем, что главные шрути стараются только помочь нам увидеть лотосоподобные стопы святого имени, так же как во время арати огонь светильника помогает нам увидеть образ Господа. В полумраке мы видим лишь общие очертания Божества, но с помощью светильника можем разглядеть различные части Его тела. Точно так же, главные шрути своим светом стараются помочь нам увидеть нижнюю часть святого имени Кришны. Они ведут нас и помогают нам составить понятие о самой удаленной части святого имени, получить смутное представление о том, что имя есть все. Рупа Госвами говорит, что истинно освобожденные души обступают имя со всех сторон, восхваляют и почитают Его. И он молит: «Проникнувшись этим духом, я ищу прибежища у святого имени Кришны».

Трудно постичь истинный смысл Вед. Некоторые говорят: «В Ведах не указывается повторять мантру Харе Кришна. Более того, порой слово «Кришна» упоминается там как имя демона. Зачем же нам воспевать имя Кришны?» В Ведах (Чхандогья-упанишад, 8.13.1) мы найдем такой стих:

ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе

ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе

«Черное (шьяма) приобщит нас к служению белому (шавале), а белое (шавала) приобщит нас к служению черному (шьяме)». Каков смысл этого стиха? Наши ачарьи объяснили, что Абсолют постигается через энергию и ее источник. Шьяма – это Кришна, тело которого черного цвета, а шавала, белое – Радхарани. Таким образом, с помощью Радхи мы получим возможность служить Кришне, а с помощью Кришны – возможность служить Радхарани.

Шрила Рупа Госвами говорит, что одно только поверхностное изучение Вед нас разочарует. Но если мы будем искать с умом, устремленным к положительному, то по милости садху, ачарьев и махаджан обнаружим, что главные шрути ведут нас к осознанию того, что единственная цель всех ведических звуков – это центральный звук, святое имя Кришны.

Многочисленные разделы Вед несут послание абсолютного мира, но у них должен быть один центр. Звуки главных Вед, подобно факелам, излучают свет, чтобы показать нам, что у них есть один центральный звук, представляющий верховное имя, и это – Кришна. Множество освобожденных душ склоняются перед именем Кришны, центральным звуком, от которого изошли все ведические мантры, предназначенные для того, чтобы дать нам некоторое представление о звуковом аспекте Абсолютного Центра. Такой довод приводит Рупа Госвами.

Многочисленные разделы Вед – это все звуки, и все они должны исходить от Центра. Того, кто обладает настоящим видением, они непременно направят к Источнику звука и скажут: «Иди! Беги в этом направлении! Там, откуда мы пришли, ты найдешь все. Мы все частично представляем столько разных вещей, но у нас есть центр, есть источник. Иди в этом направлении, и ты найдешь звук, который в полной мере тебя удовлетворит и тебе могут также открыться другие стороны этого звука».

Святое имя Кришны – это самое важное: оно – не что иное как Сам Кришна. Оно полностью представляет Целое. Рупа Госвами говорит: «О святое имя, я ищу прибежища у Твоих лотосоподобных стоп. Ты величественный, центральный звук, связавший воедино все звуки священных книг». А Санатана Госвами, духовный учитель Рупы Госвами, говорит:

джайати джайати’ на̄ма̄нанда рӯпам̇ мура̄рер

вирамита ниджа дхарма дхйа̄на пӯджа̄ди йатнам

катхам апи сакр̣да̄ттам муктидам̇ пра̄н̣ина̄м̇ йат

парамамр̣там экам̇ джӣванам̇ бхӯшанам̇ ме

«Пусть торжествует радость служения божественному имени. Если нам удастся коснуться того звука, на̄ма рӯпам̇ мура̄рех̣, то все наши дела остановятся: нам не нужно будет делать что бы то ни было. Наши многообразные обязанности утратят для нас всякую значимость, когда мы приобщимся к служению божественному имени».

Дхарма – это занятие карми, тех, кто трудится ради плодов своего труда. Дхьяна – это отрешение от физического мира и внутренняя медитация, это попытка эксплуатировать внутренний мир. И дхарма, и дхьяна прекращаются, парализованные радостью служения божественному имени.

Последователи Рамануджи поклоняются Лакшми-Нараяне с пышностью и благоговением, как это делают на Вайкунтхе. Упоение, рожденное святым именем, положит конец и такому поклонению. Получивший истинную милость святого имени Кришны отойдет от всех этих форм богопочитания: от варнашрама-дхармы, исполнения долга перед обществом, от дхьяны, внутренней медитации, которой предаются гьяни (спекулятивные философы) и йоги, и от пуджи, пышного поклонения Вайкунтхи, совершаемого после освобождения, поклонения, к которому привержены в Рамануджа-сампрадае.

Святое имя откроет нашему восприятию Голоку, Собственную обитель Кришны, где мы должны будем полностью сойти со всех остальных ступеней нашей духовной жизни. Нам придется оставить все дела, даже те, которые можно посвятить Кришне. Мы оставим внутреннюю медитацию и расчет, даже пуджу – трепетное, благоговейное поклонение. Святое имя воспрепятствует всем этим склонностям, и повторение имени станет для нас столь сладостным, что мы уже не сможем уделять внимания ничему другому.

Когда мы действительно соприкоснемся со звуковым аспектом Абсолюта, тогда все наше рвение и усердие, все наши дела будут парализованы. Мы не сможем за них взяться. Мы будем прибегать только к имени. Затем, когда имя позволит нам снова приступить к другим видам служения, тогда только мы сможем за них приняться. Имя столь могущественно, в Нем столько силы, что оно положит конец всем прочим видам служения и вас очарует.

Среди творений Рупы Госвами есть такой стих:

тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте

тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе

карн̣а-крoд̣а кад̣амбинӣ гхат̣айате

карн̣а̄рвӯдебхйах̣ спр̣ха̄м̇

четах̣ пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате

сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇

нo джа̄не джанита̄ кийабдхир

амр̣таих̣ кр̣шн̣ети варн̣а-двайӣ

Когда святое имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, оно берет над ними такую власть, что они, как безумные, беспрестанно воспевают святое имя.

Так сила святого имени наполняет их, и преданный чувствует, что одного языка и рта мало, чтобы вкушать имя, – их нужны тысячи!

Затем святое имя стремительным потоком врывается в уши и покоряет их, тогда преданный думает, что двух ушей недостаточно: он хотел бы иметь миллионы ушей, чтобы вместить этот сладостный поток. Два уха для него ничто, он хочет, чтобы у него были миллионы ушей. Нектар святого имени затапливает его уши, прокладывая путь к сердцу.

Нектар этот так сладостен, что он захватывает сердце, центр всех органов чувств, и все парализуется. Чего бы ни коснулся этот сладостный захватчик, он подчиняет это себе с такой силой, что все остальное предается забвению.

Рупа Госвами пишет: «Я не знаю, не могу сказать, выразить словами, сколько нектара в святом имени Кришны. В этих двух слогах столько сладости и такой высокой сладости! И эта сладость, подобно завоевателю, покоряет все». Это стих из «Видагдха-Мадхавы», написанный Шрилой Рупой Госвами.

В своей книге «Шаранагати» Шрила Бхактивинода Тхакур дал толкование «Намаштакам», восьми молитв Рупы Госвами во славу святого имени. Там все так замечательно объяснено!

Он пишет: «Мое сердце подобно пустыне, раскаленной жгучими лучами солнца. У меня внутри, в уме, все выжжено. То, что бренно, не может меня насытить, как бы сильно я его не желал, ибо все бренное по природе своей смертоносно. И не одно, не два, а тысячи таких смертоносных желаний укрылись в моем уме. Мое подсознание беспрестанно жжет огонь. Вот что со мной происходит.

Но так или иначе, по милости садху и гуру, святое имя Кришны, сулящее безграничные перспективы, вошло в мои уши и достигло сердца. И там, с какой-то удивительной надеждой, с безграничными, благодатными возможностями, оно коснулось моего сердца неизведанным для меня нектаром».

«Этот звук приносит новую надежду. Затем с силой он вырывается из сердца и устремляется к языку. Не то чтобы я производил этот звук языком, нет. То, что вышло из сердца садху (святого) и через уши вошло в мое сердце, теперь с силой врывается на язык и начинает танцевать. Это настоящее святое имя. Оно нисходит свыше. Материальный язык не может его породить. Его исток в запредельном.

И через посланца Абсолюта святое имя Кришны входит в уши, а оттуда проникает в сердце. Там оно находит отклик, а затем силой захватывает язык и начинает танцевать. С неудержимой силой этот сладостный звук вырывается на кончик языка и принимается танцевать».

Здесь описано настоящее действие, производимое божественным именем. Если это живое, истинное имя, голос преданного прерывается, по телу пробегает дрожь и ноги подкашиваются. Порой из глаз текут потоки слез, волосы на теле поднимаются. Иногда меняется цвет кожи и становится невозможно обнаружить следы ума или сознания. Мы можем впасть в беспамятство, будет казаться, что все тело и ум находятся в состоянии припадка, сотрясаются и испытывают разнообразное воздействие. Внешне может казаться, будто тело и ум изнемогают в муках, но истинное сердце будет затоплено особым, неизведанным, сладостным нектаром.

Иногда преданный думает: «Я в океане нектара. Все мое существо погружено в океан амброзии. Я вне себя. Я не знаю, где я. Где я? Что это? Что со мной происходит? Все это сделало меня почти безумным. Безумец я? Где весь мой прошлый опыт, моя серьезность, сдержанность, где они? Кто я?

Какая-то неведомая сила преобразила меня совсем. Я игрушка в руках этой великой силы, которая, тем не менее, относится ко мне с такой теплотой и любовью. Я не знаю, как случилось, что моя вера открыла мне доступ к великому, неизвестному и неизведанному миру.

Наконец я понимаю, что взят в полон. Все мое существо, внутри и снаружи, захвачено необыкновенной сладостной силой. Я неспособен ей противостоять. Описать это как следует почти невозможно. Я хотел найти у Него прибежище, хотел, чтобы Он стал моим покровителем, и вот я в Его руках, а Он обращается со мной как немилосердный деспот. И вместе с тем я чувствую, что все это так удивительно сладостно. Я никогда не испытывал ничего подобного. Что это?

Я больше не в силах противиться. Я полностью покорен. Мне все равно, что со мной будет. Я не могу вырваться. Мой сладостный Друг взял меня в полон, и совсем лишил свободы. Мне не осталось ничего другого, кроме как Ему предаться. Я не могу описать, что со мной происходит. Теперь я знаю, что Он самодержец. Он будет делать то, что пожелает. Поскольку я не могу сопротивляться, то должен Ему покориться. Я буду послушно исполнять Его волю. Что еще мне остается? Я беспомощен.

Порой я чувствую, что аромат имени так же невыразимо сладостен, как аромат распустившегося цветка, что от него исходят волны чудесной сладости. В святом имени столько разных сладостных потоков, и оно выражает себя в чудесном многообразии форм. Порой оно являет необычайный цвет и облик и исчезает.

Перед моим внутренним взором проходит множество пленительных образов, и Он силой заставляет меня предаться у подножия этого алтаря. Он являет Себя в Своем самом совершенном облике, во Вриндаване, в Своей Враджа-лиле, вместе с Радхарани и уводит меня туда. Я понимаю, что нахожусь в самой сердцевине Его чудесного, необычайно сладостного и наполненного любовью мира. И Он говорит: «Смотри! Сколько у Меня всего чудесного! Это твой дом. Я не вымысел, а осязаемая реальность. Ты увидишь, что все здесь очень благодатно и сладостно. Твое место здесь».

Я вижу, что Он по-разному ведет Себя со Своими приближенными в различных расах. И я вижу, что у меня другое тело, которое возникло из моего прежнего и у которого есть свое постоянное место здесь, среди Его слуг. Я обрел здесь новую жизнь. Теперь я наконец понимаю, что моя прошлая жизнь и опыт утратили всякую значимость. И это правда: моя истинная жизнь здесь. Это настоящее, а та другая, фальшивая жизнь исчезла без следа.

Тогда я обнаруживаю, что святое имя наполняет меня новым вдохновением, дает новую цель, приносит новую надежду. Имя наполняет все наши желания, удовлетворяет самые глубинные потребности. Если мы прибегнем к имени, все наши чаяния осуществятся. Оно вечное, чистейшее, оно искрится радостью. Теперь я понимаю, что полностью обращен.

Теперь мое самое сокровенное желание таково: пусть все, что противостоит этому сладостному имени, исчезнет из мира навсегда. Пусть все враждебное этой сладостной жизни уйдет, и если понадобится, я пожертвую жизнью ради того, чтобы оно навсегда исчезло из мира. Тогда другие смогут упиваться именем, если пожелают. Ничто не должно мешать этому упоению. Ему нет равных. Пусть каждый придет сюда, и, если нужно, я готов пожертвовать собой, чтобы одолеть все враждебные силы, чтобы все могли беспрепятственно, спокойно и безопасно наслаждаться этой абсолютной, сладостной и радостной жизнью». Это слова из песни, которой Шрила Бхактивинода Тхакур завершает свою книгу «Шаранагати» (Предание себя Богу).

Глава 13.

Прекрасная Реальность

Рамананда Рай был женатым человеком, и все же Шри Чайтанья Махапрабху признавал, что он в высшей степени владел своими чувствами. Однажды к Махапрабху пришел жрец-брахман Прадьюмна Мишра. «Я хочу услышать Твои рассказы о Кришне», – сказал он. «Я ничего не знаю о Кришне, – ответил Махапрабху, – но Рамананда Рай, он знает. Иди к нему и послушай, как он рассказывает о Кришне. Назови Мое имя и, может статься, он будет с тобой говорить».

Прадьюмна Мишра поколебался, но все же пошел к Рамананде Раю и некоторое время наблюдал за ним, а затем вернулся и сообщил обо всем Махапрабху. Махапрабху спросил:

– Довелось ли тебе услышать, как Рамананда Рай рассказывает о Кришне?

– Нет.

– Почему?

– Я увидел, как он делал кое-что предосудительное. Я наблюдал за ним какое-то время, а затем вернулся назад.

– Что же ты увидел? – Я увидел, как Рамананда Рай обучал молодых танцовщиц!

Девушек, которые с юных лет посвятили себя служению Божеству Джаганнатха, называют дева-даси. Они не выходят замуж и зачастую не отличаются высокой нравственностью. Прадьюмна Мишра видел, как Рамананда Рай обучал дева-даси весьма предосудительным образом. Он показывал им, как нужно представать перед Божеством Джаганнатхи, танцевать и петь. Показывал, в какие позы они должны становиться, какие жесты делать, какими пленительными должны быть их взгляды. И во время урока он порой касался интимных частей их тела. Прадьюмна Мишра сказал Махапрабху: «После всего увиденного я потерял всякое уважение к Рамананде. Я постоял, посмотрел на его занятия и пошел прочь».

Махапрабху сказал ему: «Не принижай Рамананду Рая. Он хозяин чувств. В нем нет ни капли лицемерия. Даже Мне досаждают чувства, но не Рамананде Раю. Сами мы этого не изведали, но есть такая ступень, достигнув которой, человек становится выше мирских наслаждений. Из Писаний мы знаем, что можно достичь такой ступени и возвыситься над всеми материальными привязанностями.

Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39):

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам ча вишн̣oх̣

ш́раддха̄нвитo ’нуш́р̣нуйад атха̄ варн̣айед йах̣

бхактим̇ парам̇ бха̄гавати пратила̄бхйа ка̄мам

хр̣д-рoгам̇ аш́в апахӣнoтй ачирена дхӣрах̣

«Кто с твердой верой слушает рассказы чистого преданного Господа о надмирных любовных лилах Господа Кришны и гопи, тот очень скоро изживет мирское вожделение и обретет божественную любовь к Кришне». Тело может быть занято мирским, а сердце находится где-то далеко-далеко. И есть только один такой человек – Рамананда Рай. Таких, как Рамананда, не много; есть только один Рамананда, который достиг столь высокой ступени, ибо он в точности знает, с каким чувством и умонастроением нужно служить Кришне и гопи. Его сердце без остатка отдано делу Кришны, у него нет никаких корыстных побуждений. Он всегда пребывает в сознании Кришны, и все делает только в угоду Кришне. Поэтому не думай о нем плохо. Сходи к нему еще раз».

Когда Прадьюмна Мишра снова пришел к Рамананде Раю, тот встретил его словами: «В прошлый раз я не мог уделить тебе внимание. Но ты снова пришел, чтобы услышать о Кришне. Какая удача!» Рамананда начал свой рассказ утром, и когда наступил полдень, он, словно одержимый, продолжал говорить о Кришне. Он совсем забыл о еде, омовениях, обо всем и, как безумный, беспрестанно говорил о Кришне. Поздно вечером слуги пришли во второй, потом в третий раз с просьбой, чтобы Рамананда омылся и сел за трапезу, и тогда он наконец был вынужден прервать рассказ и уйти. Прадьюмна Мишра вернулся к Махапрабху и сказал: «Да, я слушал Рамананду Рая, и теперь мое сердце наполнено его рассказами о Кришне».

Махапрабху, Сам слышавший Рамананду Рая, сказал: «Рамананда знает, каков Кришна. То, чему Я учил Рупу и Санатану, Я узнал от Рамананды». Говорится, что Махапрабху получил дикшу, духовное посвящение, от Ишвары Пури; чтобы проповедовать, Он дал обет отречения от мира, получил посвящение в санньяси от Кешавы Бхарати, а для того, чтобы войти в трансцендентные лилы Кришны во Вриндаване, Он получил посвящение в рага-маргу от Рамананды Рая. Разумеется, ни Ишвара Пури, ни Кешава Бхарати, ни Рамананда Рай не считали себя гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Но все видели, что Махапрабху относился к Рамананде Раю с большим уважением. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.204) говорится, что желающий войти в мир спонтанной преданности, вриндаванских лил Кришны, должен искать прибежища у приближенной служанки в супружеской (мадхурья) расе (сакхӣ вина̄ эи лӣла̄йа анйера нахи гати). Таким девушкам-служанкам там ведомо все. Вся сокровищница мадхурья-лилы находится в их руках. И только они могут дать ее другим. В мадхурья-расе гуру предстает в облике и умонастроении сакхи, служанки Радхарани (гуру-рупа-сакхи). Рамананда Рай был Вишакхой-сакхи, правой рукой, личной служанкой Шримати Радхарани.

Шри Чайтанья Махапрабху указывает на необходимость обратиться к одной из приближенных Шримати Радхарани, когда говорит Рамананде: киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ ш́ӯдра кене найа, йеи кр̣шн̣а- таттва ветта̄ сеи ‘гуру’ хайа: «Почему ты отказываешься давать Мне наставления? Я столькому у тебя учусь. Тебе многое известно о лилах Кришны, поэтому ты гуру, и Я пришел, чтобы тебя слушать. Любой, кто владеет сокровищницей Кришна-лилы и кто может дать ее содержимое другим, тот гуру, в этом нет никаких сомнений». Знаменитые беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху проходили на берегах реки Годавари. Имя Годавари исполнено глубокого смысла: оно указывает на место, где наши духовные чувства насыщаются в высшей степени. Совершенное занятие для всех наших чувств было указано на берегах реки Годавари: «Чувства не нужно отвергать. Если вы сумеете искоренить в себе дух эксплуатации и отрешения, то ваши чувства обратятся к Кришне и полностью насытятся. Эти две склонности закрывают вам путь к Кришне, чтобы правильно к Нему подойти, вам потребуется использовать чувства в полной мере». Об этом шла речь на берегах Годавари.

Там, в знаменитых беседах с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху начал подходить к чистому преданному служению общим и всеохватывающим образом. Эти беседы записаны в «Чайтанья- чаритамрите», Мадхья-лиле (8.51-313). Махапрабху спросил Рамананду Рая, прабху кахе: Пада ш́лока са̄дхйера нирн̣айа. «Какова высшая цель жизни? Я хочу услышать не только твои утверждения, но и подтверждающие их цитаты из священных книг». Рамананда Рай ответил так: Ра̄йа кахе: Сва- дхарма̄ча̄ране вишн̣у-бхакти хайа. «Исполняй свой долг, не ожидая за это никаких наград». Сва-дхарма – это варнашрама-дхарма, ведическое представление о социальном устройстве общества. «Твое нынешнее социальное положение – это следствие твоей прошлой кармы. В соответствии со своим нынешним положением ты должен выполнять предписанные тебе обязанности, но с одним условием: не ожидай за это никаких наград. Исполняя свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не преследуя при этом никаких мирских целей, ты обретешь Вишну-бхакти, преданность Богу». Об этом говорится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата

пурушена парах̣ пума̄н

вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха,

на̄нйа̄т тат-тоша-ка̄ран̣ам

«Единственный способ угодить Верховной Божественной Личности, Господу Вишну – это поклоняться Ему, должным образом исполняя свои обязанности в социальной системе варн и ашрамов». Здесь Рамананда Рай говорит, что Вишну-бхакти, приверженность вездесущему Господу – такова цель и высшее предназначение нашей жизни. Таково представление о Боге-Васудеве: все пребывает в Нем и Он пребывает всюду. Рамананда объяснил, что нужно оставить своекорыстные цели и стремиться к общей цели, и это приведет нас на ступень сознания Вишну: Вишну-бхакти. Покорность Вишну, вездесущему Внутреннему Духу – вот цель жизни. Нужно восстановить с Ним связь и жить согласно этому, жить не вещественной, а духовной жизнью в более глубокой и тонкой сфере.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это все поверхностно, иди глубже». Конечно, можно считать, что подлинная религиозная жизнь начинается отсюда: с отказа от особых, местнических целей и труда ради всеобщей цели, как уже было указано и установлено в Ведах и Упанишадах. Но Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это поверхностно, иди глубже». Тогда Рамананда Рай сказал: Кр̣шн̣е карма̄рпан̣а – сарва-са̄дхйа-са̄ра, – «отдавать плоды своего труда Кришне – в этом суть всякого совершенства». В варнашрама-дхарме заведено так, что люди в большинстве своем занимаются внешней деятельностью и не помышляют о том, чтобы отказаться от плодов своего труда. Даже если они приносят жертвы, то не сознают, что все жертвы предназначены для Вишну, или Кришны. Они поклоняются богине Дурге, совершают погребальный обряд шраддха и множество других религиозных ритуалов. В конечном счете все это, хотя и опосредованно, связано с Вишну. Знают они об этом или нет, но такая связь существует. Это общая концепция варнашрамы, однако здесь Рамананда говорит, что лучше прямо сознавать, что Кришна – верховный властелин. Плоды всех наших трудов в социальной системе варнашрамы должны быть отданы Кришне. Если всю свою физическую, социальную, государственную и духовную деятельность мы будем совершать в сознании Кришны, то сможем приблизиться к цели нашей жизни. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это внешнее, иди вглубь». Тогда Рамананда Рай пролил новый свет, процитировав «Бхагавад-гиту» (18.66): сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м̇ экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа, – «оставь все свои обязанности и предайся Мне». Нужно более точно определить цель жизни, не сводя ее к внешней деятельности варнашрамы. Нужно придавать меньше значения формальной стороне нашей деятельности: царь ли я, ученый брахман или простой работник, это не важно. Иногда мы думаем: «У меня такие-то или такие-то обязанности», но это не самое главное. К этому не следует привязываться. Царь может оставить царство и вести жизнь брахмана, стать отрешенным подвижником. Шудра может бросить работу, жить на подаяние и повторять имя Кришны. А брахман может перестать совершать жертвоприношения и стать нищим. Поэтому главным для нас должна быть цель жизни, а не вид исполняемых нами обязанностей. Нужно безраздельно посвятить себя делу Господа, не думая о своем нынешнем окружении и обязанностях.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это тоже внешнее. Иди дальше, иди глубже». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о гьяна-мишра-бхакти, преданном служении с примесью знания. Он привел стих из «Бхагавад-гиты» (18.54), где Кришна говорит:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма,

на ш́очати на кан̇кшати

самах̣ сарвешу бхӯтешу,

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Кто познал свое тождество с запредельным материи Духом, тот отстраняется от материального мира. Все мирские потери и приобретения для него ничего на значат. Он дух, он устремлен к миру души и безучастен ко всему в этом мире: и к добродетели, и к пороку. Он уже в полной мере осознал, что он истинно душа, никак не связанная с материей, и черпает удовлетворение в самом себе. Он атмарама, умиротворенный: он ни о чем ни скорбит и ни к чему не стремится. Станет ли он сокрушаться о потерях? Нет. Он будет думать: «Это ничто. Это всего лишь материя». И что-либо приобретя, он не радуется чрезмерно, поскольку это только материя, нечто ненужное и незначительное. На этой ступени может начаться истинное преданное служение; душа преданного может начать жить в духовной сфере, с чистым желанием служить, к которому не примешаны никакие мирские устремления. Достигший духовной сферы получает доступ к более высокому типу служения. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это все тоже внешнее. Такой человек стоит лишь на пороге преданного служения; он не соприкоснулся с преданностью в достаточной степени. Он не вошел в мир бхакти, он только ждет в пограничной сфере, у порога. Он может обрести бхакти, но еще этого не сделал. С негативными силами у него покончено, и все же, он только у порога, он еще не вошел внутрь. Он может войти, а может и не войти. Все, что он там получит, будет чистым, но он все еще у порога».

Тогда Рамананда Рай сказал: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, – «освободиться от чар знания очень трудно». Мы думаем: «Я хочу сначала все понять, а уж потом буду действовать». За этими словами кроются расчет и подозрение. Прежде чем начать действовать, мы хотим полностью все узнать, только тогда мы будем рисковать своим капиталом. Эго, «я» очень сильно, и оно хочет получить смету своих издержек и приобретений. Оно думает: «Я хозяин. Ключ в моих руках. Я хочу все проверить, все узнать. Я знаю, что для меня благо». Так мы считаем себя хозяевами, а не слугами, и с позиций хозяина задаем вопросы. Но такую рассчетливость надо отбросить, если мы вообще хотим войти в мир Господа, где все выше нас. Там никто не станет давать нам объяснений, как если бы мы были их господами. Они не будут нас разуверять: «Нет, ты ничего не потеряешь, но приобретешь очень много». Мы можем думать: «Я независимая обособленная сущность, и на моем счету не должно быть потерь. Я буду стоять здесь с высоко поднятой головой», но это никуда не годится. Туда мы должны прийти рабами, а не хозяевами. С таким умонастроением: я должен преклонить голову. Там мы не будем, задрав голову, ходить над всем, там все по качеству своему превосходит нас.

Нам предстоит ступить на ту трансцендентную землю, где сама почва, вода, воздух и все остальное сделаны из материалов, превосходящих те, из которых сделаны мы. Они все – наши гуру, а мы – их ученики. Они все – господа, а мы слуги; нам предстоит ступить на землю, где все будет нами повеливать. Нам придется покориться, и это станет нашим подлинным достоинством. Что нам прикажут, то мы и будем делать. Нам не придется слишком утруждать свои мозги. Нашим мозгам там делать будет нечего, там у всех мозгов больше, чем у нас. Не мозги будут нам нужны, а только руки. Там нужно выполнять самую непритязательную работу. Мозгов же там хватает. На такую землю мы ступим, если захотим. Для нас это земля рабства. Поэтому мы должны с отвращением выбросить свои мозги и, взяв только сердца, двинуться к той земле и на нее ступить. Нужно думать: «Я ничтожнее насекомого». Так думал Господь Брахма, когда побывал в Двараке у Господа Кришны. И это чувство не должно быть временным, не так что: мы набросили на себя личину смиренности, сделали дело, а потом с ней распрощались. Нет. Нам нужно будет вечно сознавать свою ничтожность. Разумеется, мы вправе ожидать, что нам дадут какие-то сведения о сознании Кришны: расскажут о том, какое оно благое, великое и для нас полезное. У нас будет право на парипрашну – искренние вопросы. В трансцендентном мире все наши друзья. Они придут к нам на помощь, помогут нам понять, как прекрасно преданное служение, понять, что образ жизни в сознании Кришны наилучший. Они будут оценивать наши устремления и чистоту помыслов, а не внешнее положение. Рекрутеры с той стороны будут прежде всего учитывать чистоту наших помыслов, а уж потом наше нынешнее положение и способности. И хотя на первый взгляд может показаться, что мы станем там рабами, результат будет прямо противоположным. Если вы сумеете предаться и стать рабами, то покорите Того, Кого покорить невозможно. Друзья придут к вам на помощь, садху придут и помогут вам понять, что вы должны стать рабами, что Кришна очень любит Своих рабов. Он повеливает рабами и порою Сам желает стать рабом Своих рабов (гопи-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Вот ключ к успеху, и такое умонастроение поможет нам достичь высшей цели. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Да, это так. Непокоримого покорит тот, кто Ему предастся. Мы можем Его завоевать. Я считаю это началом божественной любви: отдавая, мы получим столько же, скольким рискуем. Насколько мы осмелимся себя отдать, столько же можем требовать от Непокоримого Бесконечного». «Я считаю это началом шуддха-бхакти, чистого преданного служения, – сказал Шри Чайтанья Махапрабху, – однако иди дальше».

Рамананда Рай объяснил, что на начальной ступени чистое преданное служение развивается в зачаточном, самом общем виде. Став более зрелым, оно принимает форму шанты (неопределенного служения), дасьи (услужения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурья-расы (супружества). В шанта-расе есть твердость, ништха; преданный думает: «Я не могу не сознавать, что всечасно покорен Истине».

Из расы неопределенности вырастает дасья-раса, желание как-то служить Богу. Когда преданному недостаточно только сидеть, выказывая лояльность Верховному Абсолюту, он хочет, чтобы Абсолют его использовал. Он ждет от Господа приказов и молит, чтобы Господь дал ему какое-нибудь поручение. Когда преданный проник так глубоко, что хочет, чтобы Господь как угодно его использовал, это называется дасья-расой, преданностью в духе служения. За ней следует сакхья-раса – преданное служение, основанное на дружбе.

Когда к служению в дасья-расе прибавляется доверительность, оно несколько возвышается. Обычно старые, верные слуги пользуются особым доверием; точно так же, когда к служению Богу прибавляется доверительность, оно становится служением в сакхья-расе, преданным служением в роли друга Господа. Сначала у преданного появляется ништха, приверженность, покорность, затем он хочет, чтобы Господь использовал его в угоду Себе, потом такое использование становится более доверительным и превращается в дружеское служение, сакхья-расу. На Вайкунтхе, где Господу Нараяне служат с некоторой рассудочностью, встречаются только шанта-раса, дасья-раса и половинчатая сакхья-раса. Там не может быть полной доверительности. Трепет, благоговение, блеск, великолепие – все это исчезает по мере того, как наши отношения с Господом становятся все более и более доверительными. Тогда Объект нашего поклонения или любви предстает иным. Тогда от Вайкунтхи мы устремляемся к Айодхье, божественной обители Господа Рамачандры, где есть расы неопределенности, услужения и дружбы, примерами которых могут служить Вибхишана и Сугрива. Там можно также встретить следы ватсалья-расы, родительской любви к Богу.

В ватсалья-расе доверительность достигает в своем развитии особенной стадии, на которой преданный думает, что достигнутое им положение позволяет ему оберегать и защищать Объект своего поклонения. Любовь к Богу как к сыну – это тоже служение. Хотя родители, на первый взгляд, выступают хозяевами положения, имеют над Господом родительскую власть: иногда отчитывают и наказывают Его, все это только кажущееся. Проникнув в глубь их служения, мы обнаружим ни с чем не сравнимую, совершенно особенную любовь. Внешне они могут наказывать и ругать Господа, но за этим скрывается их глубокая забота о Том, Кому они поклоняются. Ватсалья, родительская любовь к Богу – особый вид божественной любви. Очень отдаленное подобие ватсальи мы встречаем в Айодхье, поэтому там ей почти не придают значения.

Рупа Госвами в один прием перенесся с Вайкунтхи в Матхуру. В «Упадешамрите» (9) он пишет: вайкун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д. «Матхура выше Вайкунтхи, ибо там явился Господь Шри Кришна». Именно там все предстает ясным и существенным. В Матхуре мы находим Бога-Кришну. Рупа Госвами перенесся с Вайкунтхи к Кришне в один прием, но Санатана Госвами восполнил пробел. В своей книге «Брихад-Бхагаватамрита» он говорит, что на пути к Матхуре стоит Айодхья, духовное царство Господа Рамы, где мы найдем сакхья- и ватсалья-расу. Однако Рупа Госвами сразу переносится в Матхуру. Он пишет: «Отправляйтесь в Матхуру, там сакхья и ватсалья видны ясно». Он показал, как в Матхуре проявляется служение в сакхья-расе. Преданные там играют с Кришной, порой забираются Ему на плечи, а порой могут даже Его ударить. Но хотя они так с Ним обращаются, их сердца полны особенным духом служения. Вот тому свидетельство: они готовы тысячи раз расстаться с жизнью ради того, чтобы вытащить у Него занозу из пятки. Они готовы тысячи раз пожертвовать собой ради малейшего удовольствия своего Друга. Он для них в тысячи раз дороже их собственной жизни. Подобное свойственно и преданным в ватсалья-расе: ради малейшей прихоти Того, Кому они поклоняются, эти преданные готовы отдать жизнь миллионы раз. Такая любовь живет в их сердцах. За ватсальей следует супружеская любовь (мадхурья-раса), всеобъемлющая раса, которая включает в себя приверженность (шанта-ништху), услужение (дасью), дружескую доверительность (сакхью) и родительскую любовь (ватсалья-расу). В мадхурья-расе, включающей все остальные расы, каждый атом нашего существа всецело посвятит себя тому, чтобы угождать Кришне.

Мадхурья-раса становится еще более возвышенной, когда принимает форму паракии, отношений возлюбленных. В паракия-расе гопи рискуют всем ради служения Кришне. Есть два вида паракия-расы. В одном не дается никаких ручательств: встреча может произойти, а может не произойти. От того что встречи так редки, они становятся еще сладостнее. Другой вид паракия-расы можно описать так. Мы слышали, что обычная еда кажется Кришне не такой вкусной, как та, которую Он крадет. То же самое применимо и к паракия-расе: «Я обманом получаю то, что хочу. Краду то, что принадлежит другому». Такая роль кажется субъекту более привлекательной. А преданные Кришны рискуют для Него всем: своим добрым именем, положением в обществе, будущим – они принебрегают даже заповедями священных книг. Они ставят на карту все. Так однажды в Мадрасе царь Джайпура пожертвовал нам деньги на строительство храма. Деньги были посланы в главное управление Матха в Калькутте. Всего мы должны были получить 5000 рупий, и после первого взноса в 1000 рупий из главного центра был послан один человек, который должен был начать строительство. Вскоре после этого мы с Мадхавой Махараджем тоже были посланы в Мадрас и там нам сообщили о скором приезде царя. Желая показать ему, что какая-то часть работы уже сделана, мы немного ускорили строительство, чтобы ему можно было сказать: «Ваши деньги истрачены, теперь нужен новый взнос». Для этого мы взяли заем, чтобы купить кирпич и другие материалы, необходимые для продвижения строительных работ. Когда мы написали об этом нашему Гуру Махараджу, мы боялись, что он нас отчитает: «Зачем вы взяли этот заем?» Но вместо этого он выразил нам одобрение: «Вы рисковали будущим ради служения Кришне. Вы взяли заем, а это значит, что вам нужно будет его отдавать; таким образом вы задействовали свою будущую энергию в служении Кришне. Для выплаты займа вам придется собирать деньги, то есть ради этого служения вы рисковали будущим». Гопи сознательно идут на такой риск: «Мы ослушались старших, нарушили заповеди Вед. Наше поведение не одобрят ни общество, ни священные книги. Наше будущее покрыто тьмой». И все же они не могли не служить Кришне. Итак, ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д. Джанито – это ватсалья-раса и мадхурья-раса во Вриндаване: ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣. В мадхурья-расе выделяют три группы преданных: вриндаванские преданные в общем и целом, особая группа преданных у Говардхана и группа высочайших преданных у Радха-кунды. Все это открылось в беседе между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Иди дальше». Тогда Рамананда Рай начал рассказывать о том, как служит в мадхурья-расе Шримати Радхарани. Ее служение принадлежит к более высокой категории, чем служение других гопи. Ра̄дха̄м̇ адхайа хр̣дайе татйа̄джа враджа- сундарӣх̣ (Джаядев Госвами, «Гита-говинда» 3.1). Всю группу гопи можно было бы распустить и оставить только одну из них – Шримати Радхарани. Что же такого особенного и необычного в Ее служении? Кришна предстает как Изначальная Божественная Личность (сваям-рупа), только когда Он вместе со Шримати Радхарани. С другими гопи бывает прабхава-пракаш, равномогущественное проявление Кришны, а не сваям-рупа, Кришна в Его изначальном облике. Таково свойство Шримати Радхарани. Мы должны выказывать величайшее благоговение перед этим высочайшим идеалом преданного служения.

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху задал последний вопрос: «Можешь ли ты представить себе что- либо более возвышенное, чем это?» Рамананда Рай ответил: «Ты просил меня в подтверждение моих слов цитировать Писания, но я не найду цитат, подтверждающих то, что скажу дальше. Однако во мне зародилось новое чувство и, если хочешь, я расскажу Тебе о нем». Так появилась одна песнь Рамананды Рая.

Он предварил ее словами: «Не знаю, по нраву ли Тебе будут мои слова, но мне представляется, что есть ступень более возвышенная, чем та, на которой Радха и Говинда встречаются. Это ступень, на которой оба Они, положительное и отрицательное, сливаются воедино. Тогда нет ясного индивидуального сознания и Один в самозабвении ищет Другого. Этот поиск очень страстный и напряженный. Такая любовь представляется более возвышенной: единение в разлуке. Радха и Говинда с таким упорством ищут Друг Друга, что даже не осознают, вместе Они или нет. Радхарани порой чувствует, что даже когда Кришна рядом, Она боится Его потерять, и страх этот становится таким сильным, что кажется, будто Она Его уже потеряла. Они вместе, но страх того, что Они могут Друг Друга потерять, делает встречу нестерпимо мучительной. Так мать всегда боится, как бы с сыном не случилось какой-нибудь беды (аништ̣а-сан̇кинӣ бандху-хр̣дайани бхаванти хи). Она думает: «Сына нет дома. Уж не случилось ли с ним чего?» Такой страх в разлуке – признак глубокой любви.

В песне Рамананды Рая был намек на божественное пришествие Шри Чайтаньи Махапрабху, соеденяющего в Себе Радху и Кришну, Которые в Нем как бы не сознают Себя отдельными сущностями. Они ищут Друг Друга, Кришна Сам переполнен чувствами Радхарани, и Они словно сливаются в объятии. Тут Шри Чайтанья Махапрабху ладонью закрыл Рамананде Раю рот и сказал: «Не надо дальше». Раса-ра̄джа маха̄-бха̄ва – дуи эка рӯпа. Господь Шри Кришна – источник всей радости, а Шримати Радхарани – олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они соединяются воедино в Шри Чайтанье Махапрабху.

Махапрабху сказал: «Поскольку ты – совершенный преданный, куда бы ни обратился твой взор, повсюду ты видишь только Кришну и ничего иного. Предмет твоих чаяний пребывает всюду». «Мой Господь, – возразил Рамананда Рай, – не пытайся меня обмануть. Ты милостиво пришел сюда, чтобы очистить этого низкого грешника, и Тебе не пристало пускаться на такие уловки. Я не стану слушать Твоих речей – предстань передо мной в Своем истинном облике. Кто Ты?» Тогда Махапрабху сказал: «Благодаря твоей любви и преданности ты познаешь все в этом мире. Ничто не укроется от твоего любящего взора». Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена.

И Махапрабху явил Себя Рамананде Раю: «Когда ты видишь, что Моя кожа золотистого цвета, знай, что это не так. Она стала такой от прикосновения Радхарани. Но к кому прикасается и кого обнимает Радхарани? Она никогда не прикоснется ни к кому, кроме Кришны. Теперь ты знаешь, кто Я: Расарадж, Само упоение, и Махабхава, та, что вкушает эту высочайшую расу. Смотри, как Они переплелись вместе!» Рамананда Рай в беспамятстве упал на землю. Он не мог больше сдерживать чувств. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху коснулся его рукой и Рамананда Рай снова пришел в себя. Он вернулся на прежнюю ступень сознания и увидел, что перед ним сидит санньяси. После короткого молчания Махапрабху сказал: «Оставайся здесь. Мне же пора идти». В другой раз, когда Рамананда Рай беседовал со Шри Чайтаньей Махапрабху, тот сказал: «Рамананда, пока Я живу, Я хочу, чтобы ты был рядом со Мной». На это Рамананда ответли: «Да, я должен укрыться под сенью Твоих божественных стоп и оставаться там до конца своих дней». Позднее Рамананда Рай добился у царя Ориссы разрешения оставить службу на посту наместника Мадраса и поселился в Джаганнатха Пури. Почти два года Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по святым местам Южной и Западной Индии и, наконец, вернулся в Джаганнатха Пури. Там они встретились вновь.

Затем Махапрабху отправился через Бенгалию во Вриндаван. Прошло шесть лет, и Адвайта Прабху почти распрощался с Махапрабху. Он сказал: «Мы дали людям мантру Харе Кришна, и теперь наша миссия исполнена». После этого Махапрабху все время пребывал в умонастроении Радхарани, вкушая Кришна-прему, упоительную любовь к Кришне, и это длилось двенадцать лет. В те годы Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, которые на самом деле были никто иные как Лалита и Вишакха, две главные гопи, помощницы Шримати Радхарани, стали для Махапрабху самыми важными из Его приближенных. Тогда было явлено очень много глубоких чувств божественной любви. Никогда прежде история мира не знала и ни одно Писание не говорило о том, как столь сильная любовь, идущая из глубин сердца, может проявляться в таких внешних признаках. Их являла Радхарани и позднее – Шри Чайтанья Махапрабху.

Махапрабху Своими действиями также показал, как Кришна-према, любовь к Кришне, может играть нами, словно куклами. Порой Его ноги и руки непостижимым образом втягивались в тело, а порой суставы расоединялись и Его трансцендентное тело казалось вытянутым. Подчас все Его тело белело, Он впадал в беспамятство и дышал так медленно, что казался бездыханным. Так Махапрабху являл много удивительных признаков божественного экстаза.

Сварупа Дамодара, личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, объяснил значение Его пришествия в своих воспоминаниях, которые Кавирадж Госвами включил в «Чайтанья-чаритамриту». Там сказано:

ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир

хла̄динӣ-ш́актир асма̄д

эка̄тма̄нав апи бхӯви пура̄

деха-бхедам̇ гатау тау

чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам̇ а̄дхуна

тад-двайам̇ чаикйам̇ аптам̇

ра̄дха̄-бха̄ва-дйути- сувалитам̇

науми кр̣шн̣а-сварӯпам̇

Иногда Радха и Кришна едины, а иногда разделены. Они разделены в Двапара-югу, а в Кали-югу едины в Шри Чайтанье Махапрабху. Это два вечных проявления одной Абсолютной Истины. Лето, осень, зима и весна следуют друг за другом в циклах, и нельзя утверждать, что лето идет первым, а зима – после него. Так и лилы Шри Радхи и Кришны вершатся вечно. В былые времена Радха и Кришна порой разъединялись и так являли Свои лилы, но вот оба Они, энергия и ее владетель, снова соеденились, слились в объятии и появились в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Властвующее и Подвластное Божества соединены вместе, и в результате рождаются необычайные экстатические чувства. Кришна, покоренный собственной энергией, ищет Самого Себя: кр̣шн̣асйа а̄тма̄нусандхана. Кришна Сам пустился на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Власть Радхарани превратила Кришну в преданного и Он ищет Сам Себя. Сладость познает свой собственный вкус и становится безумной. И это живая сладость: не мертвая, не застывшая, а пребывающая в движении, развитии – сладость, наделенная жизнью. И Он вкушает Самого Себя, олицетворение счастья, упоения и красоты, и танцует в самозабвении, и, совершая киртан, дарит эту радость другим. Такова высочайшая сладость, ананда, и ничто другое среди всего сущего не способно упиваться собственным вкусом и с такой силой выражать свое счастье. Я написал о Шри Чайтанье Махапрабху в «Према-дхама-дева-стотрам»:

а̄тма-сиддха-са̄ва лӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакшан̣ам̇

сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣртана̄тма-вант̣анам

адвайаика-лакшйа-пӯрн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇

према-дха̄ма-девам-эва науми гаура-сундарам

«Высочайшее проявление Абсолютной Истины должно быть и высочайшим проявлением ананды (блаженства). Своим танцем Махапрабху показывает, что Он переполнен радостью, а совершая киртан, дарит эту расу другим. И если мы проведем научное исследование, чтобы выяснить, кто такой Махапрабху, то неминуемо обнаружим, что Он – Высшая Реальность. Он, как безумный, вкушает нектар, которым переполнено Его Существо, и танцует в неземном упоении. При этом Он поет: дарит это упоение другим. Поэтому глубоко изучив Личность Шри Чайтаньи Махапрабху, мы обязательно поймем, что Он – Верховная Абсоолютная Истина в ее наиболее полном и динамичном проявлении».